口中。口音莫厚反。又苦後反。尚書。惟口出口好與戒。野王案說文口所以言也。口者脾之門戶也。口者猶以口語相發動也。中音致隆反。中猶忠也。裡也。均也。半也。宜也。堪也。得和也。別內外也。
吐沫。吐音他古反。棄也。寫也。湯故反。歐也。沫音滿曷反。水上之浮沫也。又亡蓋反。一音妹。說文沫。水出濁西。又□悔□沫洗面也。又莫割反。可□始音。
兩目。兩音良蛘反。二十四□也。良伏反。車尼兩也。目音亡福莫六二反。視也孔目也。
翻上。翻音孚表反。覆也飛也。又為翻。上音時掌反。登也。進也。升也。
阿難陀。此云慶喜也。世尊成道。內外皆慶喜。當喜之時生故名慶喜。智度論云。如來將欲成道。魔王始忿。與十八億兵共來惱菩薩心。正魔皆退散。使至淨飯王所言。汝子昨夜將欲成道。為魔所壞。今已死沒王與眷屬。皆悉苦不能自勝。有淨居天。即報王言。不須煩惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪。使還啟王。太子已成正覺。王及眷屬。國內臣民。皆大歡喜。須臾之頃。解飯王復遣使報。淨飯王夫人生男。王重歡喜。世間忻慶。豈過我等生時既值。歡喜地生。因為立名。名歡喜也。西域第七云。佛去世後繼大迦葉。住持正法。導進學人。在摩揭陀國。於林中經行。見一沙彌諷誦佛經。章句錯謬。文字紛亂。阿難聞已感慕增懷。徐詣其所。提撕指授。沙彌笑曰。大德耄矣。所言謬矣。我師高明。春秋=盛。親承示誨誠無所誤。阿難默然。退而嘆曰。我年雖邁。為諸眾生欲久住世。住持正法。然眾生垢重。難以誨語。久留無利。可速滅度。施是去摩揭陀國。趣吠舍離城。度殑伽河泛舟中流。時摩揭陀王。聞阿難去。情深變德。即嚴戎駕疾驅追請數百千眾營車。南吠舍釐王聞阿難來。悲喜盈心。京治軍旅奔馳迎候數百千眾屯集。北岸兩軍相對。旌旗翳目。阿難恐□其兵更相殺害。從舟中起上升虛空。示現神變即入寂滅。化火梵骸。骸又中折一墮南岸。一墮北岸。於是二王各得一分舉軍號慟。俱還本國。起窣堵婆。而修供養。
所中。中者珍仲反。應也。當也。
已。余旨反。退也甚也棄畢也。說也愈也成也。又詞以反。四月建也。基起反。身也起也。徐理反。尚書越三百丁。
世尊。世音式制反。子繼文為一世也。尊祖毗反。敬也高也。重也。十號之中。其一號也。是嘆德之總稱也。
作。則落反。起也造也。又則個反。為也感故也。可依後音。
告。古到反。語也□報也。又古反。請假休謁也。
陀羅尼。秘藏記云。陀羅尼名總持者。一字中含藏一切法文。譬如大地。含持一切諸法。以此陀羅尼含藏義。喻彼大地。依持生長義故曰總持。真言以何為體。以念慧為體。以總持力。憶持一切法門。經無量時不忘之。故是顯之意也。諸經中說陀羅尼。又陀羅尼。或明。或□。或密語。或真言。如是五其義如何。陀羅尼者。佛放光光中所說也。是故陀羅尼與明其義不異。咒者佛法未來漢地前。有世間□禁法。能發神驗。除災患。令今持此陀羅尼。能發神通除災患。與□禁相似。是故曰 □。密語者。凡夫二乘不能知故曰密語。真言者。如來言真實無虛妄故曰真言。又陀羅尼三字。名十方三世佛也。又當三世佛者。陀者為過去佛。羅者為現在佛。尼者為未來佛。又當眾生。陀者過去父母。羅者現在父母。尼者未來父母。又陀為地。羅者空。尼者為天。悉曇母釋云。所謂陀羅尼者。梵語也。唐翻云總持。總者攝。持者任。言於一字中總攝無量教文。於一法中任持一切法。於一義中攝持一切義。於一聲中攝藏無量功德故名無盡藏。此總持略有四種。一法陀羅尼‧二義陀羅尼‧三□陀羅尼‧四菩薩忍陀羅尼。第一法陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言未濕習未善通利。名句文身之所攝錄。無量經典。經無量時。能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。云何義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即於彼法無量義趣心未濕習。未善通利。經無量時。能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。云何 □陀羅尼。謂菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被。能除有情災患。諸真言句令彼章句。悉皆第一神驗無所唐指。能除種種災患。名菩薩□陀羅尼。云何菩薩忍陀羅尼。謂菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。乃至諸真言章句。審諦思惟。籌量觀察。不從他聞。自能通達一切法義。是菩薩能得忍陀羅尼。已上四種者。瑜伽佛地等論。且約人釋。若據密藏義。更有約法四種之釋。一者此一字法。能與諸法自作軌持。於一字中任持一切諸法。是名法陀羅尼。二者於此一字義中。攝持一切教中義趣。是名義陀羅尼。三者誦此一字之時。能除內外諸災患。乃至得究竟安樂菩提之果。是名□陀羅尼。四者若出家在家。若男若女。於日夜分中。一時二時。乃至四時。觀唸誦習此字時。能滅一切煩惱業障等。頓證得本有菩提之智。是名能得忍陀羅尼。如一字者。自余一余一切字義。皆合如是義理。譬如易一爻中。具含萬象。龜十字上。悉知三世。又有五種總持。謂一者聞持‧二者法持‧三者義持‧四者根持‧五者藏持。一聞持者。謂耳聞此一字聲。具識五乘之法教乃顯教密教之差別。不漏不失。即不忘聽也。二法持者。不住不妄流於蘊中。三義持者。謂假實二法因緣性空。四根持者。謂六緣念。更無餘境。五藏持者。謂第九阿磨羅識。即性淨識是也。如是五種。亦約人釋。若約法釋。更有五種。恐繁不述。是五種陀羅尼。即有明如來四智五智之德。佛地經等顯教。則但說四智故。佛地瑜伽等論說四種陀羅尼。若於大毗盧遮那及金剛頂經等秘密藏中。具說如來自受用五智等相應之趣故。說五種陀羅尼。如是五種智為根本。五智如前說。從此五智。流出三十七智一百二十八智乃至十佛剎微塵數不可說不可說一切智智。如是無量智悉含一字中。一切眾生。不覺不知。是故如來慇勤悲嘆。悲哉眾生去佛道其近。然彼無明客塵之所覆弊。不解宅中之寶藏。輪轉三界。沉溺四生。是故以種種身相種種方便說種種法。利諸眾生。涅槃經云。世間所有一切教法。皆是如來之遺教。然則內外法教。悉從如來而流出。
覆育。覆音杖當反。覆也伏兵也敷救也蓋也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。養也長也。
有情。有情之義。顯釋如常。若依秘密釋。有情者。秘藏寶鑰云。異生羝羊。凡夫狂醉不辨善惡。愚童痴暗。不信因果之名也。作種種業。感種種果。身相萬種而生。故名異生。愚痴無智均彼羝羊之劣嫌。故以喻之。
安樂。安音惡干反。靜也徐也置也馬也。又去聲訓案也。樂音郎各反。忻樂也。於中搖曰。又五角反。音樂也。於中搖目。五孝反。欲樂也。於中搖目。可依初之。
方隅。方音府亡反。所也類也並也法術也。隅音玉俱反。邊角也。
安隱。隱殷謹反。不見也藏也痛傷也安也。又作穩。溫本反。治谷聚也。又殷靳反。佔也忖也天龍。周易云。天尊地卑。有天地然後萬物生焉。呂氏春秋云。天有九野。東方蒼天。東南陽天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽天。北方玄天。東北變天。央釣天。太玄經。九天。一中天‧二羡天‧三從天‧四更天‧五粹天 ‧六廓天‧七咸天‧八說天‧九成天。是等俗言也。天梵云。今謂天者三界天眾也。龍者。說文云。龍是有鮮蟲之長。能小能大。能幽能明。春則升天。冬則入淵。廣雅云。有鮮者為蛟龍。有翼者為飛龍。有角者為虯龍。無角者為b2龍。白虎通云。鱗蟲二百六十六。而龍為之長。春宮為青龍。夏宮為赤龍。秋宮為白龍。冬宮為黑龍。中央官為黃龍。佛法中明四生龍。卵生金翅鳥。能食卵生龍。胎生鳥能食卵二龍。濕生者能食三。化生者具能食四也。
訖哩底迦。
羯摩拏。
迦具羅那。此持姓女。
枳囉拏。
吠跢拏。此起屍鬼。
質者。法花經云。吉蔗此云起屍鬼。大佛頂云。質遮訶唎惹。此云食心者。
血髓。血音呼決反。肉中之汁也。髓音息委反。骨膋也。
□役。□音氣俱反。又作驅。馳也役音營只反。馳也。只之赤反。
呼召。呼音火胡反。外息也。氣息出口曰呼。召音直笑反。呼也引也。
視。承旨反。察是非也。又常利反。比也。
驀。萌曰反。騎也越過也。
跳。徒聊反。曜也。又他予反。
厭書。
或惡冒送。冒亡報反。從曰目。音曰。音亡到反從門。二音玉篇云。尚書冒聞於上帝。孔安國曰。冒被四表。上聞於天也。又覆也象也。韻詮曰。曰冒。犯也覆也貪也。或作冒。又云作晛字。曇音晛突而進。又晛頓凶號也。
惡冒。冒音莫北反。說文云。災也。可依此音。又毛報反。涉也覆也干也蒙貪也。
瘧。魚約反。寒熱病也。灌頂經云。四天上遣神名栗頭婆訶波。漢言善明用主寒熱（云云）或本作虐。酷苛也。非病義。可作疼瘧字
一日。翳迦呬迦。一日一發瘧也。
二日。□吠底也迦。二日一發瘧也。
三日。底□底也迦。三日一發瘧也。
四日。者咄他迦。四日一發瘧也。
七日。
半月。上十五日為白月。下十五日為黑月。
一月。
頻曰。
須臾。玉篇曰。須臾俄頃之間也。俱舍云。二十剎那為一想剎那量。六十怛剎那為一臘縛。四十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜也。梵云牟呼栗多。
四百四病。法問名義云。雖有四天。不出冷熱二種。冷病有二百二。藉風而起熟病有二百二。藉地而起。地難消故生熟。十一面經疏云。四百四病。隨四大起。是一一大。各起一百一病。十住心論云。身病雖多。其要唯六四大鬼業是。最勝云。春中痰□動。夏內風病生。秋時黃熟增。冬節三俱起。食後病由□。食消時由熟。消後起由風。同經六卷疏云。痰是水風屬本。熱是火水。六月胎。正月死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死故。將寒病死暮時發。
常熱病。大佛頂云。□底耶。縛羅。常熱病瘧也。
偏邪。偏音方連反。不定也。邪音似嗟反。又以遮反。
癭病。癭音纓野。頸Ｘ巘病也。
壯熱。大佛頂云。入□羅。壯熱病瘧鬼也。壯音莊。高大力也。判在肉內也。熱音如烈反。溫盛也。
風。大佛頂云。□底迦。風病也。府付反。頭有風。風病也放也。又教也。又方隆反。八方氣也。甫融反。吹也。
黃。大佛頂云。背底迦。黃病也。戶光反。中央也。
痰□。大佛頂云。始隸參彌迦。此云痰□。痰音啖甘反。胸上水病。□音於禁。胸上水病。三集病。風熱□也。最勝王經云。總集謂風熱□俱有。是名為總集。
頭痛。大佛頂云。始嚕嘌底。頭痛也。灌頂經云。神名伎活吒貿（黃候反）□（力底反）字淨自在。此神主護人頭。頭音徒候反。首也。
半痛。大佛頂云。阿羅馱□□馱迦。半頭痛也。
眼。梵云作吃芻。灌頂經云。神名俯（五禮反）提□。字妙善生。此神主護人眼。五限反。目也。
耳。大佛頂云。羯羅拏輸藍。耳痛也。灌頂經云。神名和沙頭提手。字信堅固。此神主護人。耳而止反。助辭也。又主聽者也。
鼻。梵云迦囉多羅。灌頂經云。神名波羅□和俯字暉日光。此神主護人鼻。毗四反。引氣者始也。
唇。梵云泥舍裡。
口。梵云目佉嚧儼。灌頂經云。神名頭荷尼迦移。字開疑惑。此神主護人口。
頰。梵云儼拏。兼葉反。面鼻兩旁也。葉胡頰反。
牙齒。牙梵云戰地利。齒云舍地曩。大佛頂云。難多輸藍。齒痛也。灌頂經云。神主沙□婆提敷。字心安祥。此神女護人牙齒。若為蟲所齧者。呼其名七遍。蟲即消亡。牙音雅加反。居前為齒。兩邊為牙。齒音Ｘ裡反。骨也。年齒也。
舌梵云爾賀□。食列反。塞口也。食中語主也。
咽喉。咽梵云摩羅。一賢反。喉籠也。又作胭。又喉見反。喉梵云多魯戶溝。反咽喉也。
胸。梵云迦羅拏。灌頂經云。神名迦摩隸吒遮。字香珍寶。此神主護人胸。勖容反膺也。
□。大佛頂云。播羅屍□輸藍。□痛也。灌頂經云。神名栴遮賴摩休。字音和葇。此神主護人□。虛業反。腋下也。
背。大佛頂云。□哩瑟吒輸藍。背痛也。灌頂經云。神名俱婆婁閱叉。字如福輸。此神主護人背。補配反。背^7□妹反。違也北也後也。
心。大佛頂云。紀哩娜耶輪藍。心痛也。灌頂經云。神名遮楗陀□干。字福德光。此神主護人。心。大日經有百六十心病也。
吐。徒古反。腹肚也。
腰。大佛頂云。迦智輸藍。腰痛也。要霄反。齊下跨。上身之中也。
腹。大佛頂云。鳴娜輸藍。腹痛也。灌頂經云。神名沙善般遮壚。字清微徹。此神主護人腹。方伏反。肚也。
□。大佛頂云。鳴嚧輸藍。□痛也。灌頂經云。神名至那比舍屍。字愛事業。此神主護人□。^7□禮反。股外也。又田婢反。可脾□俗作非也。
膝。梵云惹度。灌頂經云。神名曼比舍屍羅。字除恐畏。此神主護人膝。思七反。人脛節也。
支。大佛頂云。薩因□□羅底孕哦輸藍四。支痛也。灌頂經云。神名波羅頭阿銖。字演光明。此神主護人手。之移反。支者手足之義也。
密。密旻筆反。隱曲處也。
疼。徒冬反。痛也。
過患。過古臥反。失也。患還慣反。憂也。頞奶。或云阿滯。
弩□奶。弩字或頭或獨。
尾瑟置。或云瑟吒。（丁裡反）
入□□。或云篇賴□。或云座羅尼。
□灑抳。或云勃裡山□。或云婆裡沙尼。
入□□□。或云□囉。或云座羅尼。
□灑。或云婆裡娑。
持國龍王。或云。毗留賴叉。
愛囉□拏。如中卷解。
尾嚕博叉。或云。毗樓博叉。又云西目。又云廣目。或丑目。
黑驕答摩。驕字又作瞿字。居高反。馬六尺也。驕答摩或云瞿曇也。瞿者此云地也。答摩者此云最勝也。謂除天以外。在地人類。此族最勝故云地最勝也。又云瞿曇彌。或云憍曇彌。或云瞿夷。或云舍夷。
摩抳。抳字或作尼。
□。旻殞反。悲也。傷也。愛也。
婆蘇枳龍。又云婆修只。又云和修吉。此云九頭龍。又云多頭。繞妙高山。食細龍之類。
杖足龍。杖上去重音也。
滿賢龍。梵云布嚕那跋陀羅尼。此云滿賢。
無熱惱池□嚕拏。無熱惱池。梵云阿那婆答多。海龍王經云。無焚神□嚕拏。此云龍。此池在香山頂閻浮提。此天濟皇下其水清涼故。稱無熱池。內有五柱堂。龍在其中。智度論云。是七住菩薩。花嚴經云。於大云陰覆離苦法門。而得自在。又言無熱者。一切諸龍有三種苦。一風吹熱沙著身身完爛壞。二風吹寶冠衣服悉皆散失。龍身露現。心生熱惱。三者諸龍眷屬娛樂之金翅鳥。入其宮內。取眷屬去心熱惱。又經云。諸龍食好香飯。變成暇蟆。又身有逆鱗。土石入其身內。作欲時龍身如兩蛇相結。此龍無此諸苦也。
曼?洛迦德叉迦。是二人歟。德叉者此云多舌。舌有多故。或由綺語故。名多舌。或云能害於所害也。謂德叉。是所害聲。迦能害聲也。言此龍嗔時噓視。人畜皆致命終也。舊云多舌龍者由各言故名多舌。非是口中有多舌也。
難陀鄔波難陀龍。難陀此云喜。又云歡喜鄔波此云小。難陀此云賢。此云賢。歡喜二兄弟。應人心。風不鳴條不破塊。初能令人喜。後性賢合喜。故以為名。
無邊龍。無邊或云阿難得迦。
無能勝龍。或云阿波羅視多。
緝□緝字或作侵字。侵入反。
大摩娜斯。此云大慈心。花嚴經云。將降雨時。先云七日待眾事了。然後始雨故名大慈心。
小摩娜斯。小者云鄔波。
阿□羅羅迦洛迦。是二人歟。阿□羅羅又云阿□邏羅。此云無等。西域第三云。瞢揭釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆窣堵河之源也。流西南春夏合凍。昏夕飛雪。雪霏五釆。光流四照。此龍者迦葉婆佛時生在人趣。名曰殑只。深閒□術。禁御惡龍。不令暴雨。國人賴之。以福餘糧。君人眾庶感恩懷德。家稅升谷以饋遺焉。既積歲時。或有逋課。殑只含怒。願為毒龍。暴行風雨。損傷苗稼。命終之後。為此池龍。（云云）迦洛迦。
有財沙彌龍王等。有財或云寶羅末尼龍王。或云^7□伽畔蓋是人二人歟。沙彌者西域記第一云。大雪山山之頂有池。請雨祈時晴隨求果願。聞之耆舊曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。每至中食。以神通力。並坐繩床凌虛而住。侍者沙彌密於繩床之下。攀援潛隱。而阿羅漢。時至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因諸留食。龍王次天甘露。飯阿羅漢。以人間味。而饌沙彌。阿羅漢飲食已訖。便為龍王。說諸法要。沙彌如常。為師滌器。器有餘粒。駭其香味即起惡願。恨師忿龍。願諸福力以於今悉現。斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法。誨喻。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致。是夜命終。為大龍王。威猛奮發。遂來入池。殺龍王居龍宮（云云）沙彌此云勤策。
□地穆佉及摩抳此二人歟。摩□抳者又作尼。穆音亡福反。
白蓮花龍及方主。是二人歟。白蓮花或奔陀利迦。
羯句吒迦及蠡足。是二人歟。蠡足或云傷珂波陀。黎啟反。蟲名。又音螺以蠡酌海也。毛毯馬勝。是二人歟。毛莫袍反。毯兌甘反。談取反。又作緂。馬勝梵云阿濕婆恃。針毛臆行。是二人歟。
娑雞得迦供鼻羅。供字或君或甘。
哩使迦。
滿耳車面。
句洛迦。
婆雌補多蘇難陀。補多或弗多羅。
愛羅□多大龍王。□多或貝多羅。
濫畝洛迦。非人龍王。
上人龍王。
蔑檗羅。蔑檗或云蔑栗只蔑音莫切反。無也自勞也輕也未也。
母砦鄰那。母平聲。呰茲此反。
妙高山。又云須彌山。又云蘇迷盧山。
勇猛。勇容腫余隴二反。果決也猛走杏也。勇健也嚴也。
征祥。征陟凌反。召也證也驗也成也明也。又陟裡反。是五音之中第四聲。即火音主夏南大食調。此聲不葉經義。
離。力知反。散也。遇也。力智反。□去也。諸有淨行者。能伏諸善惡。此偈可讀回文伏者隨也。依善可讀之。又臥也。依惡可讀之。能伏諸善惡。是讀訓時者。能葉聖旨也。所謂諸善奉行。諸惡莫作之義也。而或本作惡業作罪惡。是則末代之人。不知讀訓。偏思斷惡之義。恐失修善之。旨削□之歟。深可懺愧。
雪山。梵云咀摩呬囉。在黑山北。
貪慾。貪他含反。多欲物也。欲瑜俗反。欲貪也。又音裕貪色也。又瑜住而過二反。諸苦本也。
補獵。捕^7□故反。捉也。獵良陟反。取禽獸也。又力陟反。
伺相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反。
　　便。文面反。方便文錢反。習也利也。便便辨力宜也。
鳥□。□古懸反。羅鳥也。正古法反。繩取獸也。
囉枳娘。枳娘。或慎若。
囉枳惹。枳若又慎若。
謨左□。左□或折□。
謨殺抳。剎抳又察□。
宋摩黎。宋或涅或尼。
瞢□黎。瞢或忙。
蘇□□。□或泥或抳。
目曬。或瞿屣鼓反鼓。
乳瑟□。瑟□或樹率帝。
娑□婆底。娑底或悉底。
豈。欺狶反。又希豈反。不必□辭。
乎戶五反。語畢辭也。
蘇努謎奶。奶或滯。
頞曩□。□或帝。
頞拏捺□。□或帝。
播囉野抳。抳或泥。
聚落。廣邪聚居也。謂人所聚居。漢書無蕃聚落是。
曠野。曠苦潢反。室也。梵云阿吒毗。
劫賊。劫居業反。強奪取也。賊作則反。盜也。
□諍。□丁豆反。戰也。又作□。諍爭迸反。言競也。
蠍許謁反。蠆也。
罰。扶月反。又方越反。罪人也。
罵。麻駕反。惡言。麻扎反。詈也。
訶責。訶壑何反。責也怒也。誥問也。亦作呵。責何革反。言誥也□也。
刀杖。刀都□都勞二反。說文刀兵也。太直兩反。倚者又打。
枷鎖。枷古遐反。拂也。系也。枷械類也。打穀具也。胡加反。淮南文公樹米。又臣羅反。杖也。麻駕反。衣椸也。
值直吏反。遇也當也持也。
災危。危字或本厄字也。
訖□怛□怛字或埵。
賀囉抳。抳或膩字。或泥拏系反。
染陛。染或膽或剡。
畝薩奶。奶或□。
阿□□。□或智。貞勵反。
勃陵。或瑟陵。
阿舍寧。寧或泥。奴翅反。
毗□屍。□或婆。或貝。此云勝□。又云勝見。又云廣貝。
無憂樹。心地觀經云。毗□屍佛。無憂樹下。成等正覺。
式棄。此云火。亦云勝。亦云最上。奔陀利。屍棄佛婆陀樹下。成等正覺。
毗舍浮。或云毗輸。又云毗舍。此云種種變現。
娑羅林。又云娑羅樹林。此樹在刺拏河西岸。如來涅槃所也。具如玄應涅槃音義。昆舍如來。阿屍婆多樹下成道。
□留孫。或云□孫牟尼。此滅累。
屍利娑樹。俱留孫佛屍利娑樹下成道。
羯諾伽。或柯那佛。或云柯那含牟尼。此云金仙仁。
烏曇阿羅樹。俱那含牟尼如來。優曇樹下成道。
迦攝波。或云迦葉。此云飲光。
尼但陀。或云若伽樓馱。或溺寠路陀。又云尼□盧陀羯波。又尼□陀。此云堪用樹。又云縱廣樹。迦葉如來尼俱陀樹下成道。
釋迦牟尼。或釋迦文。此云能寂。
聖種喬答摩。舊云瞿曇。外首名牛糞種子。十二游經云。昔阿僧祇劫時。有菩薩。為國王。其父母早喪讓國與弟。舍行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩體瞿曇姓。入於深山食果飯水坐念道。菩薩乞食。還其國界。舉□人民無能者□為小瞿曇。菩薩於城外甘蔗園中以為精舍。佛所行贊經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王淨財德□備故。名曰淨飯。案淨飯遠祖。乃是瞿曇之後身。以其前世居甘蔗園。故經稱甘遮苗裔也。於中獨坐時。五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬邊門□捕賊蹤跡。在菩薩舍下。因收菩薩前後劫盜法。以貫木身立為大樹。血流於地。是大瞿曇。以天眼見之便。以神足飛來。問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子。當何系嗣。菩薩答言。命在須臾。何陳子孫。王使左右。弩射殺之。大瞿曇悲嘆涕泣。下棺殮之。取土中余血。以泥團之持。著山中還。其精舍四有左器中左右□然。大瞿曇□是道士。若其至誠神當使□化為□後十月大即成界。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。舍夷外國貴姓之號也。（云云）
菩提樹。釋迦如來。畢□羅樹下成道。藏云。王舍城西去二百餘里有山。名伽耶山。此云象頭山。義淨三藏云。山南去十里許。有摩訶菩提樹。藏云□畢□羅由佛於下得菩提故。名菩提樹也。西域記云。金剛座上菩提樹者。即畢□羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘代猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖ＬＳ黃白枝葉青翠。冬夏不凋光鮮無變。每至如來涅槃之日葉。皆凋落。須之復故。是日也諸國君主。異方法俗數千萬眾。不召而集。香水香乳以溉以洗。於是奏音樂。列香花燈炬繼日競修供養。如來寂滅之後。無憂王之初嗣位也。信受邪道。毀佛遺蹟。興發兵徒躬臨剪代。根莖枝葉。分寸斬截。次西數十步。而積集焉令事火婆羅門燒以祠天。煙焰未靜。忽生兩樹。猛火之中。茂葉含翠。因而謂之。灰菩提樹。無憂王□悔過。以香乳溉余根。洎乎將且樹生如本。王見靈怪。重深欣慶。躬修供養。樂以忘歸。王妃素信外道密遺使人。夜分之後。重伐其樹無憂王且將禮敬。唯見檗株。深增悲慨。至誠祈請。香乳溉灌。不日還生。王深敬異。壘石周恆其高十餘尺。今猶見在。近說償迦王者。信受外道毀嫉佛法。壞僧伽藍。伐菩提樹掘至泉水不盡根抵。縱火焚燒。以甘遮汁沷之。欲其焦爛絕滅遺萌。數目後。摩揭陀國補剌拏伐摩王（唐言滿曾）影豎王之未孫也。聞而嘆曰。慧日已隱。唯余佛樹。今復摧殘。生靈何□。舉身投地哀感動物。以數千牛攝乳而溉。經夜樹生。甚高丈餘。恐後剪伐周峙石恆高二丈四尺故。今菩提樹隱。於石壁上出二丈餘（云云）十住心論云。此洲中有金剛座。上窮地際。下踞金輪。一切菩薩。皆登成覺（云云）記今此菩提樹者。三世如來。皆於是樹下成正覺故世雖變樹不改。唯隨時改稱而已。故毗□屍佛時。名無憂樹。屍棄佛時。名奔陀利樹。毗舍浮佛時。名娑羅樹 □孫佛時名屍利樹。羯諾迦佛時。名鳥曇跛羅樹。迦葉佛時。名尼俱陀樹。釋迦佛時。名菩提樹。長阿含經云。佛告諸比丘。過去九□一劫時。世有佛名毗娑屍如來。至真出現於世。複次過去三十一劫有佛。名屍棄如來。至真出現於世復彼三十一劫中有佛。名毗舍婆如來。至真出現於世。複次此賢劫中有佛名□樓孫佛。名□ 那含。又名迦棄。我今亦於賢劫中。成最正覺。毗婆屍佛時。人壽八萬歲。屍棄佛時。人壽七萬歲。毗舍婆佛時。人壽亡萬歲。□樓孫佛時。人壽四萬歲。□那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減。毗婆屍佛出剎利種姓□利名。若屍棄佛毗舍婆佛種姓亦□□樓孫佛出婆羅門種姓。迦葉佛以上。阿含經云。姓波羅墮□那含佛迦葉佛種姓亦爾。今如來。至真出剎利種姓。曰瞿曇。毗婆屍佛。坐波羅樹下。成最正覺。屍棄佛。坐芬陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛。坐波羅樹下。成最正覺。□樓孫佛。坐屍利沙樹下成最正覺。□那含佛。坐烏暫波羅門樹下。成最正覺。迦葉佛。坐尼□律樹下成最正覺。我今如來。至真坐□多樹下成最正覺。毗婆屍如來。三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子。有十萬人。三會弟子有八萬人。屍棄如來亦三會說法。初會弟子。有十萬人。二會弟子。有八萬人。三會弟子有七萬人。毗舍婆如來。二會說法初會弟子有□萬人。次會弟子有六萬人。□樓孫如來一會說法。弟子四萬人。□那含如來一會說法。弟子四萬人。□那含如來一會說法弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。毗婆屍佛有二弟子。一名驀茶。二名提舍。諸弟子中。最為第一。屍棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為弟一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名□多摩。諸弟子中。最為第一。□ 樓孫佛。有二弟子。一名薩尼。二名毗樓。諸弟子中。最為第一。□那含佛。有二弟子。一名舒槃那。二名□多樓。諸弟子中。最為第一。迦葉佛。有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中。最為第一。我今二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中。最為第一。毗婆屍佛有執事弟子。名曰□□屍棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰家威。□樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。□那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事名阿難。毗婆屍佛有子。名方膺。屍棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子名曰妙覺。□樓孫佛有子。名曰上勝。□那含佛有子。名曰導師。加葉佛有子。名曰進軍。今我有子名羅□ 羅。毗婆屍佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城。名槃頭波提。屍棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍波佛父名善澄。剎利王種。母名種戒。所治城名曰無喻。□樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。□那含佛父名內德。波羅門種。母名善勝。是時土石清淨。隨土名故城名清淨。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。是時王名波毗王。所治城。名婆羅門捺。釋迦文。佛父名淨飯。剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毗羅衛。觀佛三昧經云。毗婆屍佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。屍棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百。旬毗舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。□那含牟尼佛。身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七佛身。並此金色裙尋七佛相次。化跡各殊。夫法□平等非優劣。眾生業異故。現應不同耳。是以釋迦出世。身相紫金而一千比。咸具赭容十六信士。偏□灰色。色白彼異佛恆壹也。類此而言可無惑矣。
吉底慕隸。
曀嚕慕隸。
阿奶曩奶。奶或滯。
姬薩曩奶。
伊帝弭帝。
播嚕阿嚕拏句。
摩嚕拏句。
伊裡枳裡尾裡。
遇怒呬迦。
嗢鈍度摩。
牝娜吠拏。
陂池。陂彼義反彼皮反。大池也。彼寄反。池音馱。天生曰陂。人生曰池。又音達何反。屍林。屍矢利反。似彼也。始脂反。死屍也。坎窟。堪感反。心坑也。小壘也。苦感反。窞亦作陷。窟口沒苦骨反。鳥曰巢獸窟。
阿拏挽多。
賀哩抳賀哩抳。兩抳或□。
怛羅跋抳。抳或□。
染婆□。染或瞻或剡。
娑□演。或鎖閻或莎炎。
持國。提頭賴吒。
增長。毗樓略叉。
兩目。毗樓博叉或廣目。
尾□庾。或苾柱亭俞反。
多門。或薜室羅末拏。或鳩鞞羅毗沙門頞□□□兩□或智貞勵反。
頓奶。奶或滯。
鏃。或祝或粥。鏃音祖木反。
已上上卷文。

右以梅尾山高山寺之本書寫功畢而寫本寫誤蠹損脫脫字甚多矣後哲以善本校讎焉時享保八癸卯年孟秋晦日投毫於華雒京極密寺南獄苾芻靜澄謹志。
孔雀經音義中卷

　　 日本東山坐禪沙門記
　　

矩吠羅。或俱鞞。大日經疏云。俱吠羅。護方神。毗沙門神。
珊逝那珊蘇干反。先曷乘割二反。弭痴羅國。
羯句忖那。或俱留孫馱。又迦羅鳩馱。又迦羅鳩忖馱。此云所應斷已斷也。
波吒梨子處。人壽無量歲時。號□蘇摩。補羅城。唐言香花城。王宮多花故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城。舊曰巴連弗訛也。如具西域記八卷說。
阿跛囉爾多。此云無能勝。住率土奴邑。賢善大藥叉。賢善梵云。跋陀利柯。大云摩訶。藥叉又云夜叉。此云揵疾。具如上卷解。世羅城。此云山城。昔王舍城南有小山邊有小池。二鶴住彼。有人以弓殺鶴。唯有雌鶴。有人往彼而犯彼女鶴也即妊。時至即產而生二卵。彼卵時破有二男子。初破名世羅。此云山也。後破名鄔波世羅。此云小山。有大力勢出家修道。得阿羅漢也。自此以來名世羅城。
摩那婆大神。又云摩納婆。此云儒童。又云年少者。又云無方。因果經云善惡仙人矣。大聖金剛手。或波周羅波尼。妙高山頂四角之有上有大小峰。各高五百由善那量。有諸藥叉。謂金剛手。止住其中。經文住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止處（云云）。
鷲峰山。古云耆?崛山。正云姞栗陀羅崛多山。或鷲頭或靈鷲山或鷲台。王舍城東北十四五里也。
大神金翅鳥。梵云揭路荼。此云妙翅鳥。海龍王經云。鳳皇神。具如上卷解。
毗富羅山。富字又作布字。真諦云曲鳥山。大日經疏云。梵音毗富羅者是廣大義也。
　　質怛羅笈多。笈又作崛字。笈音楚洽反。又巨業反。負書箱也。又奇執其□二反。質多羅者是雜色義也。大日經疏云。質呾羅笈多訊獄者。
質底目溪。或李底禾珂漢音苦奚反。亦作磎溪。
薄俱羅藥叉。或云薄矩羅。此云善容也。矩又句。殑伽河南至小孤山重巘嶜峚。昔佛於此三月安居降薄白羅藥叉。山東南岩下大石上有佛坐跡。入石寸餘長五尺二寸廣亦二尺一寸。其上則建卒堵波焉。次南石上則有佛置桾稚迦即澡瓶也。舊曰軍持訛略也。跡深寸餘。作八出花父。佛坐跡東南不遠有薄句羅藥叉腳跡。長尺五六寸廣七八寸深減二寸。藥叉跡後有石佛坐像。高六七尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有藥叉故室。次北有佛足跡。長尺有八寸。於余六寸深可半雨。其跡上有卒堵波。如來昔日降伏藥叉令不殺人食肉敬愛佛戒後得生天。王舍城。或云上茅城。
大小黑。或云哥小哥羅。
卻比羅。或迦比羅。中印度也。
釋族矣尼。族昨木反。敘鹿反。倉豆反。
班足。或云珂多優波珂。或班豆足。
吠羅耶。吠或毗。
摩醯首。或大自在。
勿賀娑缽底。或云苾利珂或云毗裡害。
　　舍衛城。或云室羅伐悉帝。此云聞者城。昔有古仙住於此處復有小仙。名為聞者。於老仙所聽受法要。於此處建立城郭因以為名。
娑檗羅。檗或云揭。
娑雞多。或云枳睹。
金剛杖藥叉。
毗舍離國。或吠舍釐國。中印度也。又毗邪離。又維耶離。
訶裡永。卑孕反。□□羅永又云伽。
力士城。有物屍那城中。此地多出有力之人。異於余處故名為力士生地也。
大黑藥叉。或摩訶迦落夜叉。
婆羅拏斯。拏。又??女點反。略云波斯國。
佔波城。又云瞻波。中印度也。贍州諸城之始也。
吠史奴。或云跋率怒或云毗俊紐。
墮羅國。又彼洛迦。
馱羅抳藥叉。
護門。或云墮羅彼利。
可畏。或云毗紕此敷舍那。
銅邑國。或擔羅跋魔。熟銅國。邑或作色非也。
未達那。
烏洛迦。或云沙耶遮國。
阿吒薄俱將。此毗沙門天。八將神中第七夜叉神也。此云陽。
劫比羅。或云或云迦毗羅衛。中印度也。
多稻城。稻或谷。稻兆老反。谷徒結反。
護世或云波修多羅。
嗢逝尼。
襪蘇步底神。襪或跋。
阿羅挽底。
水天。或跋洛迦。
婆盧羯沚。沚或車。沚千禮反。又雌氏反。
歡喜大藥叉。
歡喜城。梵云阿難。
持鬘或離他羅。須彌山半。量級。在神而住。名持鬘神也。
勝水國。
阿難陀藥叉。此云歡喜夜叉。
末羅缽吒。末羅或波羅。
白牙齒。
勝妙城。
堅固名藥叉。堅固或地卑陀南手。
末娑底。或末死底柯。或阿般底。
大山藥叉。或山或摩訶耆利。
山城處。或耆利那伽羅。
婆颯婆。颯或娑。
吠你勢。或鞞持舍。
羯底雞。或柯底枳。或迦□雞。
嚧呬多。多或得。
頻陀山。
廣車。
羯陵伽。或羯饒力甑反。伽國南印度也。或支那國迦陵迦。此云相闕時。
窣鹿近那。
雄猛。或遏樹那。
遏祖那林。或雄猛國。
遏拏波。或曼荼布。
末達那國。或泥或婆。
山峰。或利茍多。或薩婆跋陀羅。
摩臘波。南印度境也。
魯捺羅。此云自在。
嚧呬多馬邑。
奢羯羅。羅或智。
波利得迦。得迦或多柯。
少智洛雞。或輸底羅柯。或燒智洛迦。
商主財自在。或薩他婆訶藥叉。
難勝國。
峰牙及世賢。峰牙或多蕩娑多寂世賢或波修跋陀羅。
跋娑底耶□婆藥叉。
食屍婆城。或矢婆富羅訶羅國寂靜賢。或矢婆。跋陀羅。
可畏。或矢沙那。
因陀羅。或因持羅。又因達羅。或云因陀羅婆馱。此云帝釋或印捺羅。
花幢。或弗沙波支斗。
寂靜城。或屍羅不羅國。
那嚕迦城。
劫比羅。或比羅或頭黃色。
邑城。或跋怒國。
寶賢及滿賢。此二夜叉兄弟也。寶賢梵云。摩尼跋陀羅。毗沙門第一夜叉神。滿賢梵云布嚕那跋陀羅。毗沙門第二夜叉也。
　　梵摩伐底。或婆羅摩底野國。
能摧他。或波羅未陀那。
健陀較。或云乾陀衛。北印度境。
能壞大藥叉。或云波羅盤?那。
得叉屍羅。得叉卓。
驢皮。或朅羅晡窣垢。或河羅留摩吐山。
三密藥叉。三密者身密語密意密也。
阿努波河。或阿□訶底羅國。
發光明。或波羅明哿羅。
盧鹿迦城。
喜長藥叉神。或難提跋達那呬（之孕反）。
隅摧國。或修跋他那。
婆以盧。
婆以地。或婆谷訶部弭國。
愛斗諍。或哿羅訶比裡野。
藍波國。或婆哿國或濫波。北印度也。
檗踏婆。或竭施波哿檗。又苦葛反。踏他合反。
末土羅城。
瓶腹。可哿羅輸陀羅。瓶戶經薄。俓二反。亦作頸鈃瓶。
楞伽城。楞盧登反。或作棱。四方木也。此云迦山。嚴谷幽峻神鬼游舍。駿勒鄧反。日光明藥叉。日或遮那多羅光明。或朋哿羅。
蘇那國。
屼頭山。或平頭山。屼五忽反。
憍薩羅。或偷羅訶羅國。中印度也。
勝及大勝神。大日經疏云誓耶微誓耶。譯云勝無勝也。日天眷屬也。
半尼國。或粖頭摩偷羅國。
圓滿大藥叉。或脯^7□拏。或云那柯夜叉。
末羅耶國。國又山。或缽邏耶伽國。有□閻牟那河北。
緊那羅藥叉。或緊捺落。此云歌神。
計羅多。多又哿。
護云藥叉。或^7□拏。或分那柯夜叉。或云弭珂波膩夜叉。
伴拏國。
騫拏迦。騫又者。
安立國。或波底陀（傷哿反）那國。或缽底瑟他住。
僧迦離。
必登檗裡。
引樂藥叉。或速可波訶夜叉。
怛楞檗底。又大波國伽。
孫陀羅。此云豔喜。
那斯雞國。
阿僧伽。此云無著。
　　波盧羯車。
難你。或難提哿夜叉。
子難你迦。或此多難提。
羯訶吒迦。
垂腹大藥叉。或扶陀羅夜叉。
大臂。或摩部?。
憍薩羅國。憍又俱。又云偷羅訶國。中印度也。
娑悉底迦神。
娑底羯吒。
波洛迦。常在林中。或那婆死國。
賢耳。或跋陀羅干陀。
怛胝肩。或塞建陀國。或多躦莎於陀。
勝財。或拖那訶羅。
陸滿。或莎陀富羅。
氣力。
毗羅莫迦。
喜見。或比裡耶陀裡舍那。
阿般底。
屍騫馳。或矢者地。
牛摧。瞿竭苦害反陀那。或牛喜。
愛合掌。或安?那比裡耶。
吠你勢。或鞞雉舍。
坒瑟致得迦。或罷（已婢反）矢體多介。
蓋形。或掣（曷葛反）多羅伽羅國。
調摩竭。或摩柯藍陀摩。
三層。或底里不羅。層作勝在棱昨棱三反廣目。或毗奢洛。
一腋。或倚哿覺又。
安拏婆。或安藍婆或食安荼。
優曇跋羅。或遮夜漏贉婆羅。
無功用。或無相分。
憍閃彌。或鳩婆利閉。式??‧舒斂‧矢ＢＧ三反。
微盧者那。那或羅。或毗盧折那。唐云遍照。此曰別名也。
寂靜意城。或檡柯摩底國。
遮羅底迦神。或作樂藥叉神。
蛇蓋。或喜掣（曷葛反）多羅。
赤黃色。或柯比羅夜反。
劍畢離。劍或甘。
薄俱羅。如前釋。
嗢逝訶耶。
布喇拏。唐云圓滿。
曼拏比。
□迦謎沙。或苨（奴枳反）伽弭娑。
半遮離城。
難摧。或婆羅沙夜叉。
檗度娑國。
堅類。或陀裡陀訶陀□。
水天國。或婆嘍拏。
晡闌逝野神。或他勝宮。
斗戰。或搖陀。
怛洛迦及俱怛洛迦。二大藥叉王。
俱盧土。或茍摩綺多羅。或骨鹿差怛羅。
大鳥盧佉羅及與佉羅。此二藥叉女也。
俱盧土。或骨鹿差怛羅。
微帝播底神。或罷（亡脾反）底訶尼。
義成就。或悉達多。又薩婆曷刺他悉陀阿曳底。或阿耶底波耶國。
往成就。或悉陀耶但羅。
窣鹿近那。或窣祿勤那。中印度境。
率吐羅。率囉又那又莎。
虎力師子力。或僧伽波羅。此二藥叉。
大師子力。摩訶僧伽波羅。
俱胝年。或俱知勃裡沙國。
他勝宮。或脯闌逝也國。
花齒。或弗波檀多。
摩竭陀。或摩訶光那夜叉。又摩揭。又摩伽陀。又摩訶提。
山行處。或五山。
缽跋多。或缽伐多。
瞿喻伽處。瞿具俱反。
蘇曬那。曬力豸反。
那羯囉國。
勇臂。或毗羅娑訶。
沙雞多邑。
能引樂。或修可婆訶。
哥干底。干或羯。
無勞倦。或阿那抴（揭結反）阿那。
憍閃彌國。正云憍賞彌。或云楬睒彌。中印度也。
賢善。或跋陀利柯。
步多面。
波吒離子。如前解。
無憂。或阿育或阿輸迦。
迦遮國。或僧迦舍國。或劫比他國。中印度境。
羯征羯吒神。或本征字作微非光也。
庵婆瑟他。
成就義。悉大。
天腋。或尺腋柯國。或□迦羯車□□羊益反。
曼那迦。或歡喜。或弭□□頭介。
難勝國。或持單？耶。
解發。解或芒。
勝水國。或惡伽縷陀介國。
寶林。或摩尼柯摩耶。
先陀婆。先陀婆者。一名四實。一鹽二器三水四馬。若王灑時奉水。若王奉鹽。若王飲漿奉器。若王欲游奉馬。先陀婆是智臣也。此國名也。
常謹護。
劫比羅國。亦云迦毗羅衛國。中印度也。
羯吒微羯吒。
迦毗羅衛國。或云劫比羅伐窣堵國。中印度也。
乾陀羅國。
墮囉藥叉。
膩□耶肩。
吠琉璃。
堅實城。
染薄迦。染或剡。
砂磧。或未曾地。或摩樓部弭國。磧七跡反砂也。
舍多。或頻鄰陀羯吒。
毗羯吒。
物那樀迦。或頻馱柯多國。
毗摩尼迦。
提波設摩。提波此云天。
曼陀羅。
捺羅那國。
作光。或波羅朋哿羅。
羯濕彌羅。或劫賓。或罽賓。
古博迦。
羯吒城。或?多修羅國。
半支迦。
長子名肩目。或般止介。
支那國。或羯陵伽國探玄記云。真旦或震旦或支那。是此漢國名也。
憍屍迦國。
牙足藥叉。
羯陵伽。或支那。
曼荼羅。此云輪圓具足。或壇。
楞伽自在。或郎枳莎羅。
迦畢試。或迦末睇。中印度也。
摩利支。此云威光。
羅摩腳差。
達摩波羅。或撻摩波摩神。梁言守法。又護法。
疏勒。或迦舍國。
大肩藥叉。或摩訶娑迦曩他夜叉。
薄佉羅。或起羅國。
毗沙門王子。王子其曰勝頗裡娑婆。或社那裡娑婆。梁云有吉。毗沙門儀軌云。毗沙門天王子有三人。一名赦你婆。二名獨健。三名那吒。
睹火羅。或吐火羅國。或睹貨邏國。
娑多山。或莎多祀利夜叉。
雪山神。或醯摩婆多夜叉。
辛睹河側。或卒頭莎伽離國。
三戟。或底里守羅波楊（囊子反）
三層殿。或底里夫那國。
能摧。婆羅未陀那。
半遮羅巘拏。巘拏或旃陀。
達彌奶。或羅。或阿。或達羅毗荼國。南印度也。
財自在。陀離奢羅。
師子國。或私訶羅。
鸚鵡□□訶羅木珂。梁云白面□□瓢叔迦此云鸚鵡。
兢羯娑。梁云何所作。
地下。云梁波多羅。
有光明。或波羅頗莎羅。此云最光明。
白蓮花國。分荼利迦。
設弭羅。
大城中。遮摩羅國。
能破他。波羅蚌哿羅。梁云作光明藥叉。
捺羅泥國。優羅叉國。
水檗羅。赤黃色。
庵末離國。
末末拏。或跋跋荼。
摩怛裡。此云母。大日經疏云女鬼。
施欲。河波陀。
極覺□□羅波羅佛陀。梁云□□□
　　布底□吒國。或云布底□□。
那吒矩襪羅。
迦畢試。或迦末目第中印度也。
缽羅設羅神。
缽羅多國。或伐刺拏。西印度也。
商羯羅。此云寶螺。
爍迦處。或莎柯莎他那國。
毗摩質多羅。可吠摩質呾利。此云綺盡。或云寶錦。
莫里迦。或波羅婆。
水羯羅。赤黃色。
羯得迦國。
滿面。分那木珂。
奔拏襪達那。或奔那伐彈那國。中印度也。殑伽河東也。
羯囉羅。囉或多。
鳥長國。長亦纏□□苑昔輪□之□囿也昔烏場。或云烏荼北印度□。
甕腹。或曼頭陀羅。甕烏貢反。又作甕。
憍薩羅。薩亦訶。又云偷羅訶國。中印度也。
　　摩竭幢。或摩柯羅墮?。或摩竭珊。梁言鯨魚。
沙磧處。或摩婁國。
質怛羅細那。細或仙。梁云種種單橫。
僕迦那國。
羅□拏。
羅摩陀國。
樂見。梵波里耶持裡舍那。梁云乎見。樂音五孝反。令人愛樂也。
缽尼耶國。
金毗羅。或云金鈚閱叉名也。又宮毗羅。此云黃。
毗富羅。西域記云□□毗布羅山。摩竭國山城有北山也。真諦三藏云。□鳥山王舍城東南。毗富山在西南。仙人山在西北。黑土山在東北。白土山在中央。三百旬平正。即王城也。大日經疏云。毗富羅廣大之義也。
　　瞿波羅。花嚴探玄記云。瞿波羅此云守護也。
蛇蓋。阿喜掣曷葛反。
頞洛迦。多羅國。
額洛迦城。阿底柯不羅國。
難提。梁云歡喜。
末裡大天神。跋裡悉多體多。
村巷處。伽藍瞿沙國。
佛下寶陛處。或從天下處住。或提婆婆多羅那國。
遏拏挽多。或阿多藍多。或阿□□多。毗沙門天王三宮之中第三宮名□。 畢隸索迦。畢隸哦尼索迦男聲。
阿迦□尾迦□（□並或智貞勵反）。
跋□□。跋或跛。
你。你逸反。
伽。梁云長大。
蘇寧怛落。梁云助目。或善眼。寧乃定反。邑名也。盧名反。
布囉拏。此云圓滿。
劫比欏。此云黃色藥叉。此東方四人夜叉也。
僧（思孕反）賀。（梁云師子）
塢跛僧（准上）賀。（小師子）
餉爾欏（螺）。
難那（旃檀或旃憚此四人南方擁護。夜叉也）。
賀^8□（師子）。
賀哩計爍。（師子發）。
缽羅僕（自在）。
劫比欏。青色擁護。此四人西方之夜叉也。
馱羅拏。能持。
馱羅難弩。或別他那。梁云圍。或持惠或歡喜。
嗢你庚勇進。
業播路。勤守。
尾瑟弩。或吠率怒。天名也。此四人北方擁護夜叉也。
半止腳。五處。
半者欏巘拏。梁言五可畏。
娑跢儗哩。或娑多隻利。此云平山。梁云山主。
彥^8□□多。彥。或醯或旃。是則雪山。此四人四維擁護夜叉也。住者也。又云醯摩。
步入聲。
莫。或部摩。梁云地。
蘇步莫。妙地梁云善地。
迦落。黑。
塢跋迦羅。小黑。此四人常居於地。擁護所有眾生夜叉也。
素哩野（二合入聲日神）素謨（謨或摩月神）阿儗□（火神）□庚（風神）此四人常在虛空擁護所有空居眾生夜叉也。
印捺囉（帝釋天）素摩（月天）□嚕拏（水神）此西方護方龍王也。
缽囉惹跛底（入）婆羅納□惹（入）伊舍那（大自在天）室戰那諾（入）迦（入）莫室□瑟□（□或你）矩□建□（□□或你侘）□建□腳（或尼建侘）縛膩摩抳。
摩抳者落缽羅拏那。
塢跛半止腳（或半尼迦舊云散支）毗沙門第三夜叉神也。
娑跢儗哩。此毗沙門第四夜叉神也。住雪山也。或娑多祁哩。
彥摩□多。彥或醯。此毗沙門第五夜叉神也。住雪山也。
布羅拏。此云圓滿。又云布嚕那跋陀羅。此云滿賢。毗沙門第二夜叉神也。
佉你羅。或渴地洛迦。或珂陀羅。
句尾諾。或鼓毗馱。
遇跛羅藥叉。
阿吒□句（□句或薄伽）此毗沙門第七夜叉神也。
　　曩囉邏?。
爾捺灑薄。或社耶裡娑婆。或市那頡裡娑婆。
半者羅巘拏。此毗沙門第八夜叉神也。
蘇母契。
你依藥叉（你亦地）薩跛哩惹諾。
即怛羅細曩。細亦仙亦旃。或蘇目可。
　　濕□彥達□。
惹底頗裡。或室裡發裡。或底梨頗裡。
７怛裡建吒腳。７者音姊未作末兩反。不合梵語。
你伽爍底。你伽。或地□伽。大日經疏云。濕伽多。謂天也。
室左^8□多哩。大日經疏云。七摩怛裡。皆女鬼也。其形悉皆黑色。
統。他宋反。都營也。
領。李郢反。頭後也。
侵擾。擾而沼反。馴通正擾。
諾剎怛羅。
隸跛。
食精氣者。梵曰惹跢訶梨。惹尼也反。下同。
食胎者。梵曰檗波訶梨惹。胎湯來反。一月為胚。二月為胎。
食血者。梵曰嚕地囉訶梨惹。
食肉者。梵曰荼娑訶訶梨惹。
食脂膏。古勞反脂也。
食髓者。梵曰米惹訶利惹髓。
食生者。鳴惹訶唎惹。又惹多。
食命者。爾尾哆訶利惹。
食祭祠者。祭子例反。祀也。祠以茲反。祭也。
食氣者。
食香者。梵曰度波訶唎惹。
食鬘者。^8□哩呵唎惹。
食花香。布舍^8□訶唎惹。
食果者。古火反。木實也。加草者非也。
食苗稼者。苗武儦反。卉^2□儷甫喬反。稼古訶反。在種也。
食火祠者。大梵阿疙□。
食膿者。奴冬反。盟白稠血也。
食大便者。主他訶利惹。此云屎。
食小便者。牟多羅訶利惹。此云尿。
食涕唾者。唾涕他計反。淚也。唾托臥反。口汁也。土臥反。
食延者。擁邏訶利惹敘速反。口液出。
食洟者。以脂反。鼻液也。又他計反。
食殘者。殘昨干反。余也。
食吐者。萬跢訶唎惹梵曰。
食不淨物者。阿輸遮訶唎惹。
食漏水者。水塢馱迦訶唎惹。
友。云久尤久兩反。同志也。
夭。於非反。屈也。
賀□娜多。
嗢度跢。或本嗢度跢多。但有多字非也。
疥癩。疥梵曰波^8□。疥皆誡反。小瘡也。癩來蓋反。又作癘。同病也。
瘡癬。瘡楚良反。古作創。痍也。梵曰□羅陀。癬息淺反。又?皮上微瘡癢也。
痔漏。痔直裡反。蟲食下部病也。
癰疽。癰於容反。疽也。疽七余反。癰也。又得案反。黃病也。
瘦。所救反損也。
干。古寒病反也。古作瀚。
殄。田典反。絕也盡也滅也。正作ＣＢ也。又徒典反。滅也。
欖^8□。又云藍婆。此云結縛。童子經云。其形如蛇。
尾攬^8□。或云毗藍波此云離結。
缽囉欖^8□。缽羅此云甚。欖摩此云結縛。
塢欖^8□。
賀哩底。
賀哩計試。
賀哩水檗欏。
迦裡迦囉哩。
劍母疙裡縛。
迦枳。（枳又已又至）。
迦欏戎娜裡。
摩帝。（或末但底末帝）
曼膩。（膩或雉）
弭膩。（或迷雉或楬邏迷雉）
悉底。（或死底或悉地）
末娜。
^8□娜曩。
^8□怒得迦吒。
烏跛末娜。
畢□底。（此云餓鬼）
污惹賀哩。（或烏社計利膩食生氣顏色鬼）
阿舍寧。
疙囉薩寧。（食胎鬼）
阿虞你魯迦。（虞又伽你又地）
囉乞史底迦。
質怛哩比舍止迦。（哩又羅）
布羅拏。（此云圓滿）
跋捺囉迦。（□囉迦或云雉哩柯）
阿儗□（□或你火神）。
囉乞史底迦。（羅剎）
蜜怛羅迦裡迦。
乙哩。（或頡利）
史羅乞史底迦啖。徒敢反。食又垢啖。
君□。或軍叉。
□君□。□或??□。或你或恥。
難娜尾史努欏。尾史努羅。或蘋細羅。或婢率怒邏。
謨賀。
蘇試摩矩舍乞使。或雉舍惡器。
計矢□。（矢屍旨反正作矢也）
劍冒餌蘇。（餌仍吏反又作粥ＣＦ。又而志反）
阿密悍囉。（或本無阿字）
咯呬跢乞使。（或盧ＡＷ多惡器）
迦者囉（呼段反呼也）
歙。（許及反。又舒涉反後漢有歙又縣名在新安）
甚。時鴗時??二反。過也。
賀哩底。
難娜。
水檗羅。赤黃色。
餉棄□。□又你。
迦以迦。以又裡。
?縛蜜怛囉或本無囉字。
禁婆羅。或本無羅字。
君娜牙。又軍多堂屍徒多羅。梁云白牙或槊耳。
阿曩羅。
弓。（居隆反躬也）。
爍底。
犁（力脂反又郎奚反。墾田器也）
圍。（王非反周合也）
欺誑。（欺未其反詐也。誑九妄反又弓放反欺也□作□）
沒囉憾銘。（或跋羅或寐此云梵天）
嘮捺哩。嘮盧刀反。此云真怒神。
矯摩羅。矯居治反。或作橋。正作矯也。矯友反。改邪從正強也。羅或本作利哩兩字。
　　吠瑟拏微。
愛□哩。（此云帝釋）
□囉呬。
矯吠裡。
□嚕柅（水天）。
夜弭野。
□葉尾野。
阿疙□耶。（□又尼此火天）
^8□賀迦離。（此云大國）
畢舍支。又云比舍遮。此云廁神。
踰繕那。舊曰由旬。又曰踰?那。又曰由延。皆訛也。踰繕那者自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教分一踰繕那為八□盧舍。□ 盧舍者謂大牛鳴聲所極聞稱□盧舍。分一□盧舍為□百□分。一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿麥。乃至蝨蟻隙塵‧牛毛‧羊毛‧菟毫‧銅水‧次第七分。以至細塵。細塵七分為極細塵。極細塵者不可復拆拆即歸空故曰極微也。
劫比羅羅剎女。劫比羅又云迦比羅羅剎女。具云反囉乞叉娑。略云羅剎。慈恩異惡下同。
缽努摩。摩又羅。此云蓮花。
^8□呬支。
謨哩迦。
那膩迦。那膩或多利。
專□□。專短官反。又作。時觀反。今音入□或你或那。
答跛□。
　　羯□施。
尾摩羅。
馱羅抳。抳又尼又你。
賀哩室戰捺羅。
嚧ＡＷ抳。或胡盧呬尾抳又你。
摩哩支。護跢舍。□舍□又扇你。
□嚕抳。此云水。
迦離。此云黑。
君惹囉。或高渾折羅或柯侖至。
米羅。
檗散寧。
迦羅離。（離又智）
摩蹬儗。
水檗羅。（赤黃色）
頻努羅。（盤偷暹）
具哩。
巘馱哩。
矩畔膩。（又矩曼地）
迦唧儗。郎盧黨反。
婆囉□。（或曷羅未你也。□又尼）
未那寧。或達兜檀羅郁多羅莎尼。寧又你或尼。寧奴丁反靖也。
阿舍寧。或扇你。或奢尾。
食胎。梵云揭婆訶梨尼。
食血。梵樓持羅訶梨尼。
包齒。梵惲姤羅。包布交□□物也。
驚怖。梵曰訶莎裡柯。
沒囉憾彌。憾又柯。此云梵天眾。
怛拏業播。
持金剛。梵曰跋?羅他邏。或扇持。
塞驀那。或莎干地。此云蘊。又云鳩摩羅。童子。又塞建那。又那作陀。
答^8□。又多摩羅。
行雨。雨梵曰□哩施。吒又曰□羅沙。
震雷。雷梵曰尾庚。又云?□哦羅惹地音路反。正作雷。
擊聲。聲梵曰舍馱。或云開發。
擊雷。雷梵曰阿舍你。又云尾都牟。當見。田見雨反。雷光也。陰陽相擊耀也出光也。
足行。足梵云波馱。此云腳。
炬口。或云鵂?口。
持地。地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾。
黑夜。梵云迦□囉底哩曳。
焰摩。此云鬼王。
無垢。梵曰庵末。又阿婆羅。
不動。梵曰蘇。跋邏。或云奢婆羅。
高髻。高梵塢多^8□。髻者梵曰瑟膩衫。或云烏瑟。
百頭。百梵曰舍多。頭云屍羅。正云屍哩曬。
百臂。臂梵曰□句。正云部迦。臂音必移去聲。又畢臂反。肱也。
貓兒。貓又作貓。莫交反。人家養捕鼠者也。又武儦反。鼠狸也。儦音苗。鼠汝移反。孺子。正作凶。又刃卻反。兒梵曰。漁都能。
末拏羅。
夜行。夜梵云你哩縛索。
晝行。晝梵曰羅地哩。
愛妝。
忿怒。或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷問反。怒也。
留難。或輕欺。
持刀棒。或斧鉞。棒切韻敷奉反掬也。敷容反。上聲兩手持也。又^7□講反。說文棒大杖也。又作棓。今從木奉音也。
牙出。
意喜。
寂靜。或蘇^8□。
燥暴。或旃茶。
難多。或憚多。
呬林摩。
青色。或尼邏。
質怛羅羅剎女。
已上七十三女。
十輪經第五云。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國時。彼有一大丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時國有人應合死。王敕典獄。縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已。為護命故。即剃鬢髮。求覓袈裟。遇得一行自系其頸。時典獄者。如王所敕。縛其五處。磅丘壙中。諸人還已。至於夜分。有大羅剎母。名刀劍眼。與五千眷屬來入冢間。復有大羅剎母。名驢騾齒。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。復有大羅剎母。名□長寧發。亦有五千眷屬。圍繞來入冢間。復有大羅剎母。名刀劍口。亦有五千眷屬。圍繞來入冢間。時諸羅剎□□眷屬。同起慈心解脫人縛。懺謝慰喻歡喜放還此人（云云）大集經云。閻浮提外東方海中。有琉璃山名之為湖。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名善行。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外南方海中。有頗梨山。中有火神。有羅剎女名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外西方海中有一銀山名菩提月山。有風神名曰動風。有羅剎女名曰無護。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外北方海中有一金山。名功德相山。有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬圍繞。
怛你也（二合）他。仁王經陀羅尼釋云。怛你也他。解曰。此云所為。古云即說。如意輪陀羅尼注云。所謂開如來藏說真言尊勝陀羅尼。注云此名初者首頭名□□道子□名入道之首。
呬裡呬裡。千手陀羅尼注云。無礙。解脫義。
　　弭裡弭裡。千手陀羅尼注云。是解脫縛貪嗔痴慢義。
怛拏多□奶。
縛計縛計。或鐸翅鐸翅。
護疑護疑。
馱囉馱囉。滅不孝罪。
賀囉賀囉 。
左□左□。
祖魯祖魯。滅自贊毀他罪。
娑□賀。成就福智之義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義也。今取無住義。即是無涅槃。依此涅槃。盡未來際□□有情無盡期故□娑□賀也。凡□□又有或不失。從廣至略。從減至深。若得一字。現前者周千法界。性相平等。至究竟位。其觀行次第及字釋文如別儀軌等廣分別矣也。下同。
曩莫薩縛母馱南。曩莫又云娜莫。歸命也。又云。稽首。亦頂禮也。薩□者此云一切也。沒馱南此云覺。智。謂敬禮一切諸佛眾也。
缽囉底曳迦母馱南。缽羅底者此云辨四才也。順此方言辨才也。瑜伽釋云。缽羅字為種子。詮般若波羅蜜多無所所得。證諸法本來不生之也。
母馱南。如上解。
遏囉曷簷。或云阿羅字跢喃。或云阿多南。敬禮□世阿羅流眾□□。
每怛□野寫冒地薩怛□野。彌勒菩薩摩訶薩。
薩縛冒地薩怛□南。敬禮一切菩薩摩訶薩眾。
阿曩哦弭南。敬禮不來果眾。
塞訖哩娜哦弭南。或云塞訖唎哆哦弭喃。
敬禮一來果眾。
素嚕跢半曩南。或素嚕哆半曩喃。敬禮預流果眾。
三藐檗跢南。或糝藐哦多喃諸世間。
三藐缽羅底半曩南。或糝藐缽囉底半曩喃。已住真實所。
波囉憾^8□野。梵天。上方。
印捺囉野。帝釋。東方。
缽囉惹跛多。大梵天王。
伊舍曩野。大自在天東方。
阿疙曩曳。火天。東南方。
□野吠。風天。西北方。
□嚕拏野。水天。西方。
琰^8□野。焰魔天也。此云鬼王。南方。琰以閒反。玉也。監染反。璧也。
塢遍□羅野。
吠室囉^8□拏。毗沙門天。北方。
藥乞灑地缽多曳。藥叉二十八將。
地哩多羅瑟吒羅野。
彥達□地缽多曳。地國天。並二十八將。
尾嚕荼迦野禁畔拏地缽多曳。增長天。並二十八將。
尾嚕播乞灑野曩哦地缽多曳。廣目天。並二十八將。
?□南（天眾）。
曩哦南（龍眾）。
阿蘇羅南。（阿修羅眾）。
^8□魯跢南。（^8□音多）
哦嚕拏南。（迦樓羅眾）
彥達□南。（音樂神眾）
緊娜囉南。（歌神眾）
摩護囉哦南。腹行神眾。
藥叉乞灑南。勇猛鬼神眾。
囉乞察娑南。羅剎眾。
畢□跢南。（餓鬼眾）
比舍左南。（廁神眾）
部跢南。（鬼神眾）
禁伴拏南。守宮婦女鬼眾。禁音矩。
布旦曩南。（臭鬼眾）
羯吒布旦曩。奇ＣＮ鬼眾。
塞建娜南。狂鬼眾。
車耶南。曩鬼眾。
阿缽娑^8□囉南。羊頭鬼眾一切外道士。
塢娑多羅迦。食人精氣鬼眾。
贊捺羅素裡野喻。
諾乞察怛囉南。二十八宿眾。
疙羅賀南。七曜眾。
乳底釤南。或樹（彥）或豎。
嘌史南。或頡利野。一切諸天仙眾。
悉馱沒囉哆南。
悉地野尾你野南。成就明仙眾。
遇哩曳。遇或高。
彥馱哩曳。
蘘虞裡曳。蘘或尚或嘗。汝羊反。
阿密。嘌跢曳。
染婆□曳。染婆又朕跋。
佐閉置曳。
　　捺羅弭膩曳
舍□曳。贊拏裡曳。（贊或旃）
摩澄儗曳。
曩哦紇哩乃夜野。曩哦云龍。紇哩乃夜野女人愛行。
哦嚕拏紇哩乃夜野。哦嚕拏者妙翅鳥。紇哩乃夜野者女人愛行。謂金翅鳥女愛行云也。
摩曩枲曳。此云慈。摩訶摩曩枲曳此云大慈心。枲曳或雖尼易。
　　灑拏乞灑哩曳。或教荼惡殺利。
^8□抳跋捺羅野。摩抳此云實。跋捺羅野者此云賢。
三滿多跋捺羅野。三滿多此云普。又云遍。跋捺羅此云賢。野字者依八轉聲中第四為聲也。為彼作禮故名為也。野字皆準知也。
　　摩賀三滿多跋捺羅野。
　　此云大慈賢。
摩賀三摩野。此云大誓。
摩訶缽羅底細羅野。細羅又莎羅那耶。摩賀者大。缽囉底者瑜伽釋云。缽羅字為種子。詮般若波羅蜜多無所得。證諸法本來不生之也。
試多縛曩野。
摩賀試多縛曩野。
摩賀難拏馱囉抳曳。
母呰鄰娜野。
惹演底曳。
扇底曳。
阿濕縛訖哩跢野。或阿說。或阿舍傷□摩訶摩庾哩野。尾你野囉惹。大孔雀明王。
顛狂。顛都賢反。病也。可作瘨也。癲狂者是崩病也。此病有二種。一邪風所得二邪鬼所著也。
癇病。癇胡□反。小兒瘨病為癇病。
佛世尊龍王。梵云沒馱俱羅耶哦拏羅惹。謂佛世尊勝力超過故喻龍王。花嚴經云。大龍身中從定出。大龍身中入正定。諸龍變化佛自在菩薩神力亦難思。又云佛號大龍淵。梵天龍王。梵云沒羅訶^8□哦拏羅惹。大海中有大龍王名曰出生風水。從其頂出生澄水。從其尾末出生標嵐。由是龍故大海水風常恆相續無有斷絕。
帝釋龍王。因多羅哦拏羅惹。
大海。梵云摩訶娑母多羅。海龍王經云。海龍王號光耀。又云海龍王。白佛言。我從劫初。住正大海。從□樓秦如來。貞於□大到大海之中。諸龍妻子眷屬其□海龍眾妻子拳屬繁齊弘多。設欲計校不可窮盡。唯然世尊如此云何有何變慳。佛告龍王。其於佛法。出家奉律。行戒不具。現戒成就。建惑犯行。不捨真見。不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。佛語龍王。拘樓奉佛時。九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家毀戒恣心壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家犯戒壽終之後皆生龍中。於我世中九百九十億居家出家若干斗諍習。若干行誹謗戒經生龍中。今有生者。佛語龍王。以是之故。仁在大海中。詣龍妻子眷屬不可稱計。我般泥□跢。多南惡優婆塞違失禁戒。當生龍中。或墮地獄。海龍王白佛言。於今棄家為道犯戒比丘墮於龍中者。有何殊特。佛言棄家覺行於今犯戒比丘墮龍中者行於方便。不能清淨。又有至心信於佛法。以至心力。龍中壽經生天上人間。當見賢劫所真諸佛皆當見之假使不以解脫者。悉於拔陀劫泥洹除志大乘者龍王且觀佛教廣大緣出家之壽持棄諸法得超異願。探玄記。大海龍世界長壽。此是惡道難處。長壽者。如說右脅著地未動之間已經賢劫千佛世。更一轉時復經爾許時。但暫臥息。有爾許時。況其一生何可計知。
海子。同經云。有龍王子。號曰威首。又云愛現。又云。強威女寶錦。（云云）
娑檗羅。或云娑伽羅。是鹼海之龍也。有云是城名。昔有國王。斷仙人足。仙發憤死。龍身變此因。以為池也。從此顯名。又娑伽羅者。有人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人。而王觸誤仙人。仙人咒此國令成海。此龍居其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海名也。花嚴經第五十一云。娑竭羅龍王。欲現龍王大自在力。饒益眾生。咸令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處興大云網周匝彌覆。其云色相無量差別。或閻浮金光明色。或毗琉璃光明色。或毗琉璃光明色。或白銀光明色。或頗梨光明色。或矣薩羅光明色。或馬璃光明色。或勝藏光明色。或赤真珠光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。或清淨水光明色。或種種莊嚴具光明色。如是云網周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。所謂閻浮檀金色云出琉璃色電光。琉璃色云出金色電光。銀色云出頗梨色電光。頗梨色云出銀色電光。牟薩羅色云出馬惱色電光。馬惱色云出牟薩羅色電光。勝藏寶色云出赤真珠色電光。赤真珠色云出勝藏寶色電光。無量香色云出無垢衣色電光。無垢衣色云出無量香色電光。清淨水色云出種種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色云出清淨水色電光。乃至種種色云出一色電光一色云。出種種色電光。復於彼云中。出種種雷聲。隨眾生心皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。或如諸天伎樂音。或如龍女歌詠音。或如乾闥婆婆歌詠音或如緊那羅女歌詠音。或如大地震動聲。成如浩海水波潮聲。或如獸王。哮吼聲。或如好鳥鳴囀聲。及余無量種種音聲。既震雷已。復起涼風令諸眾生心生悅樂然後乃降種種諸雨。利益安樂無量眾生。從他化天至於地上於一切處所雨不同。所謂於大海中雨清冷水。名無斷絕。於他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。於化樂天雨大摩尼寶名放大光明。於兜率天雨大莊嚴具名為乘髻。於夜摩天雨大妙花名種種莊嚴具。於三十三天雨眾妙香名悅意。於四天王天雨天寶衣名為覆蓋。於龍王宮雨赤真珠名湧出光明。於阿修羅宮雨諸兵伏名降伏怨敵。於北郁單越雨種種花名曰開敷。余三天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。同卷又云。大海有四寶珠具無量德。能生海內一切珍寶。若大海中無此寶珠。乃至一寶亦不可得。何等為四。一名積集寶。二名無盡藏。三名遠離熾。四名具足莊嚴。佛子此四寶珠一切凡夫諸龍神等。悉不得見。何以故。娑竭龍王以此寶珠端嚴方正置於宮中深密處故。又云。大海有四熾然光。又云。大海有四熾然光明。大寶布在其底。性極猛熱。常能飲縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名日藏。二名離潤。三名火焰光。四名盡無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂其中。所有悉被漂沒。此日藏大寶光明。照融海水悉變為乳。離潤大寶光明照觸其乳悉變為酪火焰光大寶光明。照融基酪悉變為蘇盡無餘大寶光明。照融其蘇變成醍醐。
　　娑檗羅子。花嚴經五十二云。娑竭羅龍王太子名閻浮幢。
摩竭龍王。或云鯨龍王。又云摩伽羅魚。此云極大魚。謂是鰲魚也。
難馱。此云喜。又云歡喜。
塢波難馱。此云小喜。又云賢。又云賢歡喜。大日經疏云。若加鄔波字者。其色稍淺。
那羅小那羅。小或塢波。
善見。梵云蘇達梨舍那。
婆蘇枳。又云和修吉。此云九頭。繞妙高山。食細龍之類也。此水生龍也。
德叉迦。此云多舌。舌有多故。或由綺語故名多舌。
阿魯拏。
婆嚕拏。大日經疏。此是大海中龍也。此云水為一切魚形龍王。
師子。或娑楞伽。或云六體。正云僧呬曩。
有吉祥。吉祥梵懵伽羅。
吉祥胭。胭又毛烏前反。又烏賢反。喉也。又作胭咽又於田反。
吉祥增長。
吉祥賢。
無為大力。大又無。或云匍匐。正云摩訶沫麗。
設臘婆。
妙臂。（或善肩）
妙高。（梵云蘇迷盧）
日光。梵云阿爾地耶。缽刺婆。
月光。又云月。梵云戰達羅缽刺婆此云。
月光。
大吼。或ＤＧ常口反。呼後反。牛鳴。又作作呴吽。又乃後反。嗥聲也。
震聲。
雷電。
擊發（或破）。
降雨。雨天矩反。雨液也。羽遇反。雨貌可作ＤＫ也。梵云□羅舍。
無垢光。
頞洛迦頭。
跋洛迦頭。或波里。或無頭字。
馬頭。馬梵云賀野。此云馬頭山龍也。首如馬頭。
牛頭。牛梵云波主。此牛頭山龍也。首如牛頭。
鹿頭。鹿梵云摩裡哦。
象頭。梵云伽耶山。
濕力。
歡喜。或注甘露。龍王。又云難陀。
奇妙。又種種。
妙眼。或種種眼。或奇妙眼。
妙軍。或奇好軍或種種軍。
護嚕拏。
那母止。
母止。
母止鄰陀。西域記第八云。日支鄰陀龍池南率堵波迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄弟時堆神道。遠近仰德黎庶歸心。世尊方遵迷徒大權攝化。興布密云降注暴雨。周佛所居令獨無水。迦葉是時見此云雨謂門人日沙門住處將不漂溺。泛舟來救。乃見世尊覆水如地路河中流水分涉現迦葉見已心伏而退。
羅婆拏。
羅笈婆。
室裡。此云。山。
山孤。或云室裡孤或大山。
濫母嚕。西域記第三云。藍勃盧山。山嶺有龍池。週三十餘里。綠波浩污清流皎鏡。昔毗盧釋迦王前伐諸釋四人拒軍者。宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時有一雁飛趣其前既以馴狎。因即乘鷹其雁飛翔下此池側。釋種戲游遠適異國迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水濱忽見釋種恐不得當也。變為人形即而摩拊。釋種驚寤因即謝曰羈旅羸人何見親拊。遂□慇勤凌逼野合。女曰父母有訓只奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰山谷香冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難幸因遊覽敢慰勞弊。命有宴私未聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞也。釋種曰一言見允宿心斯畢。龍女曰敬聞命矣。唯所去就。釋種乃誓乃誓心曰。凡我所有福德之力。令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此德糜軀未謝。心願陪游事□物議。願曰父母然後備體。龍女還池向父母曰。今者遊覽忽逢釋種福力所感變我為人。情存好合敢陳事。實龍王心欣人趣情重聖族遂從女請乃出池。而謝釋曰種□不遺非類。降尊。就卑。願臨我室敢供灑婦。釋種受龍王之請遂即其居。於是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會肆極。歡娛釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰幸無遠舍鄰此宅居當令據□土稱大號總有臣庶祚延長世。釋種謝曰此言非異。龍王以寶劍置篋中妙好白□而覆其上。謂釋種曰幸持此□以獻國王。王必親受遠人不貢可於此時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍指誨便往行獻鳥仗那王。躬舉其□。釋種執其袂而刺之。侍臣衛兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍□授以誅後伏斬不不臣咸懼神武推尊大位於是□弊立政表賢恤患已而動大眾備法駕即龍宮。而報命龍女以還都。龍女宿業未盡余報猶在。每至宴私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其寐也。利刃斷之。龍女驚寐寤曰。斯非後嗣之利非徒。我今有小損傷。而汝子孫當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連□時一發動。釋種既沒其子嗣位。是為嗢呾羅羼那王。（唐言上軍）
有蠱。
無邊或云阿難得迦。
羯諾迦。（此云金仁）
象羯磋。或云褭腋或云葛裡。
黃色。黃梵云尼多羅。或云黃目。大日經疏云臂多。此黃色龍王矣。俗曰中史官為黃色龍王。灌頂經云。佛告阿難。中央黃龍神王。其上首名曰?羅波提□□□龍王典領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二萬億。若諸人民憂悲衰惱怪災厄水火之難諸怪屢生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是諸小龍山精雜魅即便隱毒不復害人。萬民歡樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜悅稱善無量。
赤色。赤梵云染部。又云囉矩多。大日經疏云。路系多。是赤色龍王也。俗曰夏官為赤色龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神王。其上首者名那頭化提。五七三十五龍王典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫復害於人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。諸萬姓休息安寧病消熱除龍王施。
白色。白梵云逝多。又云白相。大日經疏云。訖勞是白色龍王也。俗曰秋官為白色龍王。灌頂經云。佛告阿難。西方白龍神王。其上首者名呵婁薩叉提。三七二十一龍王典領西方。九十萬億諸小龍輩及山精魅鬼十二萬億。有疾急者喚是龍王名字之時。是諸小龍各攝毒惡不害萬民。長得歡樂眾病除愈。ＤＰ羅葉。或云ＤＰ羅具多羅。
商佉。或云螺具。
阿跛羅。此云無等。具如上卷解。
黑。梵云尼欏大日經疏云。訖嘌瑟拏。是黑色龍王也。俗白冬官為黑色龍王。灌頂經云。佛告阿難。北方龍神王。其上首者名□那業提婁。四七二十八龍王典領北方。百億諸小龍輩及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各攝毒氣不復害人。萬民安樂病苦消除。眾善神處龍王力也。
小黑。梵云塢波訖嘌瑟拏。
力天。
那羅延。或云毗□。
劍^8□羅。
石膊。膊又扇。韻詮職緣反。上聲切肉也。
切韻殊剸反。措音淺。
弶伽。或云殑河或云恆河。住此河龍王歟。
信度。又云□頭。恐住此河部王歟。
縛芻。或云叉。恐住此河龍王歟。
枲多。或云私陀。恐住此河龍王歟。
吉慶。慶或祥。
無熱惱池。西域記第一云。贍部州之中池者。阿那婆答多池也。唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金砂瀰漫清波皎鏡。大地菩薩以願力故化為龍王。於中潛宅出清冷水給贍部州。是以池東面銀牛口流出殑伽河。舊曰憚河。又曰恆伽訛也。繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河。舊曰辛頭河訛也。繞池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛□河。舊云博叉河訛也。繞池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出從多河。舊曰私陀河訛也。繞池一匝入東北海。或曰潛流地下出積石山即從多河之流為中國之河源（云云）此龍離三熱惱故。一非沙熟所爍二無風吹衣露形。三無妙翅鳥所食。無此三種所生熱惱名無熱惱。花嚴經云。大地菩薩為此池龍。於大悲云蔭覆一切眾生離苦門而得自在。於鱗甲中流出諸水。日夜無竭。濟贍部州諸有情類。又無熱。惱池者喻法身無生死熱惱也。諸佛滅應歸真故云皆至是處也。
善住。瑜伽第二云又近雪山有大金崖名ＤＮ天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來游幸此中。有樹名曰善住多羅樹。行七重圍繞。復有大池名漫陀□尼五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝馬前後圍繞。遊戲其地。隨欲變現使入此池。採蓮花根以供所食。梵云修婆羅致提。晉言善住。
ＤＰ羅跋拏。此云自在。西域記第三云。ＤＰ羅缽呾邏龍王。池周百餘步。其水澄清雜色蓮花同榮異彩。此龍者即昔迦葉波佛時。壞瑿羅缽呾羅樹葉比丘者也。故令彼土請雨祈晴必與沙門至池所。彈指慰問隨願必果。
持地。梵云達羅達羅尼。持地者猶如大地持萬物矣。
持山。梵云達羅波羅多。
持光明。梵云達羅塢呾^8□。
賢善。
世賢。（世又寶或爾修跋陀羅）
力賢。
寶珠。梵云劫地洛迦。此云寶珠。又云寶樹。
珠胭。胭或頂烏前反喉也。
二黑。梵云馱波野尼囉。
二黃。梵云馱波野尼多羅。
二赤。梵云馱波野囉矩多。
二白。梵云馱波野逝多。
花鬘。仁王經陀羅尼釋云。案梵本云摩羅。
此翻在額上者是之也。
赤花鬘。同上赤又同上。
犢子。
賢句。或云賢處。或云賢衣。
鼓音。梵云銘利娑縛羅。
小鼓音。梵云塢波銘利娑縛羅。
庵末羅津。或云阿落渚。
寶子。或云戲兒。
持國。或云提頭賴吒。
增長。或云毗樓略叉。
廣目。或云西目。亦云毗樓博叉。又云丑目。
多聞。或云薜室羅末拏。亦云鳩鞞羅。
車面。車梵云車迦馱羅陀。面梵云陀□塢。
佔箄野迦。或曰可畏。箄音俾移反。又府移反。取魚竹器也。
驕答摩。或云瞿曇牛糞種子。
半遮羅。毗沙門天八將夜叉神第八將神也。
五鬘。
光明。梵云縛婆娑。摩訶衍論第二光。光明而為相身以淨光明而徒眾。
頻度。
小頻度。
阿力迦。（力或）
羯力迦。
壙野。梵云阿吒毗。
緊質□。或云金汦尼。或云緊析裡。
賢質迦。或云緊折諾迦或金者那柯。
３馱迦。或傍齒。或摩尼得柯。
黑驕答摩。或瞿曇。牛糞種子。黑梵云迦羅。
蘇摩那。
人。梵云摩奴?。此云人生。
根人。或沈博迦或齒人。
上人。梵云嗢呾羅摩奴?。
摩蹬迦。
曼拏洛迦。
非人。
頞拏迦。
最勝。梵云塢多底。
朱欏迦。
阿嚕迦。
ＤＰ羅。ＤＰ□音反。於題反。是龍王名也。
ＤＰ羅缽拏。或ＤＰ羅。是樹名。缽拏。此云藥叉。
伊羅缽那。亦□羅缽多羅。此迦葉佛時。壞ＤＰ羅缽呾羅樹葉比丘成龍王也。
阿囉婆路。路或陀。
摩羅婆路。路或陀。
摩那私。或云摩那斯。此云慈心。花嚴經云。將降雨時。先云七日。待眾事。乃然後始雨故云慈心。
羯句摘伽。
劫比羅。
勢婆洛迦。
青蓮花。或云嗢缽羅。隨花得名也。
有爪。
增長。
解脫。（或云木叉）
智慧。（或云般若）
極解脫。或云極木反浮地。
毛緂馬勝二或云甘跋羅。或云４多或阿說迦。緂又作毯。
ＤＰ羅迷羅二。
難陀跋難陀二。難陀云喜。跋難陀云賢喜。此二龍王者兄弟。善應人心。風不鳴滌。雨不破塊。能令人喜。後性賢令喜故以為名。
阿齒羅。
大善現。梵云摩修陀裡沙那。
遍黑。
遍蟲。蟲音許緯反。鱗總名也。蟲也。又肝鬼反。山海經云。補翼之山多蝮蟲。今亦作蟲字也。
妙面。梵云修木珂。
鏡面。梵云阿陀裡沙那木珂。
承迎。承音暑凌反。奉從也。迎音奚敬反。迓也。又語京反。正作迎。
巘馱羅。（或達囉你羅）
達弭拏（或）達羅尼。
二黑。
二白。
二小白龍王。十住心論言。龍及金翅鳥各有四生。謂卵胎濕化。大海水下。有娑伽羅龍王宮。縱廣八萬由旬。七寶所成園苑泉池眾鳥和鳴。佉低羅山此云持雙。內海有難陀憂波難陀二大龍宮。大海之北為諸龍王及金翅鳥生大樹。名曰居奢摩離。此云鹿聚。其樹根本週七由旬入地二十一由旬高百由旬遍覆五十由旬。其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。宮南面有胎生龍及胎生金翅鳥。宮西面有濕生龍及濕生金翅鳥。宮北面有化生龍及化生金翅鳥。宮此等諸宮並皆縱廣六百由旬眾寶莊嚴。正法唸經云。若多嗔痴。生大海中。深萬由旬。龍所住地。名曰。戲樂。縱廣正等三千由旬。龍王滿中。一者法行二非法行一護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不雨熱沙。謂於前世受外道戒行於布施而不清淨。以嗔恚心願生龍中。憶念福德隨順法行。無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。其名曰七頭龍王。象面龍王‧和修吉龍王‧德叉迦龍王‧難陀跋難陀龍王等。以善心故。依時雨令諸世間五穀成就豐樂安隱。不降災雹。信佛僧於四天下降澍甘雨。非法龍王所住之處常雨熱沙焚燒宮殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王‧奮迅龍王‧黑色龍王‧多聲龍王。若諸眾生不行善法不孝父母不敬沙門。如是惡龍增長熱於四天下起惡云。五穀不成能壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住於眾流。此依彼經。略明二類。非法行龍王者。若人以嗔恚心。梵燒僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外道戒不行淨施。持以揣食。與惡戒者及諸賊人故生龍中。憶往福德。隨順法行。命極長者。壽一中卻。
凡經中所連龍王等者。皆是法行龍王也。所以者何。如是諸大龍王而為上首及種類眷屬於此大地。或時震響或放光明。或降甘雨。成就苗稼。已曾見如來。受三歸依。並受學處（云云）。
睡覺。睡是偽反。寐也。竹垂反。履眠也。覺古孝反。睡覺也。
王怖。囉惹婆耶。此王難也。
賊怖。主囉婆耶。此賊難也。
水火等怖。鳴娜迦婆耶。水難也。阿凝^7□尼婆耶。火難也。
兵怖。跛羅斫訖羅婆耶。此兵難也。
饑饉怖。阿舍你婆耶。此饑饉難也。
夭壽死怖。阿迦羅沒哩底庾婆耶。此橫死難也。
地震動怖。馱羅抳部彌劍婆耶。此地動難也。
獸怖。獸者。摩裡哦。怖者舍毗多。

時享保八癸卯年南呂初三日以ＺＳ尾藏庫之書本繕寫畢。
南嶽沙門靜澄投筆於洛陽京極密寺焉