死無常

《三主要道講述》   洛桑成列·確吉堅贊仁波切

 

　我們即使能認識到具緣人身的珍貴價值，但是有四種錯誤的認知，會妨礙我們去發掘人身的這種價值。其中主要的一種錯誤認知，是執諸法無常為恒常。這是導致我們貪著現世、懈怠修行的最主要原因。我們要想消除對現世的貪著，精進修行，就必須破除這種錯誤觀念。因此需要對無常進行觀察。無常分為廣義的諸法無常和狹義的死無常兩種。這裏修持的重點是觀察死無常，即生命的無常規律。這是我們捨棄現世的教法心要，是斬斷我們貪著現世的一把利劍，是促進我們精進修行的最佳動力。

　　什麼是死無常呢？就是我們得到了這麼難得的人身，可是它並不能長久，終究會有死亡的一天，並且死亡隨時都會來臨，我們時刻都有死亡的可能。在死亡來臨之際，沒有任何現實的東西能起作用，哪怕是最疼愛的妻兒，拚搏一生積聚的財產，甚至與生俱來的身體，這時候我們都要棄之而去，唯有獨自一人孤零零地離開。面對死亡，現世所擁有的一切都解決不了問題，都對死亡無能為力，唯一能做的只有修持解脫之道。

　　我們必須要對這方面有所認識，認識到生命的微脆，不修法做任何事都沒有意義。

　　然而，我們似乎認為自己是不死的，是與世長存的，總是這樣自己欺騙自己。因為恐懼死亡和自我欺騙，大多數人都有一種深深的忌諱，總會盡力避開這個話題，小心翼翼地把它隱藏起來，連聽到“死亡”兩個字都認為不吉祥。但死亡是生命的必然規律，我們即使能避免談論死亡，也不能避免死亡本身。既然避免不了，何不鼓起勇氣正視呢？

　　我們為什麼要觀察死亡？因為它極有力量，能激勵我們追求解脫，推動我們精進修持直至成佛。為什麼密法裏常用人骨製成的法器？這不是用來恐嚇他人的，而是為了憶念無常。為什麼有的人會專門選擇屍陀林修行？也是為了能時刻想到無常，以鞭策自己精進修持。如《人行論》中說：“何時住此無畏處，親身無常往屍林，昔人白骨縱橫處，我身可怖亦如是。”密法裏有一些修法需要在屍陀林這樣的地方修。當我們在屍陀林修法時，看到眼前腐朽的屍骨，就會想起它也曾經和我現在的身體一樣，同樣為死者生前所珍愛，別人輕輕地碰觸，他都會叫疼，這個身體哪兒稍微長得不如意，他都會感到苦惱。這一生幾乎就是在為這個身體活著，整天珍愛它，保養它……可是，生前如此愛惜的這樣一個身體，現在不也變成了這個樣子嗎？我現在這個身體和它有什麼區別呢？這個身體終究有一天也會死亡，心識也會無奈地棄它而去，也會變成同樣的一堆白骨。從這層意義來講，我現在不也是一具會暫時活動的“屍骨”嗎？既然如此，貪戀現世又有什麼用呢？

　　西藏在過去大多是實行天葬，屍陀林還是比較常見的。如果遇到天葬的話，無常的感覺會更加強烈，看著天葬師把屍體削開剁碎，然後召喚兀鷹來啄食，一會兒的工夫，整個人最多剩下點殘渣。所以在那裏修法，你能時刻體悟到生命的脆弱，你不會有別的念頭產生，只有一心一意地修行，是真正地為了解脫而修行。因為你不敢肯定自己什麼時候也會變成那樣！看看眼前的白骨，再回過頭想想自己的死期，你不會再對世間有任何執著。所以，有人專門選擇在這種地方修一種施身法，以斷除對身體的執著。反正身體遲早會毀壞，與其死後讓天葬師剁成肉泥喂鷹，何不自己先把它佈施出去，利用這個身體來積攢資糧呢？當然，這不是像釋迦佛割肉喂鷹那樣，真的把肉體舍出去，而是一種思維上的觀修。這種施身法能迅速積攢資糧，並且能迅速體悟無我的空慧。

　　所以說，觀察死亡能斬斷我們對現世的貪著，是推動我們進入佛法大門、尋求解脫之道的重要契機。佛陀之所以捨棄王位而離世修行，就是緣於對死亡的思索。在他作為太子悉達多的時候，由於目睹了世間的老、病、死等無常現象，而問父親淨飯王：“如果您能讓我永遠不死，我才可以放心地繼承王位，如您所要求的那樣享受現世欲樂。”答案是否定的。出於對生命無常的體悟，為解除死亡對自己和眾生的威脅，太子才得以出家修行，並終成佛果。

　　我們應當時刻憶念生命的無常。每當想起或看到他人的屍體，就要同時聯想到自己將來的結局，想到自己有一天也會死亡。正是出於對死亡的思索和恐懼，我們才要修行淨化自我，才要努力去斷惡行善，從而超越死亡！我們不要認為死亡無所謂，沒有什麼了不起的。大家可以問問自己，假如死亡現在就來臨，你能否做到坦然面對，死而無憾呢？

　　世上只有兩種人不會懼怕死亡。一種是因為對死亡的無知，另一種是對死亡有充分的瞭解和準備。你所謂的不怕死，正是因為對死亡的不瞭解，認為人死後就一了百了，什麼都沒有了。或者像那些亡命之徒的自我安慰：“二十年後又是一條好漢！”真有那麼容易的事情嗎？我們知道要想獲得人身，最起碼要守持五戒，你生前造了那麼大的惡業，還想在下一世得到人身？這是一種非常幼稚的幻想。

　　亡命之徒為什麼敢胡作非為？因為他不明白善惡業果的道理。他不知道人死後並非什麼都沒有了，心識還會繼續流轉輪回，生前所造的惡業會隨之而去，仍然需要他本人來承擔，心識最終會感受到惡業成熟後帶來的苦報。特別是那些作惡多端的人，在臨死之時都非常痛苦，掙扎得面目都扭曲了，死後的屍體都讓人感到恐懼，讓人看一眼都心驚肉跳。儘管他的身體已像朽木般無法動彈，但散發出來的氣息都讓人們感到害怕，你想一想，他本人的內心又是何等的痛苦！因為在死亡時的中陰階段，他生前所造惡業的種子被觸發，他的意識裏就會產生冤家債主追逐砍殺等種種恐怖景象。甚至還在身體四大分離的時候，心識就感受被水淹、火燒、狂風吹蕩等劇烈痛苦，只是他已無法向人們表達，你不知道而已。

　　仔細想想那些可怕的場景，當自己也真正面臨死亡的時候，你還能這樣自信地說“我不怕死”嗎？

　　真正能做到不怕死亡的，只有那些修持有素的行者，才能做到生死無懼。有一位一生虔修的喇嘛，他臨終時非常歡悅，說：“無常出現時我不會害怕，因為即將捨棄這老邁不堪的肉身，而成就圓滿自在的本尊光明身。”所以，修行到最高層次的人，能以喜悅的心情面對死亡。中等者不會感到害怕，最次者也不致於追悔而死。由於他已經修持清淨正法的原因，臨終時就可以問心無愧，平靜坦然地面對死亡。有的甚至還在活著的時候，他就在一遍一遍地反覆體驗死亡。通過修持金剛乘無上密法，死亡的歷程每天都在心中預演，到了真正死亡的時候，他就會像遊子返鄉那樣的熟悉，猶如回歸到慈母懷中那樣的親切。

　　佛法裏之所以非常注重死無常，決不是用死亡來恐嚇你，而是為了讓我們能正確地面對死亡，對死亡有所準備，從中獲得解脫。否則的話，死亡來臨時就會手忙腳亂，產生極度恐懼，那時一切都已經晚了。所以一定要在活著的時候認識死亡，對死亡有充分的準備。噶瑪巴曾說：“現在必須怕死，臨終時才會無所畏懼。”密勒日巴尊者也說：“我因畏死逃上山，通達本心空性理，今死縱臨亦無憂。”對於真正的修行人來說，他已經做好了充分的準備，隨時都可以和死亡見面，死神就如同相熟的朋友，而不是敵人。

　　我們只有充分瞭解死亡，才會知道如何生活。如果對死亡都不瞭解，又怎麼能有一個正確的態度來指導人生呢？就不可能有一個正確的方向。生與死並非互不相干，而是生命的兩個不同層面，是一個整體的兩面。我們只有通過對死亡的修持，才會讓人生活得更灑脫，不會感到空虛和迷惘。經常看到關於瀕死的例子，那些已經進入死亡邊緣，然後卻又復蘇的人們，都有一套清醒的價值觀念，他們明確知道人活著的意義。

　　如果對無常沒有一個透徹的瞭解，儘管我們看起來是在修法，這種修持也不會是清淨的。曾經有大德說：“如果沒有生起死無常，修密集金剛亦為淺；如果生起了死無常，僅僅修四皈依亦為深。”對此，有人也許會感到奇怪，四皈依偈是人們普遍都修持的，基本上每個藏民都會念誦。而密集金剛是無上密的父續之王，可以說最為深奧精妙。許多大師窮究一生也難窺其奧，直至宗喀巴大師才真正闡述明瞭它的真義。這兩者如何能相提並論呢？但是你要知道，我們修學佛法能獲得什麼樣的成就，並不在於法門本身，而取決於我們所追求的最終目標。儘管密集金剛是即身成佛的大法，如果沒有生起死無常心，你的修持必然會流于現世利益的目的，那就如同用大炮轟炸蚊子，徒然浪費資源，不可能發揮法的真正效用。如果我們生起了死無常的心態，必然會捨棄對現世的執著，並且有一種緊迫感推動著你，使你全心全意地專注于修法，不會產生沉掉的過患。這時哪怕僅僅念誦一句皈依偈，你也是在真為生死而修，念一句就有一句的收穫，念一句就能積攢一句解脫的資糧，念一句就靠近解脫一步。那麼你終究能獲得解脫。

　　佛法所要解決的正是生死的問題，如果不是為了生死，我們大可不必走人佛門裏來。你要滿足世間的一些東西，滿足財色名利方面的需求，完全可以通過其他方法來獲得。釋迦佛示範的就是一個托缽乞食的苦行者形象，他在財色名利方面一無所有。大家現在能走到這裏來聽法，相信在心靈深處，多少都會有一點對解脫的渴求。但對於多數人來說，這個目標卻未必那麼明確，對現世的執著多少都會有一點。大家一定要觀照心靈深處，把這一點點的執著斷除掉。這就需要進行智慧的觀照，來如理抉擇這些問題。

　　宗喀巴大師以他文殊菩薩的智慧，為我們抉擇出了“三根本九因相”的“念死”法門，只要如理思維抉擇，我們必然會生起無常的觀念，徹底破除對現世的貪著。三根本就是：一、必死無疑；二、死無定期；三、死後唯有佛法能起到利益。每個根本的結論都由三種因素推斷而得，一共有九種因相。

　　一、必死無疑

　　我們先講第一根本“必死無疑”。必死無疑又分為三個內容：（一）世上沒有不死的生命；（二）壽命有減無增；（三）沒有修法的時間。這三個因素就決定了我們的結局是必死無疑。

　　（一）世上沒有不死的生命

　　我們可以觀察在這個世界上，有沒有一個不死的生命？沒有！沒有任何人能改變死亡的規律。哪怕是上至天界的天人，下至世間的偉人，他們能叱吒風雲，卻抵擋不了死神的光臨。秦始皇作為一代梟雄，到處尋求不死之藥，他最終也化為了一堆白骨。即使是獲得超越生死之金剛體的世尊，在這世間所顯現的殊勝化身，最終也要示現無常而入涅槃。如《無常集》中說：“若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須舍此身，何況諸凡夫？”雖然佛已經降伏了生死魔，獲得生死自在，但是為了讓懈怠者能夠精進，佛教導弟子說：“一切有為法皆是無常，這是如來最後的教言！”隨後示現涅槃，向世人顯現了無常之理。當時散居在各地，已經獲得生死自在的阿羅漢們，聽到佛涅槃的消息後，也大多相繼入滅。

　　像這些超越生死的聖者也要示現無常，何況是作為凡夫的你我之輩，又有什麼理由說自己不會死呢？大家可以想一想，現在我們還能在這兒聽法，百年之後又在哪里呢？肯定會全部去世！世上沒有任何人能不死，不要說我們，就是現在這世上所有還活著的人，百年之後也都不復存在，這是肯定的吧？既然如此，我們自己又怎麼會例外呢？

　　世上沒有任何一種方法可以改變死亡。死亡要是來臨的話，我們無法用快跑來逃避，無法用錢財來賄賂，無法用權勢或力量來抗爭。在《無常集》中說：“那些具足五種神通的仙人，雖然能行空飛越萬里，但所經之處沒有死亡，像這樣的地方他們也終難抵達。”如果逃走可以解除死亡的威脅，那麼獲得五種神通、有種種神變的仙人，應該能逃出死神的魔爪，然而仙人也終將經歷五衰而死。如果權勢或力量可以讓死神退卻，那麼獅子作為獸中之王，應該有能力與之抗爭，然而獅子也終將蜷起利爪而死。

　　世上也沒有任何一個地方可以避免死亡。如經中說：“什麼地方沒有死亡的侵襲呢？沒有這樣的任何一個地方！不管是在天上或大海，乃至於躲避山間，都沒有死亡不能到達之處。”我們是肯定會死的，無論我們有什麼樣的身體，走到哪里去，用什麼方法，最終都無法躲避死神。

　　經中譬喻說，就像有四座堅固的大山，觸天接地，從四方迅速擠壓過來，在軋碎一切草木和有情的生命之時，沒有任何方法可以擊退它們，也沒有絲毫可以逃脫避免的機率。這四座大山是比喻什麼呢？比喻病、老、衰、死。老邁摧毀我們的強壯，病痛摧毀我們的健康，衰敗摧毀一切圓滿豐饒，死亡則連我們的命根都摧毀了。當無常來臨的時候，摧毀的恰恰就是眾生的壽命。

　　（二）壽命有減無增

　　如果我們的壽命可以增添，即使死神來臨，也能設法進行拖延。然而，我們的壽命長短是前世善惡業的綜合結果，這一世已經很難改變了。扣掉已經過去的歲月，壽命已經所剩無幾，並隨著每一刹那的消逝，壽命正在不斷減少，死亡的那一天必然會到來。即使是在躺下準備睡覺出時候，我們仍然在不斷地向死亡的深淵狂奔。

　　我們的壽命在不斷地損耗減少，卻沒有多餘的可以增添。正如格桑嘉措所說：“我們從誕生的那一天開始，就在敲著喪鐘向墳墓裏邁進，連刹那的暫停都不曾有，如同賽馬那樣向死亡之地狂奔。這實在是一件悲傷的事啊，生者行走在死亡之路上，就像死囚正前往押赴刑場的途中。”如果我們對世俗稍微勤奮一點，對名利比較執著一點，那我們的腳步就邁得更快，看誰先跑到生命的終點站，獲得一個骨灰盒的獎品！

　　要是認識到這殘酷的結局，誰還會願意往前跑呢？但不跑是不可能的！我們明知前面是死亡的火坑，不想往前跑，也有人在催著你往前跑。“歲月催人老”。白天和黑夜在不斷地交替運轉，時間不斷地流逝，逼著你不得不往前跑！佛在經中譬喻說，正如有一個人在無明的曠野中，被狂象追趕，他驚恐萬狀地拚命奔逃。恰好跑到了一口井邊，看到有一支樹根延伸到井裏，他就抓著樹根往井下爬，但是井底盤著一條毒龍，於是只好懸停在井壁邊。這時井上卻跑來了兩隻老鼠，一白一黑，不斷地啃咬他抓住的樹根。往下爬，毒龍要吃他；往上爬，狂象等著他；不上不下，樹根卻要被老鼠咬斷。你想一想，他如何能擺脫這個險境？這下就徹底絕望了吧！這個陷入絕境的人是誰呀？不是別人，正是我們自己。這幅景象正是我們自己的真實寫照。狂象比喻無常，井比喻生死，毒龍指死亡，樹根指壽命，黑白二鼠比喻白天黑夜。無常的狂象驅使我們奔向死地，並隨著時間流逝，晝夜之鼠吞噬壽命的樹根，我們終究要落入死亡的毒龍口中。

　　年輕人的樹根也許還比較粗壯，能支撐一段時間。但對於老年人來說，樹根已經只剩那麼一點點了，眼看就要落入死神的口中。你想一想這個情景，是多麼的驚心動魄！你現在還追求那些世間法方面的東西，有什麼用呢？隨著你那一絲“樹根”被啃斷，一切都將煙消雲散。所以真正值得關心的問題，只有生死的問題。對不對？作為老年人應該清醒清醒，要真為生死而發菩提心，明白什麼是真正的修行。而不要把時間和精力浪費在一些無意義的事情上。

　　年輕人也不要存有僥倖心理，說不定你的老鼠特厲害，一下子就把樹根啃斷了，這也是有可能的吧！你看那些躺在墳墓裏的，相當一部分是年輕人。通過觀察和推理你也能知道，不管是家庭裏還是社會上，老年人所占的比例，都比年輕人少得多，這差額的部分哪里去了？因為他們沒有能夠壽終正寢，提前受到了死神的召喚。既然如此，你又怎麼能保證自己一定能僥倖活到老呢？

　　（三）沒有修法的時間

　　雖然我們的壽命極為有限，而且正不斷邁向死亡，但是如果有時間來修持佛法，依靠佛法的力量，也許能脫離死神的掌控，獲得一定的生命自主權。然而我們忙碌一生，幾乎沒有修法的時間，根本無力對抗死神。甚至還來不及修法，就已經向死神閻羅報到了。

　　假如我們的壽命有六十歲，則前二十年處於成長之中，不會想到修行；中間的二十年又要忙於生計，維持家庭，沒有時間來修行；最後二十年即使想修行，卻已經老邁不堪，心有餘而力不足了。正如祖師們所說的，“未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能二十年。一生的傳記，不過如此而已。”我們的一生就這樣度過，哪里有修法的時間呢？

　　再用另外一種方法來計算。我們一生中的三分之一是在睡覺，其餘時間還要工作、吃飯、聊天、娛樂等等，那麼你還剩多少時間呢？我們每天總共就二十四小時，睡覺用去了七八個小時，一日三餐包括買菜做飯，要佔用近兩個小時，再加上工作用去八個小時，我們還能剩下多少時間？在這剩餘的時間裏，又要做很多無意義的事，哪里還有多餘的時間來修法？

　　即使能擠出一兩個小時修法，在這一兩個小時裏，又有多少時間是在認真修持呢？許多時候不是昏沉就是散亂，很難做到與法相應。比如在念誦一百遍嘛尼咒中，能夠做到清淨專注而誦的，也許就三五遍而已。所以在一天的修法之中，真正能做到一心專注、與法相應的時間，平均起來也就一兩分鐘，甚至只有數秒鐘。這樣算來，一年中修法的時間，加起來也不過才三百多分鐘，相當於五個多小時。

　　假如我們修法十年都沒有間斷，累計也就五十多個小時，才兩天多的時間。在這十年中僅僅只有兩天能發揮作用，只有這兩天可以用來和死神談判。十年和兩天相比，實在是太懸殊了，怎麼能對抗死神呢！如此看來，我們是否對自己必死無疑更加“堅定”了信心？

　　二、死無定期

　　那麼我們什麼時候死呢？如果能確定死期，還可以提前做好準備，計畫好用多少時間來處理世俗的事，用多少時間來修持佛法。然而這是不可能的。難道死神還會提前下達一個通知給你，告訴你什麼時候死嗎？所以是死無定期，我們沒有辦法確定自己的死期，隨時都有死亡的可能。

　　死無定期的原因又分為三個：（一）壽命長短不定；（二）死的因素很多，活的因素很少；（三）生命脆弱，毫無保障。

　　（一）壽命長短不定

　　按照《俱舍論》中講的佛教宇宙觀，這個世界分為四大部洲，我們是處於南瞻部洲。在經論中說，其他洲的人壽命大多是確定的，而南瞻部洲人的壽命則長短不定，最初可以達到無量歲，末代時則短至十歲，沒有人能預知死期。尤其是現在這個濁世時代，人們的煩惱熾盛，災難、病疫頻繁，能正常活到壽終的很少，壽命長短更是無法確定。

　　有的人也許認為，“只有老人才會死，我年紀輕輕的，怎麼可能會死呢？”然而八九十歲的老人還沒有死，才出生的嬰兒就有死的，甚至有的還來不及出生就胎死腹中。這是很常見的事。現在的年輕人越來越放縱，墜胎的越來越多，這已經成為非常普遍的現象。因此有的能活幾十歲，有的才活十幾歲，有的甚至只活幾天，誰有把握一定能活到老呢？很多比你年輕的人已經死了，這是肯定的吧！現在各種疾病、災難、事故那麼多，醫院裏每天都有年輕人死去，他們昨天還充滿活力，今天卻已經不在人世了。

　　雖然經常聽聞到有人去世的消息，在影視報刊或現實中，也常常見到死亡的場景發生。就是自己身邊的親友，也一個個被死神奪去生命。但是我們卻從來沒有想過，有那麼一天，同樣的事也會發生在自己身上，自己也會像他們那樣走向死亡。我們已麻木到了無動於衷的地步。

　　許多人等不到完成事業的那一天，就留下未竟之事而死去。在這之前，他們絲毫不會想到自己將會死亡。有的人在床上計畫著第二天的事，第二天卻再也沒有醒過來，就這樣離開了人世。有的人在睡眠中死去，有的人在吃飯時死去，有的人在工作中死去，有的人在遊玩時死去。即使能僥倖平安活到老，也同樣無非是死，老死而已。

　　類似的死亡將來肯定也會發生在自己身上，但什麼時候來臨卻是未知的。死神並不會提前通知我們說：“喂！你的時間快到了，現在應該準備走了。”它會在某一天像霹靂一般突然降臨，使我們倉皇失措，無奈地留下未竟之事撒手而去。再有怎麼偉大的宏圖與夢想，都隨著命赴黃泉而付之東流。

　　死神就像隱藏在人群中的殺手，時刻尋找機會，準備著對我們發出致命的一擊。如果知道有這樣一位索命殺手正虎視眈眈，你還能安然而臥嗎？我們有時候需要清醒一下，問一問自己：“如果我今晚就去世，那該怎麼辦？”現在上床脫了鞋和襪，你能確定自己明天還會醒過來嗎？如果呼出一口氣，卻不能吸氣，那你就死了。死亡是如此簡單，生命就存在於呼吸之間。

　　如此看來，我們並沒有明天不會死的把握。既然連活到第二天的把握都沒有，又怎麼能肯定自己會一直活下去呢？然而，我們的觀念卻常常顛倒。對於即將來臨的後世，往往認為那是遙遙無期的事。對於即將離開的這一世，卻緊緊抓住不放，制訂出許多美好的計畫，設想自己有個幸福的晚年生活。

　　正如《無常集聚經》中說：“幾多胎中死，幾多嬉時死，幾多行行去，幾多垂垂死，幾多少年亡，縱令依次老，無非同歸死。”總之，我們沒有辦法確定自己的壽命長短，死神來時不會預先通告，我們只有修法，時刻做好和它見面的準備。

　　（二）死的因素很多，活的因素很少

　　我們的死因有內因和外因兩種。從內因看，人的壽命是前世業報的結果，一旦善業享盡，惡業現前，死亡必然來臨。從外因看，利於我們繼續存活的順緣並不多，能致死的因素卻比比皆是，任何一種小病都足以致命，外在的種種天災人禍，也會輕易地奪走我們寶貴的生命。

　　經中說有八萬種各類死緣，在我們周圍虎視眈眈，就像蒼蠅盤旋于腐肉周圍一般，時刻都在伺機奪走我們的生命。還有如霧氣籠罩般的無數疾病，無數的魔障與非人等等，全都在周圍覬覦我們的生命。

　　例如現在的交通事故太常見了，我們行於道上，說不定會被後面的車輛從身上軋過。乘坐車船等交通工具，也難免會有顛覆碰撞的危險。即使在家裏也不安全，現在的地震、火災、水難、盜賊多多，不知什麼時候會突然臨門造訪。

　　除了這些外緣之外，我們體內的四大只要稍有不平衡，就會產生各種疾病，就有可能奪走我們的生命。現在各種疑難雜症層出不窮，各種不治之症也越來越多，你怎麼能保證自己一定不會患上絕症呢？

　　不僅內外死緣眾多，活緣也常常會變成死緣。我們賴以存活的因素，唯有空氣、淨水和食物三者，但這活命的東西，有時也會帶來致命打擊。就以維持呼吸的空氣來說，也許睡覺前忘了關閉煤氣，第二天再也不會醒過來，就那麼悄然逝去。這種情況是經常發生的吧！飲水則被環境污染，吃東西卻食物中毒。像這樣的悲劇在生活中是屢見不鮮的。

　　如此一想，在這遍佈死亡陷阱的世間，我們居然能平安活到現在，實在是稀有難得之極。生命就像狂風中的燭火，時刻都有熄滅的可能。我們之所以能存活到現在，完全是出於自己前世的願力、福德，以及諸佛的悲心加持。

　　（三）生命脆弱，毫無保障

　　即使如前面所講的，死因多而活因少，但是如果我們的身體堅不可摧，死因再多也不會對生命構成威脅。然而恰恰相反，我們的身體非常脆弱，脆弱到什麼程度呢？如同水中泡！水中泡的生滅是在刹那之間，一觸即滅，一陣風襲來它就會破滅。我們的身體也是如此，一陣風吹來，都有可能讓你致殘，中風不就是這樣嗎？我們的生命就是如此脆弱。有句話說：“人生實難得，正法又難遇，此身如聚沫，無常大鬼吞。”難得的人身我們得到了，可它猶如水面上聚集的泡沫，並不能堅固，還有“無常”在吞噬它，刹那之間就會破滅消散。你想想，這樣的身體能不能長久？幾乎是不可能的！我們的肉身非常微脆，微脆到一片柔軟的草葉，都有可能把皮膚劃傷。一根小小的魚刺，都有可能要我們的命。

　　只是我們沒有認識到這一點，經常顛倒想而已。“人生無百年，長作千年計。”人的一生最長不過短短百年，但人們卻不會這樣去想，而是認為自己似乎是永遠不會死的，是長生不老的，把這短短百年當作千萬年來計畫。正如古代的那些帝王，連百歲也難以活到，卻常常自稱“萬歲”。實際上生命是無比微脆的，生死之間只有一息相隔，如果一口氣接不上來，生命就會立刻消逝，這是非常迅速的。如《親友書》中所說：“若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出入二息能從睡，有暇醒覺最稀有！”意思就是說，我們在入睡的時候，粗重的呼吸停止了，只剩下微細的風息在口鼻中繼續流動。在粗重的呼吸停止之後，又能蘇醒過來不死，這實在是極為稀有的事！

　　我們不要把死亡想像得很遙遠。其實白天還很清醒，到了晚上就處於迷亂的夢境中，這和死亡時的中陰身有多少區別？唯一的區別是第二天還能活過來，但這和轉世又有多少區別呢？因此．我們應當思維死無定期，從而生起立即修法的念頭。就像有一個仇敵要來索取我們的性命，這是必然會發生的事，但是什麼時候來卻不知道，只有從即日起就積極防範，時刻做好迎戰的準備。

　　然而我們大多沒有這種緊迫感，總是把死亡想像得很遙遠，常常這樣欺騙自己：“法是一定要修的，但是現在沒時間，等把這件事辦完後再修吧！”但是世俗的事情就像波浪一樣，一浪接著一浪，永遠沒有止息的時候。即使完成了這一件事情，另一件事必然接踵而至。要想把所有的事都安排圓滿，這是非常不現實的。往往在事情未完之前，死神的身影就已經出現了，我們永遠也不會有修法的時間。

　　三、除佛法外，一切都無助於死亡

　　既然我們已經必死無疑，並且死無定期，隨時都可能面臨死亡，我們就徹底絕望了吧！在這種情況下，做什麼事才有意義呢？——只有修持佛法。除了佛法，一切都無助於死亡。（一）錢財權勢對死亡不起絲毫作用；（二）親眷對自己的死亡無能為力；（三）自己的身軀也終究要捨棄。

　　（一）錢財權勢對死亡不起絲毫作用

　　我們窮盡畢生的精力積聚財產，但在死亡的時候，這些東西能起到什麼作用呢？在這個世間，也許你認為金錢是萬能的，有了錢財就能買到一切，甚至能買到所謂的親情、愛情等等。但是恰恰在死亡來臨之際，錢財是那麼的蒼白無力，你用再多的金錢賄賂死神，也不會起到任何作用，死神並不會買你的賬。

　　黃泉路上你也帶不走分文錢財。除非把錢財轉化為善業資糧。在臨死之前進行佈施或供養，把錢財轉化為功德，這種功德是一種善的能量，能讓我們有機會受生到善道。至於你想把錢財帶走，那是不可能的事。從顯教的角度來說，人死後的中陰身不過是心識幻化而已。一個是物質的世界，一個是精神的世界，兩個性質完全不同的世界，你怎麼可能帶得走呢？

　　人們也考慮你帶不走，所以市場上有賣紙錢的，認為把紙錢燒成灰後，亡者就能帶走受用。那麼能不能帶走呢？燒完後灰飛煙滅，你能帶走什麼？同樣也是沒有用的。現在有的人就更愚癡了，燒紙做的冰箱、電視等等，甚至燒一些紙做的男女童僕或小姐給你。這就如同對死者的一種嘲弄：你生前不是什麼都貪愛嗎？爭權奪利拚鬥一生，現在統統燒給你，你也無法帶走，只能飽飽眼福而已！中陰身要是看到了，它會更加生氣。“你燒這些給我有什麼用？你明知道我帶不走，偏偏還這麼嘲弄我？”你不但帶不走，還會被這個貪心和嗔心牽引著，往餓鬼道或地獄道裏狂奔。

　　既然錢財不管用，還有什麼管用呢？權勢管用嗎？例如秦始皇統一六國，修築萬里長城，夠偉大的吧！他焚書坑儒，人們在路上相遇連話都不敢說。以這種強權威勢，能對抗死神嗎？他遍尋不死之藥，藥沒有找到，自己已經變成了一具屍骨。混世魔王希特勒，指揮納粹軍隊橫掃眾多國家，所向披靡，最後也無奈地飲彈自盡。所以，權勢對於死亡是沒有絲毫用處的。當死神到來的時候，你權勢再大也沒有用，死神可不歸你管轄，他不會聽你的。恰恰相反的是，三界眾生的壽命都掌握在死神的手中。

　　（二）親眷對自己的死亡無能為力

　　既然錢財無益，那麼親眷能不能起到作用呢？仍然不管用。即使有再恩愛的夫妻，再美滿的家眷，再要好的朋友，對你的死亡也絲毫幫不上忙，只能眼巴巴地看著你死去。

　　在黃泉路上沒有人願意和你結伴同行，也不可能和你結伴同行。我們一定要清醒認識到這一點。就像夫妻之間，不管平時是如何恩愛纏綿，相依相偎，時辰到時還是要無奈地撒手而去，獨自一人漂泊在黃泉路上，到頭來白白恩愛了一場。世人所講的恩愛都是有條件的，其本質就是一種貪欲，一種佔有欲，如果對方沒有任何值得貪戀的地方，比如面對一個醜陋不堪的人，你還會愛對方嗎？肯定是不會的。同樣地，當我們成為一具醜陋的屍體時，一切恩愛也就自然消散了。實際情況就是如此殘酷！常常見到現實中有的夫妻，活著的時候恩愛無比，可是愛人剛死不久，轉眼間就投入到別人的懷抱。正如古人所說那樣，“君生日日說恩情，君死又隨人去了！”因此，人們常常感歎地說：“所謂白娘子與許仙、茱麗葉與羅密歐那種生死與共的愛情，對現實社會來說，不過是一種夢想而已！”人們的心識是在不斷的流轉變化之中，就是自己也無法捉摸，比如你知道你的下一個念頭是什麼嗎？我們連自己的思想、自己的情感都無法把握，卻幻想永久的愛情，這怎麼可能呢？如果把這種夫妻間的關係，轉化為修行道上的伴侶，倒是還有一定的意義。

　　佛陀曾經開示他的父親淨飯王：“當死亡來臨的時候，只有你一人獨自前往，你的嬪妃、眷屬、文武大臣不會跟隨你，如影隨行的只有自己的業。”古代有的帝王就不明白這一點，要求陪葬，讓那麼多人陪他一起去死，希望在死後仍然有人服侍他。這怎麼可能呢？只會增加你的惡業，增加你更多的冤家債主！要知道我們在死亡的時候是不能自主的，業力就像一陣風似地吹著你，讓你不得自在。雖然在死後的中陰階段，人人都會具有一些神通，譬如神足通，除了金剛座和母胎之外，可以穿越一切堅硬的物質，可以刹那到達任何一個地方。可是儘管有神通，但神通難抵業力，仍然要受業力的制約，你的神識在業風的吹蕩下漂遊不定，不是想到哪里就能到哪里的。比如那些殉情而亡的夫妻，雖然希望死後還能在一起，但這顯然是不可能的！因為他們生前造的業不一樣，這個業風的風速、方向也就不一樣。仍然被吹得分散開來，隨著各自的業力各奔東西。

　　相伴一生的夫妻尚且不管用，親友、子女等親眷就更不用說了吧。在死神來臨的時候，我們的家眷是帶不走的，他們對你的死亡也無能為力。這時一定要把所有的家眷、妻兒統統放下，放下對他們的一切執著。特別是夫妻間的貪戀更要放下，這是導致我們生死輪回的根本。如果沒有這種貪戀的情欲，中陰身是不會入胎受生的。世人不也常講“問世間情為何物，直叫人生死相許”嗎？他也知道這是導致生死流轉的主因，但偏偏認為這是神聖而浪漫的，就像飛蛾撲火一樣，明明知道前面是火坑，他也心甘情願地往裏撲。這就是眾生知見顛倒的一種表現。

　　（三）自身的身軀也終究要捨棄

　　即使是與生俱來的這個軀體，風風雨雨同舟共濟這麼多年，最後也要無奈地棄之而去。這個身體是我們一生中最珍愛的了，每天精心打扮，百般呵護，整天給它看好看的東西，聽好聽的音樂，吃好吃的美味，無一不是為了讓這個身體去享受，這一生幾乎就是為了它而活著。

　　我們把一切幸福快樂都建立在這個身體上，並寄託了全部的希望，可是它卻不是那麼的忠誠可靠。它終究會慢慢地衰老，直到有一天被稱作屍體，讓人看到就害怕，碰到就噁心，最後不得不把它扔到停屍房裏，白白地疼愛和保養了這麼多年。

　　如此看來，在死神來臨之際，親眷、財勢、身體統統都不起絲毫作用。那麼還有什麼能起作用呢？——唯有佛法，除佛法外別無依靠。我們踏上死亡之旅的時候，旅途上的嚮導、路糧就是正法。如果我們生前沒有修法，僅僅為了衣食而奔波，那和路邊死去的老狗有什麼區別？這樣的死去也是一種悲哀！所以帕繃喀大師說，我們應該像回家的遊子那樣，不作長留他鄉的打算，只想著如何打點回家的行裝，對現世沒有絲毫貪戀，決意只修正法！

　　死無常是捨棄現世教授的心要。只有認識到生命的無常，才能推動我們真正邁入佛法的大門。你不會再去做一些無意義的事，不會再去浪費時間。因為生死無常。你不知道死神什麼時候會來臨，只有抓緊時間做好一切準備，就像是和死神賽跑一樣。

　　如果不能認識到這一點，沒有死亡的威脅，你還會修佛法嗎？肯定是不會修了。“反正我有的是時間，現在正是享樂的時候，修行的事以後再說！”你就會有這樣糊塗的想法，對不對？只有當我們認識到生命的無常，才能受到激勵而修持佛法，追求超脫生死的解脫之道。如此，我們才會有成就的可能。譬如天人，雖然天人由於太享樂而難以修行，但也有一些特殊情況，就是他們能提前七天知道自己的死期，同時也知道死後會墮入三惡道。你想想看，這七天的日子他是多麼難過。如果值佛出世，有機會聽聞到正法，他會是一種什麼樣的心情？肯定是全身心地投入進去，與法相應。在釋迦牟尼佛的時代，就常常有這樣的公案，那些臨死的大人一聽聞到正法，馬上就能獲得解脫，次者也會受生於天道，恢復一切福德和壽命。所以你說解脫難不難？不難呀！如果也能像他們那樣精進修行，你可能早就成就了。

　　我們之所以要踏上解脫之道，最主要的因素就是死無常的推動！這幾乎是打開佛法大門的唯一鑰匙，是推動我們進入解脫道的主因。因此，佛法裏面是非常的注重死無常。佛在《大涅槃經》中說：“一切足跡之中，大象的足跡最尊貴；一切正念禪中，念死的法門最珍貴。”帕繃喀大師也說：“能勸導我們進入佛法的大門者，除念死之外，別無他法。”如果沒有死無常心，一切修持都不會成為真正的佛法，不會生起相應的覺受。為什麼有人精勤修法卻沒有感應？因為沒有生起死無常！沒有生起死無常，你就不會那麼真切地希求解脫，修法不是昏沉就是散亂，徒然浪費時間。為什麼祈禱三實得不到加持？因為沒有生起死無常！沒有生起死無常，你就不可能全身心地投入，祈禱不會產生絲毫力量。持咒也是像鸚鵡學舌一樣，有口無心，徒擾四鄰而已。正是因為沒有認識到死無常，你才會去做一些無意義的事，造一些黑白業，甚至整天想入非非，一個計畫接著一個計畫，一個妄想接著一個妄想，然後說自己沒有時間來修法。

　　那些即生取得殊勝成就的大師們，他們就是時刻想到無常，才在有限的短短一生中，即生取得了殊勝的無上成就。密勒日巴在山間的時候，衣服和糌粑袋破了，連縫補的時間都沒有而精勤修法，正是念死無常的緣故。貢窮巴的禪房前有一棵蒺藜樹，樹上有許多芒刺，他每次出門都要被紮傷，但每次想要把這棵蒺藜樹伐掉時，他就憶念起無常：“誰知道下一刻是否還能活著，何必浪費時間在這上面！”於是在他的一生中，那棵蒺藜樹始終都沒有被伐成。這些大師正是死無常修到了合格證量，才會珍惜活著的每一時刻，用於精進修行。因此，他們的生命才充滿了喜悅，真正的做到了生死無懼。

　　為了不貪著世間而修清淨正法，人身難得和死無常的證德是必須生起的。一旦生起合格的證量，我們就會對現世的一切都不再感興趣，整天想的是這個人生如何才能不至於被虛度，而讓它有價值有意義。我們只會考慮這個問題。這時哪怕大地上遍佈黃金，一切人都變成僕人，你也無動於衷。就像正在嘔吐的人面對美食一樣，不會有任何食欲。你一心所專注的，只有修持正法。這就是死無常帶來的證量。

　　總之，只有生起死無常的覺受，才能生起捨棄現世的心。只有捨棄現世，我們修持佛法才會生起道用功德。例如以前有一位格西，患了麻瘋病，怎麼治也不能痊癒。在一天晚上，他悲傷地想到：“我有了這個病，無論如何也會被逐出人群，總之只有死路一條。那麼，貪戀這些財產又有什麼用呢？不如都用來作善事，然後到山坳裏去隱居，去一心修法誦嘛尼咒。至於飲食，則可以向過往的行人乞討。”就在當天晚上，他做了一個吉祥的夢，夢醒之後，發現麻瘋病已完全消除。這說明只有當我們真正捨棄現世，一心嚮往解脫的時候，佛法的功德才能得以顯現。