自覺手冊（一）

隆波田禪師 

活在當下的實修法門念頭如溪水般恒常的流動，當念頭來時，要同時知道身體的動作，這是滅苦最簡單有效的方法，我可以向你保證。　　　
　　 －－－　隆波田　禪師

　　隆波田禪師或稱潘．印特佩悟，1911年9月5日生於泰國東北邊境洛伊省的布宏小鎮。他是清與姍的兒子，他的父親早逝。由於小鎮上沒有學校，隆波田在童年時並沒有接受正式教育。就像其他小孩一樣，他必須幫著母親照顧耕田。
　　11歲時，他在當地的寺裏成為沙彌，他的叔叔是該寺的常住。在寺裏18個月中，隆波田學習經典與不同的禪修方法，例如吸氣時默念「佛」，吐氣時默念「陀」以及數息法。在脫下僧袍後，他回到家裏。
　　根據習俗，隆波田在20歲時回去受戒成為比丘，再次向叔叔學習並禪修6個月。回復在家生活之後，他22歲那年結婚，並育有3個小孩。在村裏，隆波田經常是舉辦佛教活動的負責人，受到當地人民深深景仰，並在三次不同場合被推選為村子的領導者。儘管身負重任，他還是繼續不斷地禪修。
　　後來他移居到同省較大的江翰鎮，以便孩子們上學。做為一個貿易商，他駕著自己的船沿著湄公河往來于泰國與寮國間做買賣。這段時間內，他有機會接觸到一些禪修大師，也增強了他對正法(真理)探究的決心。
　　此外，他發覺到多年努力的行善、做功德、練習不同的禪修方法，並沒有消除他的瞋心。最後，他決定開始尋求解決的方法。
　　1957年，隆波田年近46，離開了家並下定決心若不找到真理，就不回家。他來到了農開省的摩尼光寺練習一種簡單的肢體動作，但是他不像別人在心中默念「動、停」，只是覺知身心的動作。幾天裏，也就是1957年泰國舊曆8月11日的早晨，他的心已完全到達了苦滅，不需要任何傳統的儀式或老師。
　　後來隆波田回到家，以在家老師的身份，用2年又8個月的時間將所找到的法教給他的妻子和親戚。而後，他決定再出家使正法更弘開。剃度典禮於1960年2月3日舉行。
　　隆波田的教法流傳國內外。儘管身體狀況不佳，他還是獻身於傳法。1982年診斷出他有胃癌，他不顧病情，仍然繼續積極地工作6年直至生命終止。
　　1988年9月13日下午6點15分于泰國東北的洛依省，隆波田安詳地離開人世，享年77歲。
　　1 導論
　　一
　　我所說的法（真理），人人有份。它並不特別屬於某一宗教，不論佛教、婆羅門教或基督教；也不專屬任何國籍，不管是泰、中、法、英、美、日或臺灣，任何人證悟了它，就擁有它。
　　悟者得之；迷者不察。人人本具，不論教派。
　　悟了，你無法阻止他人修習它。
　　悟了，你無法摧毀它，因為它不可摧。
　　你無法阻止他人證悟它，因為行者自修自悟。
　　悟了，你無法摧毀它，因為它一直如此。
　　二
　　人本身即是宗教。
　　法在人中，人即是法。
　　古人說：「天堂在心中，地獄在心中；涅槃（一切煩惱與痛苦的止息）也是如此。」
　　心在那兒？
　　你可曾見過心？
　　若不曾見過它，你應該修行直到瞭解心是什麼為止。
　　地獄是指心理上的痛苦或不快樂。當它消失時，我們便在天堂裏。每當瞋心起時，我們又回到地獄。就算現在我們在天堂，沒掉進地獄，但不知道出路，等於在世間法(世俗諦)裏，當我們無法從世間法找到出世間法的路，我們就會在世間法的漩渦中走不出來。在世間做善事是眾生的行為，稱不上是人的行為，更稱不上是聖者的行為。希望大家有這樣的瞭解。當我們已解脫苦惱，那就是出世間的行為。
　　三
　　佛陀的心是清、明、靜、淨、亮、敏的心。這心人人都有，毫無例外。
　　水和泥不是同樣的東西。泥使水看來混濁，但水本自明淨。我們的心也是如此。如果能領會這點，便能逐步走上正道。佛陀說清、明、靜、淨的心，心淨則泥無法再使水染..心淨則泥無法再使水染；心亮則泥沉，脫底而落；心靈敏則輕，能看清萬物。
　　世間法（世俗諦）與出世間法（勝義諦）同時存在。如果我們真正體悟後者，便能辨別兩者，否則便無法區分。
　　四
　　使悉達多太子成為佛陀的法，在他之前就已存在。它就是當下這平常的心。
　　你現在聽我說法的心如何？
　　它是中性的，帶著覺性的。
　　你覺知這心嗎？
　　假使你覺知這中性的狀態，這就是我們所謂的寧靜。你可以工作、談論或思考任何事情。這種心毫不費力。
　　它很容易調教，但是，不瞭解它的人卻常把容易的變成困難的，或是簡單的複雜化。
　　這中性的心自然而毫不費勁。
　　人人有這種心，但我們不曾注意。它就是所謂的平等心。
　　五
　　人，生而思考，思此想彼，永無終止。
　　念頭像溪水般的流動。
　　念頭是最快的，快過閃電或其他。
　　由於我們看不清念頭，所以有痛苦。念頭本身並不痛苦。當念頭生起時，我們不能同時看見、知道和瞭解它，因而生起貪、瞋、癡而帶來痛苦。
　　貪、瞋、癡事實上不存在，只因為我們看不見「心的源頭」，所以它們才生起。
　　六
　　因此，讓我們來培養自覺。念頭生起時，知道、看見、瞭解它。這就是覺-定-慧。我們稱之為「自覺」。只要我們覺知，就不會被念頭拖走；若不留神，它便導演不停。
　　這方法可以說是頓悟的快捷方式。
　　第一篇　培養自覺
　　
　　第一篇　培養自覺
　　自覺
　　讓我們清楚的覺知身體的每一個動作，例如，在眨眼時要覺知，在呼吸時要覺知，念頭生起時要覺知。這就是我們所說的自覺。
　　自覺無價。我們買不到，也沒有人能代替他人覺知。例如，當我握緊拳頭時，有誰知道我的感覺嗎？沒有別人。外表上，你可以看到我握緊拳頭，可是，你不知道我的感覺。同樣地，當別人握緊拳頭時，我可以看見，卻無法知道他的感覺。
　　規律的動作
　　做事情都有方法以達成目的。同樣地，訓練自覺以達成「覺-定-慧」也需要技巧。
　　不要靜坐不動；要一直規律地動作。
　　不要閉上眼睛。
　　你可以用任何坐姿或坐在椅子上，站立或躺下。
　　現在，我將建議你一個方法：（見圖文解說）
　　1. 雙手掌心向下，平放大腿上。
　　2. 翻右掌，停。（掌心朝左，垂直置於大腿上）要覺知，不可自語「翻右掌」，只要覺知就夠了。
　　3. 舉右掌，停。（均需覺知）
　　4. 貼右掌於小腹，停。（均需覺知）
　　5.翻左掌，停。（掌心朝右，垂直置於大腿上均需覺知）
　　6.舉左掌，停。（均需覺知）
　　7.貼左掌於右掌背上，停。（均需覺知）
　　8.提右掌貼胸，停。（均需覺知）
　　9.外移右掌，停。（均需覺知）
　　10.下移右掌垂直置於右大腿上，停。（均需覺知）
　　11.覆右掌，平放右大腿上，覺，停。（均需覺知）
　　12.提左掌貼胸，停。（均需覺知）
　　13.外移左掌，停。（均需覺知）
　　14.下移左掌垂直置於左大腿上，停。（均需覺知）
　　15.覆左掌，平放左大腿上，停。（均需覺知）
　　
　　這是訓練自覺的實際方法。我們不一定要熟讀經典，因為那只是語言文字。熟讀經典並不能讓我們開悟。這個練習才是開悟之道。
　　我們也應清楚的覺知其他姿勢，例如左側臥、右側臥、仰臥、從左側臥起身、從右側臥起身以及仰臥起身。你應該常常訓練自覺。
　　往返經行
　　久坐以後，可能引起酸痛，我們可以改變姿勢，來回地走。
　　走久了，可以換成坐姿。這就叫做「更換姿勢」；行、住、坐、臥應該適當地調配。
　　走時，不要擺動雙手。應將兩手攬抱於前胸或交手於背後。
　　當往返經行時，你應覺知腳的動作。
　　沒有必要自語「右腳動」、「左腳動」。
　　不要走太快或太慢，自然地走。
　　當你走時要覺知自己在行走。如果你沒有帶著自覺來行走，就沒有效果。
　　日常生活中培養自覺
　　我們必須盡己所能來培養自覺，甚至可以在轎車裏或公車上練習。
　　當我們坐在公車上或轎車時，可以把手放腿上而上下翻掌，或以姆指摩擦食指指尖，或是重複地握拳放拳，慢慢地做，要覺知。
　　不論何時何地，練習必須像遊戲般的輕鬆，每次只動一隻手，而非雙手一起動。動右手就別動左手；動左手就別動右手。
　　有人可能會說：「我很忙，沒有時間練習。」或「我不能練習，我不夠清淨。」這些都是藉口。
　　如果我們想要做件事情，便能找到時間做。不論做什麼都要覺知。假如你是一位老師，當你拿筆時，帶著覺知拿筆。寫字時也要帶著覺知。
　　這就是日常生活中培養自覺，向自然學習法。
　　當吃飯時，要覺知地拿湯匙。要覺知地將食物放入口中，咀嚼時，要覺知。吞咽時，要覺知。
　　持續練習如環鏈
　　我保證佛陀所說的法以及我所教的方法。如果你夠認真並持續不斷像環鏈或時針繞行般地練習，我向你保證我當下所說。
　　「持續地練習如環鏈或時針繞行」，並不表示必須時時刻刻地做規律的手部動作或往返經行。
　　所謂「時時刻刻練習」是指在日常生活中做任何事情，你都要覺知每一個動作：洗衣、掃地、清理房舍、洗碗、寫字或做生意。覺性將點點滴滴的累積，像雨水落在完好的容器裏而裝滿它。
　　當我們來回走動，手的進出動作都要覺知，上床時我們可以反復地握拳、放拳直到入睡為止。醒來時，應繼續練習。這就叫作「培養自覺」。
　　總結重點
　　如同佛陀所教導的，練習規律動作，持續如環。行住坐臥或曲或伸，時時刻刻覺知每一個動作。
　　練習規律動作，翻覆手掌、提放手臂，要覺知；低頭、抬頭要覺知；左傾、右傾、眨眼、張口、氣息入出，要覺知。
　　當念頭升起時，要覺知。時時刻刻覺知所有動作。不要靜坐不動。
　　這就是培養自覺的方法。
　　這方法練習的精要，是如同「掌中葉」的法，只是覺知身體的每一個動作，以及念頭的起伏。若你能如我所說的持續認真地練習，我擔保不出三年煩惱將斷，痛苦止息。也許只需一年，對某些人而言，也許只要一至九十天。練習的結果是，煩惱將會減少或不再對你產生干擾。
　　（「掌中葉」注：佛陀和一群比丘走進樹林，他取了幾片葉子放在手裏，問他的弟子們：「這林間的葉子和我手中的葉子那樣較多？」弟子們回答：「世尊！林中的葉子較多。」佛陀接著說：「我所知道的就如同這樹林中的葉子一樣多，但我教導你們的則如我掌中的葉子一樣少，雖然少，卻是可以導向滅苦之法。」）