「見思阻乎空寂」一一見惑，即見解不清楚，妄執有我，而生身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑，即思想不正確，觀念偏差，追逐於貪瞋癡慢疑，對事理看不空。阻，就是障礙。欲證真空之理，想見到空性，必須破除見思惑。
然玆三惑，乃體上之虛妄也。
煩惱即菩提，生死即涅槃善惡如幻化，三界如空花三惑之體虛妄，如影子顯現，所謂煩惱即菩提，生死即涅槃，善惡如幻化，三界如空花，皆是一個虛妄的境界，怎麼說呢？例如，現在我發脾氣，能否找得到當下那念心的脾氣？找不出來的！被人家辱罵，馬上無明火冒三丈，這是一種緣起，無明是遇緣而起，既是遇緣而起，就是虛妄不實，所以，無明煩惱乃是體上之虛妄也。
於是大覺慈尊，喟然嘆曰：「真如界內，絕生佛之假名，平等慧中，無自他之形相。但以眾生妄想，不自證得，莫之能返也。」
三覺圓滿，萬德莊嚴，謂之大覺。開示悟入佛之知見，謂之慈尊。
釋迦牟尼佛成道時，上半夜契悟四諦，中半夜契悟十二因緣，後半夜夜睹明星，忽然大徹大悟，喟然嘆曰：「大地一切眾生，皆有如來智慧之德相，只因妄想、執著而不能證得。」
真如界內是指真空當中，在真空當中，沒有眾生、沒有佛、沒有魔，故云「絕生佛之名」，如禪宗祖師言「有佛處亦不住，無佛處即走過。」真如，就是指實相，指我們當下沒有生滅，沒有去來，靈明寂照的這念心；不起心、不動念，了了分明，常寂常照，這就是真如。這個地方，什麼都不理，所以，禪宗古德云：「佛來佛斬，魔來魔斬。」因佛本來就有，故不須另外再去求佛。
眾生也是虛妄，佛也是虛妄，所以佛不度眾生。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有說一句法，度了無量無邊的眾生，沒有度一眾生，是因安住在平等法界當中。
「平等慧中，無自他之形相」。平等真法界，佛不度眾生，就是指我們當下這念心，沒有去、沒有來，沒有生、沒有滅，是法平等，無有高下，沒有眾生相，也沒有佛相，什麼相都沒有，離一切相，即一切佛。
「但以眾生妄想，不自證得，莫之能返也」。一切眾生本具佛性，當中具足一切功德，智慧、神通、妙用，為何無法證得，因有妄想、執著的緣故。
無始以來，眾生六根攀緣已成習慣了，看到好的就起貪心，壞的就起煩惱，沒辦法回頭了，想要他回頭，實在是很困難的事。但，只要有信心、恆心，一旦回頭，也很簡單，所謂：「苦海無邊，回頭是岸」、「狂心頓歇，歇即菩提」，一下就返過來了，這都是觀念和信心的問題。
由是立乎三觀，破乎三惑，證乎三智，成乎三德。
妄想包括很多，有善、有惡。無論是善、惡，若始終在妄想當中，就無法證得這一念真性，怎麼辦呢？佛大慈悲，開方便法，立三觀，說了三種修證之方法。
三觀即空、假、中三觀。三惑，即見思惑、塵沙惑、無明惑。三智，即一切智、道種智、一切種智。三德，即般若德、解脫德、法身德。修觀破惑證智成德，似乎是三乘修證，若從性起修，全修在性，性修不二，則為一心三觀矣。
空觀者，破見思惑，證一切智，成般若德。
假觀者，破塵沙惑，證道種智，成解脫德。
中觀者，破無明惑，證一切種智，成法身德。
修三觀的目的，就是要破三惑、證三智、成三德，這些都是最直接了當的方法，不需要經過三大阿僧祇劫。但是，眾生的煩惱執著，各各不同，所以必須要有不同法門對治。
修空觀（析空觀、體空觀），修成功了，破見思惑，證無師智，即出三界，了生死；修假觀（如幻三昧），修成功了，破塵沙惑，證道種智，證到菩薩的境界，然後證空不住空；修中觀（實相觀）就破無明惑，所謂無明分分破，真如分分現，最後入金剛喻定，破最後一分無始無明，就證一切種智，成法身德。
然茲三惑、三觀、三智、三德，非各別，非異時也。
天然之理，具諸法故。
此心悟著實相，即能破除一切執著
此為綜合法法相攝之理。三惑、三觀、三智、三德不離這念心，這念心又具足三惑、三觀、三智、三德，所以，心佛眾生三無差別。這念心，迷即眾生，覺即菩提，若契悟此理，則煩惱即菩提，生死即涅槃。心性本具，當下即是，所以，不是個別獨立存在，也不是修戒、修定、修慧之次第修，而是戒定慧一體相攝也。譬如波浪即水，水即波浪，在形象上似乎有所差別，但其體是一樣的。水不離水，水遇強冷即結冰，冰遇高熱，又變成水了。
我們這念心，煩惱、菩提本自具足，遇外面的境界風，就變成了冰；若遇善緣，我們覺悟的心契悟了三觀的道理，冰馬上又化成水了，所以，這些都要靠智慧心來觀照。這念心有迷、有悟，迷的時候水就變成波浪，悟的時候，透過智慧之光的返照，波浪又變成水了，煩惱即成菩提，所以，其理非各別獨立存在。
並非因為有過去，才有現在，有現在，才有未來，所以曰非異時也。這當中沒有時間，一法具足一切法，當下一念心悟中道實相之理，此實相當中，能夠生出妙有，即真空，所以是同時存在，非異時也。過去、現在、未來，皆不離當下這個心，此心悟著實相，即能破除了一切執著。凡夫就是有執著，執著過去、現在、未來，執著內外、美醜、凡聖，有了這些執著，就有時間、空間的顯現，若能破除執著，則過去、現在、未來都是在當下這一念。
真正契悟實相，沒有遠近，法界就是一體的，極樂世界就在目前，淨士就在當念，所以，沒有異時的存在，此乃指最高的實相境界而言，必須是悟到實相的境界，方能夠法法相攝。「三惑、三觀、三智、三德，非各別非異時也」，此乃以體上而言，天然本具的道理，本自具足一切法也。
然此三諦，性之自爾，迷茲三諦，轉成三惑。
惑破藉乎三觀，觀成證乎三智，智成成乎三德。
從因至果，非漸修也，說之次第，理非次第。
一心具足三種道理，所以理上是無次第，事上來說是有次第
如何能契悟中道實相呢？必須要有方便，即次第的方便方法，否則就無法契入實相，但是，若執著這個方便，又不能完全與理相應。
此三諦的道理，是本自具足，性之自爾，法爾如是，即自性當中不假造作，沒有始，沒有終，沒有美醜，自性自爾，法爾如是也。若迷此三諦，不瞭解三諦的道理，就轉成三惑，這是屬於眾生的境界。
本性雖具足一切神通妙用、功德、智慧，眾生因迷失了本性，所以，智慧、功德顯現不出來；如被白雲遮住，變成三惑，這些煩惱、見思惑、塵沙惑、無明惑，即成眾生的境界。
我們為了要轉識成智，為了要超凡入聖，得到解脫，見到實相，為破三惑，就必須瞭解三觀的道理。依照三觀的方法來修行，三觀即空觀、假觀、中觀，此三觀修成了，就證三智，智成則成三德。
三德是果，三觀是因，因成就有智，智成就有德，三智不離當下一念。從因至果，非漸修也，故「說之次第，理非次第」。從因至果，明明是漸修，怎麼說不是漸修呢？所謂「修而無修」，修了以後，始終不執著這個修。例如，修空觀時，空當中有假有、有中道，即所謂「一空一切空」，空當中具有假有，具有中道，就是實相，看似漸修，其實不是漸修。
修假觀時，假觀當中又有空，又有中，所以「一假一切假」，那是不是漸修呢？表面上看似是漸修，但若時時刻刻，我們這念心如如不動，了了常知，那就不是漸修了。所以，在事上、言說上而言，好像有次第，但若契悟了，在理上而言，那就沒有次第了。
理，就是中道實相之理，空當中有中道實相，假當中也有中道實相，這是不是沒有次第？一心具足三種道理，所以，理上是無次第，事上來說是有次第。
大綱如此，網目可尋矣。
大綱即三諦、三惑、三觀、三智、三德。若明此大綱，即能契入。網目（如魚網，當中橫豎的線曰網，空洞曰目），是形容詞，目是指三諦、三惑、三觀、三智、三德。這些道理一看就很清楚明白，若欲修證，就要修此網目，所以說「大綱如此，網目可尋矣」。
我們修行的目的就是成三德，欲成三德，就必須要有三智：欲得三智，就必須修三觀，修了三觀，才可以轉三惑；三惑破了，就證了三智；有了三智，三德自然而然就現前了。這些就是修實相的道理，中道實相觀修成了，就有三智，有了三智，就成三德。
所謂大綱，就是指心要，網目是指五時八教權實等法。諦祖云：「三諦準仁王經，三觀準瓔珞經，三惑準智度論，三智準大品般若經，三德準大般涅槃經。」（諦祖是天台宗的祖師），此處乃說明三諦、三觀、三智、三德之理，這些道理，並不是天台宗祖師以想像所創造出來的，而是根據大乘經典所說之理，前後融通，把整個佛法的教理融會貫通所做成的結論，所以，此理又能融合大小乘、藏、通、別、圓。
因此，依據「始終心要」修行，就是一條直路，一條近路，絕對不會走錯路、繞遠路。