序 言
一九九五年十月黃東龍夫婦及林耿如三位居士為主的法友團，在達隆沙拉旅館，依其所請，講授修心七義、修心八偈和心經等法。
林耿如居士發心，把當時錄下的錄音帶整理成書，並把初稿寄來請我修正；我和倆位翻譯一起研究，原稿完整清楚，只需做微小修改，內心無比歡喜。依照林居士的心願出版是很好的，但是我本身缺乏經驗，知識淺薄，遣詞不美。可是西藏有句俗語：「對傷有益，狗油也吃。」因此我以利他之心去幫林居士完成此心願。
此次聽法者多數為初學，但是虔誠和求法心切，我就以簡單比喻適切地表達意思，並以自己所領略之義，加上相應的方法教導，若有前後內容重覆、混雜，不合本義等錯誤，尚請見諒！
我講法時，因要直接翻成中文，所引論詞句，當場不易釋，並以寂天菩薩所造的『入行論』當做主要依據，若想研究可跟『入行論』配合。雖然有多種修心七義的注釋，但是我是以『修心日光』為主，再加上其他相關經論使其圓滿。
以前雖然有一些修心七義注釋，但是我認為這本書是以釋義為主，為最廣泛的。現在對佛教總體，特別是對道次第和修心等的修學者日益增多。尤願在華語社會中能有更多上述的修心者，寄望此書能在漢地推廣，並利益無邊眾生；如同本中文版的，也期望藏文版在修正後出版。總之，期望此書能迅速出版，我非常隨喜和感謝！

法相教理學院院長比丘洛桑嘉措於達隆沙拉


禮讚
無量恩德無等師　世代冶煉修心海　復溢近傳阿逸多　妙音心藏融合江
不退持傳金洲足　阿底峽與迦當兄　至尊宗喀等諸師　三門恭敬意常供
此等無餘諸心藏　復藏修心七義法　廣釋為廣利他人　願成具緣安樂依

洛桑嘉措 造


修心七義教授　　第一講 一九九五年十月十四日
切卡瓦　造　　洛桑嘉措　講授

今天講授修心七義這是你們這次請的法。修心七義是濃縮涵蓋了一般大乘佛法，以及菩提心的修持，共分為七個部分：一、加行。二、正修菩提心。三、違緣轉成菩提道用。四、明一生之修法。五、明修心之量。六、明修心三昧耶。七、明修心學處。所以名為修心七義。
修心七義是因阿底峽尊者請法而傳，阿底峽尊者傳仲登巴，仲登巴傳博多瓦，一直到切卡瓦都是秘密口傳，只對修持到某一程度的人才傳授，一直到切卡瓦止。切卡瓦認為這法門能利益很多人，所以才造頌正式對大眾宣說。說真的，聽這法門的人，是大乘修學者，要有決心對菩提心的修持，並對大乘教法有相當基礎的人。如果不具有這些條件，可能會很難容納於胸懷，而且太深了。我以前在西藏時聽伶仁波切教授，當時我覺得光是說說而已，根本辦不到的，所以不太注重，也就不管它。到了印度之後，又聽法王講授，後來有位拿修心七義來問我，當時我解釋時，內心思惟法要，仔細去體會，認為是可以做到。從此之後，我重視修心七義。第一次講授是在香港對廣論班同學，這是第二次講授，可能比第一次好，但修行就不一定了，不過說的一定比第一次好。

第一、加行
加行部分有很多種，每日如何修持中，有一種六加行修法。六加行是每日都應用的：
(一)安置佛像。清掃住處並安置身語意三種所依。先要安置佛像，如果自己有佛堂最好，佛像佛龕要整理清潔。這方面雖然不用說，你們都會比我乾淨，但還是要說。一般外表整理乾淨，佈置莊嚴，都是為客人，意樂不同。佛龕整潔是為諸佛菩薩歡喜，對修心也有幫助，應該整潔。當你除去塵埃時，心裏想我在除心中的煩惱，供水倒水時觀想我的功德一直增長。不管在打掃整潔時，都是為斷一切煩惱，斷一切罪障。身體本來不淨的，無法清除的。改變我們以前的意樂，整潔是為令三世諸佛歡喜。佛龕上不要放置神像或父母像，我們是佛教徒，要安置教主釋尊像，以及諸菩薩像，如有位置可放置傳承上師像，有佛像讓人見到起虔誠心。我是你們上師，照片可以放，但社會上許多人不同觀點，引起毀謗，也因此使他人對三寶生起輕慢之心，減低對三寶的尊重，引起譭謗，也會讓我造惡業，所以不要放置，最主要是內心虔誠。佛龕上佛像按經典規定排列整齊，諸佛不會計較整潔不整潔，諸佛菩薩之像，就是他們的代表和象徵。主要是表示尊敬心，也是積聚資糧。環境整潔，對我們修定心中不會混濁，智慧也會清新，有如此緣由。
(二)供品。佈置正直供品並使其莊嚴。供品要來源清淨，不以詐騙、竊取得來。意樂不動，不是為親友或他人稱讚而供，是為增長自己福德資糧，把自己最珍貴的物品供養，盡自己能力而為，排列整齊。供品不可摻雜慳吝的意樂，也不要存有比較心，好像同他人比賽，必須具純淨心的意樂。物清淨、心清淨、田清淨，積集功德是無量的。特別是供水的功德無量，萬物均依靠水生長，清淨的水具足八種功德，甜、涼、軟、輕、清淨、不臭、不損喉、不傷腹，智慧也具八種功德。供品如果目前沒有能力，心想以後一定要做。
(三)正明皈依境。於安適座上身具毗盧遮那佛七法，並從特殊的善心中行皈依發心等。端正身體，結跏趺座，皈依及發菩提心。坐姿端正，注意出入息，令心平靜。第一步觀想面前釋迦世尊及諸佛菩薩獨覺聲聞，放光照耀自己，觀想細時，除了佛菩薩外，並觀傳承上師等。如果時間不足或無法細觀，就觀真的佛菩薩在面前，放光照耀自己。如果無法觀想諸佛在自己面前。例如無法觀想法王在你面前，則觀想法王住在達隆沙拉，自己向他祈禱，靠各自的心力。
正明皈依境有三種：第一種是正明諸佛菩薩住于各自境界。第二是正明諸佛菩薩集聚於面前虛空。第三是正明諸佛菩薩都聚合在世尊一體上，就如萬聚寶盆，攝其它一切寶。以大乘不共而言，一切如來為主的佛寶，智慧波羅蜜多道果為主的法，登地佛子為主的僧寶，觀想這一切佛和菩薩都住于各自自性境界。或觀想諸佛菩薩來到面前虛空中，如同天空聚星般，然後觀想這一切佛菩薩都歡喜地看著自己，自己也坐在諸佛菩薩面前以後皈依。如此是按入行論般行持。這麼觀想也是諸大乘經論的密意故。觀想之後再行不共皈依、發心。若具有清明定力，可如同道次第資糧田中所顯般觀想後，對道次第傳承上師次第引發淨信心也可以，但不能如此地無缺陷之過。第二步皈依。思惟我無始以來輪迴受苦，無法找到真正的皈依處，因此一直生死輪轉，無法脫離苦海。今因善知識指引，我已找到真正的皈依處，無錯謬的皈依處，我有任何災難，他均能救護，我今祈求三世諸佛，一定不要放棄我，善巧攝受我。我找到真正依怙，我要歸投依靠他。我知道何者為善，何者為惡，何者該斷，何者該取。今天我一定要立刻皈依他，我為一切眾生，我要皈依。心念皈依佛兩足尊，皈依斷欲殊勝涅槃法，皈依殊勝眾聖僧伽。邊念邊觀想。我已經至誠皈依三寶，生生世世永不離，遵奉三寶教法實行。然後可以一直唸皈依佛、皈依法、皈依僧。同時也可以觀想三寶功德，思惟今生已造惡業，可能墮入三途，祈求加持救護，並求善根增長，聽聞正法，祈求淨修正法。觀想若模糊，可以看看佛像，再行觀想，只要好好做，三寶一定會歡喜。
一般受現代科學影響的人，認為看不到的就不存在的謬論，要對他們說有三寶，很難令他們相信的；以前只要父母說有前後世，深信不疑。我到西藏三大寺學習一段時間之後，佛教安立有前後世之理做了對比分析後，對有前後世更加深信不疑。後來到印度，聽到現代科學性的解說，又產生了很大的懷疑，但是再進一步取各自解說細心對比分析之後，對有前後世有很多的正理，因此對前後世生起更深信心。由此因緣，本人前後寫了兩本安立前後世的書，而且後一本比前一本更加深奧。釋迦世尊已無血肉之軀，身體是禪定而顯現，如果有善根的話，可以見到佛彩虹之身，我們沒有善根，要見到也只有凡夫身相。比如我們在夢中，到那裏並無阻礙。同樣的，佛身由禪定產生，亦無粗色阻礙。所以我們只要虔誠心，就會顯現，佛不須從遠方跑來。譬如月亮一出來，就可以顯現在湖水中，月亮同樣距離我們很遠。因此我在那裏，佛菩薩都跟著我，如果我做壞事，佛菩薩立刻知道。如果沒有三皈依，不管做任何善行都不算佛事。早晨起床若能生起很強烈的皈依，發菩提心，整天有強烈的所緣境在心上，壞事也不敢作，行善功德也很大。所以早晨起床立刻到佛堂，端坐觀想皈依，如果沒有辦法，坐在床上也可以。如果不修皈依就修密法，可能會走火入魔，皈依對修密教特別重要。
（四）正明資糧田。正明資糧田的方法與正明皈依境相同，上面是為了要皈依，此處是正明為七支等供養。當皈依後要觀想上師等，資糧田即是積聚資糧的地方，福德所植的田。通常時間足夠時觀上師、傳承上師均在面前。可以觀諸佛是我的上師，他們顯現不同而已。
（五）攝淨積之要供七支及曼陀羅。１、禮拜。２、供養。３、懺悔。４、隨喜。５、請轉法輪。６、請佛住世。７、迴向。使所修之法入要，應具足七支供養。正如人須雙手雙腳，才能成辦事業。１、禮拜。身禮，生起虔誠心，以身鞠躬頂禮，通常有大禮拜、蹲禮，若有能力，觀想自己化無數身，向十方無數佛禮拜是最殊勝。觀想自己化無數身，向十方無數佛禮拜。意禮，觀想每一塵中有無數佛。思惟十方三世諸佛的功德生起淨信心，也是意禮。能觀想十方三世諸佛功德有多大，我們的功德也很大，觀想諸佛要真的顯現出來。語禮，讚頌諸佛功德，化無量身，有無量舌，以微妙音聲稱讚。２、供養。觀想花香傘蓋供養十方諸佛。鬘，如寶石做的一串念珠。樂，就是法器發出的聲音以供養佛菩薩。塗香，就是香水塗在佛身上，但不是世間太濃的香水。傘蓋，遮雨及太陽。燈燭，是去除黑暗，不一定酥油燈，電燈也可以。燒香，香木燒出的香味即可。以觀想一切物積聚如須彌山高供養諸佛。這是有上供，不是最圓滿的。供品供養，不是為了給佛吃，不供佛也不會餓，這是依世間法做。好比請人幫助，先送禮品，我們請求救護，所以先以供品供養。無上供，最主要的是依教奉行，只要教對眾生有益的法，都是無上供。煩惱要靠自己斷，佛不能把所証移到我們身上，如果自己依法修持，佛陀一定很高興。他希望一切眾生離苦得樂，我們自己能夠脫離惡道，或超脫生死，這是佛陀最歡喜的，這是無上供。教法是一切眾生快樂的根源，能夠護持教法，使教法久住，也是無上供。對一切眾生發慈悲心，也是無上供。佛陀所愛惜的只有眾生而已，我們能夠對眾生做些有益的事，佛陀一定歡喜。３、懺悔。禮拜、供養了，現在要懺悔無始所造墮業，求佛加持消除。如果不懺悔，積福比較難。我們造業是由貪瞋痴，主要由身語意三門惡業。身惡業是傷害眾生事，語惡業是譭謗等，意惡業是邪見，不好的希求心。如出家眾不研讀經論，夢想坐高位講經說法，令人景仰，希望得到很多人供養。心不趣向研究經論，而希求意外名利。所以造了很多惡業，都是由貪而來。
貪心重連做夢都不忘記。有個人偷了錢，害怕人知道，藏在牆壁縫中，夢中也惦念藏錢地方，結果說夢話被人聽到。別人聽到就去取出來，偷的人醒來發現錢不見了。因為意識中縈繞著惡念，就不可能有善行。
瞋心一直想害人，就是害人之心，對自己不喜歡的人，想他何時該受苦，當他人有不幸時，幸災樂禍，心想該受這種果報，口中卻說可憐可憐。以前有位蒙古出家人，受西藏一位老婆婆供養，她的女兒一直阻止供養。當她女兒死了，口裏說可憐可憐，心裏郤高興。後來他買點東西去慰問老婆婆，老婆婆說我女兒死了，因他心裏很高興，脫口而出：「正好！正好！」兩人就很尷尬。
一個人有比較心，隨時隨地都要想比他人強，比較心大的對於自己相等的人才會產生，差距太大就不容易起這種心。因此，人與人團體與團體之間，嫉妒心就產生了，紛爭就多了。有了比較心，善心很難提起，修定也無法安住，比較心是害人心的一部分。比較心及害人心生時，應多思惟他的害處。有的人心中起伏不平，是因為有比較心、害人心或邪見所致。今年八月我到以色列，稱讚他們住的環境好，交通發達。他們覺得雖然如此，可是心中很苦悶，因為有比較心。以色列人喜歡達隆沙拉，他們覺得此地人沒有憂愁。因為西藏人不想發大財，野心也不大，所以他們活得很好，因為沒有比較心。他們相信因果，以及法王常常教導，所以很知足。
邪見是否定因果、三寶，對一切善行認為無用。有些人以為沒有來世，今生可能活得比較好，這種想法的人，這輩子不一定活得好，而且困難常會降臨他們身上。這種人都是法律約朿他，當警察在面前，可能表現很好，警察不在就胡作非為，因為他們沒有因果觀念。一層一層上去都一樣，最高到總統，仍須有人監督，所以他們利用權勢，不讓人民抗議。如果相信因果，即使無人看守，也不會胡作妄為。對三寶有信心的人，不管對安定社會，對自己的修持都很有幫助。自己有皈依心，想到三寶能救護，活得也比較快樂。同樣的相信因果不爽，臨終心想今生做了許多善事，未造重大惡業，也能平靜安祥，更不會為貪著財產，為財產而牽掛。如果不信因果的人，臨終放不下世間的一切，焦急不安。
如果沒有邪見，善業則易積集，一旦邪見生起，則所積集福德，好比炎熱夏天的沙土，澆下水馬上消失了。十業都是身口意造作，實際上很細微的業，是無法表明出來。所以修心先要守護十善業，就像得一個器皿，所修一切功德都會儲在其中；七支供養的懺悔，努力去行，就很快成為盛法的器皿。「往昔所造諸惡業」。不但自己造作，也包括教作、隨喜。「一切我今皆懺悔。」就是由身口意三業去利益一切眾生。五力中的白善種子力，就是集資淨罪。４、隨喜。隨喜十方三世諸佛菩薩功德，及二乘獨覺阿羅漢或有學功德，凡夫有功德也要隨喜。對佛菩薩隨喜不難，對仇人就很難，所以要對仇人功德隨喜。隨喜他人功德，自己功德隨著增長，障礙也會減少。對不喜歡的人的功德生隨喜心，這樣最好。宗喀巴大師說：「我們只付一點，可以得到很多，就是隨喜。」要了解對自己功德隨喜，也是很珍貴的。５、請轉法輪。諸佛都在轉法輪，沒人說法，我們就無法修行，但是對我們沒有直接轉法輪，所以要請轉法輪。許多福報不足的地方，不知請求轉法輪，因而感受痛苦。６、請佛住世。祈禱諸佛常在世間說法。諸佛菩薩對生死是自主的，但是祈求不要在我們的現分示現涅槃，如此對自主住世利益有情的諸聖者，有常久住世之緣起。７、迴向。上面所做功德，迴向無上菩提，是成佛之因。功德迴向諸佛菩薩，好比錢存入銀行，非常安全。如不寄存，當我們生起貪瞋痴就沒有了。當你迴向時，如同一滴水倒入大海中，在大海未乾之前，那滴水永遠存在，因此要把功德迴向無上菩提；無上菩提是無限的，功德永遠存在。有兩個人出門旅行，各帶糌巴粉，一個人帶黑色糌巴粉，數量較少，一個人帶白色的糌巴粉比較多。那個帶較少的就建議放在一起。走了幾天，那個帶較多的人說：「你的糌巴粉可能吃完了。」帶黑色糌巴粉的人說：「你看裏面還有我的。」他很聰明，就能一起吃。














修心七義教授　　第二講 一九九五年十月十六日
無論聽法或上師講法，本身都要具足：「我當度脫一切有情，令成佛道。」的這種意樂，所以我要聽法或傳法。今天我聽聞修心七義，是為消除無明煩惱，所以意樂非常堅固，我的內心本像生牛皮一樣，不可折服，經上師傳此甘露法，滴入心頭，使我軟化，堪為法器。這殊勝法消除我的業障，尤其一切煩惱。佛陀說法是為消除眾生煩惱，而不是令人成為佛法專家，名聲遠播。學佛法是為斷煩惱，利益眾生，這才符合佛陀本懷，如果只是為名聞利養，那就有違佛陀本意。當然，不是聽了一次法或一個法門，無明煩惱就立刻消除，是由於聽法的緣起，我們的煩惱就能消除，要有這樣的希求。
修心七義的論文有很多種，我所講的是按"修心日光"，宗大師的大弟子持律虛空祥（南木長悲）的論文，這本未譯為漢文，我用來解釋本頌，同你們的中文譯本的次第有些出入。

敬禮於大悲
「大悲」，一般大悲是指觀世音菩薩和悲心，這裏是指大悲心的意義。猶如入中論云：「聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生，大悲心與無二慧，菩提心是佛子因。悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。」月稱菩薩不先讚諸佛菩薩，而先讚大悲心，是有特殊意義。証菩提心者即菩薩，大寶積經說：「迦葉！譬如初月，眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉！信我語者，愛敬菩薩過於如來，所以者何？由菩薩生如來故。」因為大悲心是菩提心的根本，修大悲心，佛陀會非常高興，勝過上好供品供養。因此，要先敬禮於大悲。尤其是學修心七義，就是要修持大悲心、菩提心。

甘露藏教授　金洲之所傳
修心七義如同甘露，這教授最初由金洲大師所傳的。修心七義的內涵，都是經典中可以讀到的，金洲大師把它濃縮起來，作為修心教授。金洲大師是位國王，也是比丘，他對菩提心有特別修持。阿底峽尊者的上師阿瓦博帝及羅候掬多，可以使他一瞬間見到本尊壇城，這兩位上師對他有不共的密宗修法，明了杜梋是指導尊者中觀正見的上師，他共有一百零五位上師，但殊勝的菩提心是從金洲大師得來的，金洲大師是持唯識見，在見上比尊者還淺一點，尊者仍認為金洲大師為最殊勝，因為對菩提心有不共的修持。

如金剛日樹
修心七義就像金剛、太陽、大王樹一樣。金剛是帝釋天王所持，能保護自己，亦能消滅一切非人的干擾。修持修心七義，能使我們脫離輪迴苦海。我們無始以來最大的敵人是我愛執，但是我們都把它當做摯友，其實是最壞的仇人，仇人中之王，如果要消滅仇王----我愛執，必須圓滿修心七義的修持，以它的內涵像金剛，能摧毀仇敵。不只像金剛，也像太陽；太陽能消除黑暗，光明照耀，萬物賴以生長。同樣的修心七義可消除身口意三種惡業，善業不斷增長。有了修心七義使我們了解不共道次第，因此像太陽。也像大藥王樹，枝葉茂盛，可以遮蔭，不會遭到炎熱的痛苦，同樣的有修心七義的修持，可以滿足我們的願望，我們的心地會越來越廣大，同時消除一切痛苦。

五濁厚重時　轉成菩提道
尤其是在五濁惡世時，一切痛苦咸集，修心七義的修持更為重要。通常讀菩提道次第廣論兩遍，上根人就知道如何修持，但有些根基較差的，不管讀多少遍，不知到底如何修。這時若能好好聞思修心七義，就能很容易體會菩提道次第廣論到底說些什麼。不但對廣論的修持很容易了解，更進一步了解佛陀說一切法的內涵是什麼，也就是說自己有個圓滿修心方法，不管修那一法門，都會覺得簡單的。智慧較差，我愛執又重的人，直接聽修心七義，就會覺得是不可能做到的，所以上師要傳這法門時，必須說出許多理由及譬喻等。五濁大家都知道，不用解釋了。

（六）祈禱。祈禱如同教授定與傳承融合之理。加行法今天再補充，昨天講授六加行，只講授五個，缺了一個祈禱。祈禱文不必拘泥，不一定依照經典字句。例如我今聽聞教法，願我消除一切煩惱，及自己思惟所需要的願，不必學人家一樣；這是自己的願望，功德更大。我們祈禱是希望實現願望。祈禱最殊勝的，是隨時隨地可行。
再談皈依。皈依是很重要的，皈依要按照皈依學處去實行；皈依學處有多種，你們都學過廣論，應該很清楚。最主要的教授是斷除損害眾生之心，依止善知識的心。依止善知識的次第有多種，如果修具量密法，傳給灌頂的是最主要的上師，那麼要觀想他是金剛持。顯教來說，善知識要具圓滿的十種功德，最起碼也要具五種功德，不一定觀想他是佛，觀他是佛的代表如同佛陀，因為我們無法親見佛陀，但有因緣遇到善知識；見佛是聽聞佛說法，善知識也是說法，同樣對我們有益，從這點說並無差別。好比一位大使，代表他的國家辦事，而不需要國家元首直接來，他不是這國元首，但他有權利執行他們國家的任務。駐在國的官員尊重這位大使，就是表示尊重那個國家，那個國家的人民不喜歡而抗議，就是抗議他的國家。因此對善知識的禮敬，佛陀也會高興，輕視善知識，等於輕視佛菩薩。
佛菩薩為了救度眾生，無法顯出法身或化身，因為我們福報不夠，連菩薩也見不到，但他必須示現一個相，同我們差不多的相來教導我們，或者加持一位善知識來教導我們，所以要觀想善知識是佛陀的代表如同佛陀，這是很重要的。如果代表不能盡責，做錯了某些事情，並不是佛陀的錯，更不是佛陀教法有問題。同樣的大使做錯事，並不表示他的國家元首錯，這只是個人問題。思惟直接指導我們的是善知識，他的恩確實很大。這樣反覆思惟，產生不共信心，就是思惟依止；以虔誠心供養讚歎善知識，就是身語意加行依止。
仲登巴是修心七義的傳承上師，下面是他依止善知識的經過。仲登巴出生在拉薩西部牧人家庭，在他十二歲時母親去世，父親不久娶了繼母，這位繼母不喜歡他，要趕他出去。因此，他無法再呆在家中，就到寺廟去學法。過些時，他想應該學更深更廣的佛法，於是就去拉薩，正好遇到從印度回來的色尊巴上師，他請求色尊巴帶他一起走。色尊巴住在康地，他對仲登巴說：「我帶你走，人家會以為我拐你，你最好在這裏再留一年，然後到康地找我。」翌年他去康地找色尊巴上師；色尊巴本身富有，學問淵博，平時只對他講一點法，卻讓他做很多家務雜事，清早叫他去放牧牛羊。他在放牧時，勤讀帶去的經典。色尊巴又叫他推磨子，因為天天推，手上結的繭很厚。但他一邊推磨時，仍把經典放置面前閱讀，有時因為太累，就打瞌睡，額頭碰撞磨子，他非常辛勤學習。這種生活過了三四年，那時附近有座寺院，邀請各方佛學專家，共同研討佛法，他也去參加。他們討論法要時，沒人比得上他，與會另有二位也很有名，他們三人成為西藏最有名望的。當時與會的人請色尊巴不要讓他做雜務，他將是位精通法要的人物。有人請他講佛法，他也答應，但他不以此為足，他很想到印度去學法。
當時印度有班智達米地甲那來康地，他跟他學甚深勝義和梵文，班智達很歡喜他，不管教什麼都能很快體會。他問印度有那些大善知識，如果到印度能否見到他們。班智達說：「有神通廣大者，現在可能都圓寂了，比較年青的有阿底峽尊者，他是位最好的上師。」仲登巴與阿底峽尊者有多生因緣，一聽尊者名字，就產生無比的信心，他一直想：「我該去見他！我該去見他！」後來聽說菩提光國王迎請阿底峽尊者，巳經到達後藏，他也打聽証實了這消息。於是他向色尊巴上師請求去後藏見阿底峽尊者，色尊巴就送他一匹馬和食物費用，讓他去見尊者。
仲登巴是在家人，穿著毛大衣，看起來像乞丐，他經過一個地方叫熱振切，有位喇嘛正在講經，喇嘛雖對佛法有研究，但是我慢心很重，仲登巴請喇嘛傳法，他要仲登巴像狐狸般快的動作禮拜，仲登巴就向他拜了三拜，然後坐下來。喇嘛坐在高座，仲登巴像是他的弟子。他開始講法，斜著大腦說些歪理，仲登巴在底下發出竊笑的聲音，他發現仲登巴在笑，有點不滿意，就問仲登巴些問題；仲登巴本來精通佛法，後來他沒有問題可問，他就有點懷疑地問：「有位色尊巴的弟子叫仲登巴，你是不是他？」仲登巴答：「人家叫我仲登巴。」他臉紅的馬上跳下來，向仲登巴拜了三拜說：「我這裏的一切供養你，請收下。」以前的人很直接，當我慢消失了，立刻懺悔。現代人不一樣，假使他無法回答你的問題，會老羞成怒大罵一頓，然後把你趕走。他能知道自己不對，立刻懺悔，這是很好的。後來他對仲登巴說：「我希望跟隨你。」仲登巴給他三個條件，一、此地兩村落時常打架，你應該去擺平。二、造寺院設有宣揚佛法辯經等。三、有喇嘛來應該供養。他答應二及三都可以做到，但無法平息他們的械鬥，請仲登巴幫忙。仲登巴請了兩村的人，開示一些道理，他們和解了。後來仲登巴造寺院，都是這位喇嘛贊助。由此因緣，後來阿底峽尊者不共的道場"熱振寺"就在此地建成。
仲登巴匆忙趕去後藏，路上遇到很多困難。阿底峽尊者曾經在金剛座繞塔時度母受記：到西藏後有位在家弟子，會協助他弘揚佛法。如此受記多次。尊者入藏後，度母也常說有位大弟子會來，尊者常到樓上探望他的大弟子有沒有來。那時尊者想要回印度，仍未發現大弟子，他有點擔心，就常念：「度母不會對我說謊吧！」有一天一位富有人家請尊者去，尊者以神通力知道仲登巴今天會來。尊者到大富人家，午飯時對他們說我的在家弟子會來，請他們多準備一份。仲登巴晚上才抵達，僕人請他等一下，他急著說：「我要見大善知識，希望盡快，我要見尊者。」仲登巴找尊者時，尊者正在休息，所以就遇到了。仲登巴馬上對尊者大禮拜，尊者把手放在他的頭上，為他傳法，富人家也把那份午餐給他。飯盒中有塊酥油，他用那塊酥油點燈供養尊者，直到仲登巴圓寂之前，天天點燈供養，從未間斷。尊者傳灌頂給仲登巴，那時他問尊者：「我修學的佛法中，那一法成了真正入要？以後不管去那裏，我要一直跟隨你。」尊者答說：「你學的佛法都不是真正的佛法，但是依止色尊巴的心態很殊勝，至於你要跟隨，要看你的心力夠不夠。」
仲登巴請求尊者不必傳灌頂法，只要有益於藏人的法。尊者很讚歎他，不為個人為全藏人請法。菩提光亦是如此，請尊者傳些業果法，很容易被藏人接受。因為菩提光的請求，所以尊者造菩提道炬論。從最後一頌可以了知：「上座燃燈吉祥見，經等法中所說教，經由菩提光啟請，已略說明菩提道。」第一頌亦明：「賢徒菩提光啟請，當善闡明覺道燈。」
阿底峽尊者離印度時，答應三年為期。仲登巴想盡辦法留下尊者，所以請求到衛地去弘法利生。尊者有意留在西藏，因為拿錯譯師曾經發誓，三年後一定要帶尊者回印度，所以催促尊者回去。於是尊者問拿錯說：「當時我不想來，你一定要我來，現在你一定要我回去，是為什麼？」拿錯說：「我不想下地獄。」尊者等就回到尼泊爾邊界，正好邊界兩國戰爭，弟子勸尊者，前面危險，不要回印度。尊者決定去衛藏，拿錯擔心違背誓言。尊者說：「你沒有能力辦到，並不違背誓言。若是如此，請一齊去後藏，這也是我的心願。」
尊者派了二位侍者回印度，報告因為戰爭無法回去，帶去所造的道炬論，阿闍黎看了之後，非常讚歎說：「如果阿底峽不到西藏，就沒有緣起造這部論。」他想尊者在西藏一定會利益眾生，就留在西藏。並對侍者說希望尊者解釋這部論，他就把這部論高掛在幢幡上頂禮供養。因此，道炬論不但利益西藏，也利益了印度。
我們學修心七義之前，加行要保持意樂：一切眾生都是我的母親。即使是一隻小蟲，也要觀想他當過我無量世母親，給我無量恩惠，我應該報恩。因而生起報恩之心。那時要對一切眾生產生不共的愛心，如母親愛獨生子一般。我們內心要達這種量，學修心七義才有意義。我們要思惟：一切如母有情對我有無量恩，只是今生示現的身份不同，所以要愛一切有情如獨生子。首先要這樣加行，然後進入正行。

第二、正行
正行就是修菩提心，菩提心有世俗及勝義兩種。有的先修勝義菩提心，次修世俗菩提心；有的先修世俗菩提心，次修勝義菩提心。頗朋喀大師主張把勝義菩提心放在最後的，是認為比較難，一般初學沒有修持經驗的人，最好按次第學習。過去因為修心者水準很高，所以先修勝義菩提心。如果程度較高者，先學勝義菩提心，次學世俗菩提心，會比較好些。

應觀無生性 視諸法如夢　對治自然解　道體住賴耶　中間如幻士
「應觀無生性，視諸法如夢。」經過觀想思惟，知母、念恩、報恩、慈心之後，應觀諸法無自主生。一切法是緣起，唯名言安立，不是自性生。若是自主能生，那應不依因緣而生，故應恆常有生；若是自主的生存，那就應恆常生存，故應無生無滅；同樣若是自主滅，那就應恆常滅，故亦無生之機會。先觀心在那裏？是如何生起？如何存在呢？當我們產生一種強烈心態時，如果是自性而產生，從身體的某一部份，是依手、肝、腎等，從安立名言處去尋找後要能找得到，但是找不到的，那末我們心在那裡？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。我們尋找不可得，不尋找又似乎存在，但是尋找又有消失的現象，就是觀這種心。比如一個人生起強烈瞋心時，可能臉紅，身體發抖。但是要找瞋心又找不到。我們能想：很奇怪要找的時候不見了，不找又似乎存在，好像他是依某種緣起而顯現，而不是自性而產生的。那時以正念緣這點，盡量不讓正念消失。
既然找不到，但他又是有的，以正念緣這點，不讓正念消失，以智慧這樣觀想修持，就是觀空性。同樣當我們產生一種強烈無法忍受的感受時，也可以找那種感受到底在那裡，當然是無法找到的，這時感受力量就慢慢減弱，再從小小部份的感受尋找，也是找不到，這時力量越來越小。同樣的，生起貪瞋痴三毒時，我們以正知見找它到底在那裡，在過去、未來、現在呢？如果現在的話，在身體那一部份？找不到故，再如此思惟的話，三毒的力量慢慢減弱而消失了。找不到它的自性時，發現都是虛幻的，了知一切法都是虛幻的。
假設有人問：貪瞋痴是虛幻的，菩提心也是虛幻的，那為何要修慈悲心、菩提心呢？雖然對境所顯的相是虛幻的，能顯的量也是虛幻的，這二者功能也是虛幻的。菩提心與三毒的自性虛幻毫無差別，但菩提心是依正作意和正理而產生，三毒則不如是，雖然虛幻相，不但會傷害對方，同時對方也會還報，這是害人又害己，令他人痛苦，自己也痛苦，所以我們一直在痛苦中輪轉。當你生菩提心時，對他人有益，對自己又不會恐懼，更會產生許多功德。所以緣起顯現的名言仍是有的，因果不爽，而實質上是虛幻，是無自性的，就是勝義諦。
同樣，色受想行識五蘊也是虛幻的，依蘊而安立的我，又依我而安立蘊，本質也是虛幻的。修持修心七義的我，這個我從安立名處"五蘊處"尋找，不管在過去未來現在，安立名言處是找不到的。如果他是有自性的話，至少要依五蘊才可以找到，本身有自性也應該找得到。但依色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊上，也找不到，所以不是自性有的。這樣反覆思惟，觀想空性是法無我。「我」在五蘊中找不到，就是無我；以人來觀稱為人無我。我不在色受想行識五蘊中存在，這是觀粗的人無我；我不是自性存在的，若有自性應該可以找得到，但是找不到，這是觀細的人無我。當你觀想找不到自性我，你的煩惱慢慢減少，或力量減弱，是有很大益處。因為一切的煩惱，是執著自性我的無明而產生的，如果觀無自性我的空正見，煩惱慢慢從根消失了。觀無我就是斷掉煩惱的緣，一切法是相依而有，煩惱所依的緣斷掉，煩惱自然無法現起。
因此在經典中一再宣說人無我法無我。煩惱因無明而產生，無明由自性我執而來，所以最究竟的辦法，先應斷人我執與法我執。因此觀無自性我時，以正念緣這點安住在心中，不令消失。以這種正念積集資糧是不共的殊勝。依止上師指導修持，知道自性到底有無的變異疑問，即可消除許多煩惱。如果對空正見有變異疑惑，心裡就會動搖，因為觀空性時，會覺得都是虛幻。
世間人對於快樂執著是真實的，就會往這方向追求，但所謂的快樂在那裡？真正找時是找不到的。譬如出外露營，看到一切景色，會覺得不錯，不久就會消失了，接著想到這兒幹嗎？真正的快樂在那裡，是幻想的產物。以露營來說，化錢又浪費時間，精疲力竭，甚至因其因緣引起一場病。仔細思惟得到真正快樂嗎？在山下的人很熱，就覺得山上涼爽，到了山上又感覺太冷，趕快下山。冬天冷時想夏天好，夏天熱時又想冬天好，不會熱，到底有無真正的好壞？因此，觀空正見以正念正知思惟，世間一切都是虛幻的，因為相待的比較，沒有真正獨立的。是快樂是痛苦，都是由於自己貪著，分別那是好或壞，好與壞是互相觀待的，快樂與痛苦也是相同，本質上都是虛幻的，那裡有自性的。所以說世間的欲念，都是一切罪惡之緣；欲念像毒湖，誰飲用此水會使他生病或死亡。如火炭上蓋了一層灰，雖然看不見火，摸時燙傷比看得見的火，傷的更嚴重。所以必須修無我的正見對治。心經上也說色等一切無自性，龍樹菩薩也如是宣說，就是斷除自性我執。因此，以利他的意樂觀無自性，那就是修勝義菩提心。一般修止觀佛像，觀成就可以積集很多資糧，但是無法對治煩惱。觀空性開始時很難認定所修及很難容納于胸懷，當你反覆思惟會慢慢越來越容易。世俗菩提心，開始時覺得容易，但慢慢累積經驗後，難以容納于胸懷，故會變得難修，此時要特別推廣對此修持。
這個比較重要再解說。「應觀無生性。」當我們觀察一切是無自性生的，那到底一切法是有是無呢？有，只是名言安立的有，而本質是虛幻的。一切法如夢，如同電視銀幕所顯示，看到悲哀時想哭，看到滑稽想笑；電視中人物找不到，那末銀幕情節是在電視機中？或在電視機外顯示鏡上有呢？是無法找到的。奇怪的是為何會為影子而哭、笑。雖然本質上只是影子，明知是虛幻的，卻把它當真實；那只是滿足自己的慾望而巳，我們都為這些虛幻所迷惑，造業輪迴生死苦海。世間的一切只能滿足暫時的慾望，不能令我們達到究竟。我們認為這是親人，那是仇人，這好比銀幕上的影子一樣虛幻不實，由貪瞋而影響我們產生不同的心態。貪心瞋心比較心都是虛幻的，但是我們都被這虛幻誘惑，變成它們的僕使，因而發生許多不如意事情。雖然觀慈悲心、菩提心，也是虛幻的。境雖虛幻，但能觀一切為親友，也能圓滿自他利益。如果沒有空性概念的人，以為一切都是沒有的，修心七義教授都是講空，觀這些空有何用呢？因此緣起空性法是非常深奧的，不能自以為對此有修持而任意宣說。從前印度有位神通師叫拉欽郭瓦巴，在死象骨架內修行，他的國家有位上師圓寂了，國王想找位善知識替代，於是召集大臣商量，有人就建議他。國王迎請他為人民說法。他對人民說：「一切法如夢幻泡影，像虛空一樣。」國王想一切法如夢幻泡影，那因果呢？因果是真實的，如夢幻泡影，種因就沒有果，這樣會使民眾失去對因果的信心，應該把他殺掉，結果派人殺了他。他因為說一切法如夢幻泡影，如虛空而死掉，因為空正見修持不錯，所以講空性，可是國王不懂空性而殺了他。
觀空性時一切有為法都是虛幻的，虛幻是依能取和所取互依止而安立它，就如夢和夢識。觀一切法都是虛幻的，主要是斷我們把一切法的相，看成真實的。見到快樂的境相，認為真的快樂，痛苦的、好的、壞的、美的、醜的，都認為真實存在，那是因為我們不加思惟觀察，見到悅意相，就執著以為好的；因為執著產生了貪心，因貪心而不擇手段取得，或許因此犯法受苦。見到不悅意相，亦以為真實，執著而起瞋心，因瞋心而害他害己，不幸事情發生了。我們認為悅意不悅意的相，並不一定是好是壞。
觀想一切法並無真實的相，所顯現的相都是虛幻的，等同觀想無我。當我們觀依識所生的境，到底有無自性，或者真實不真實，經過仔細觀察，是找不到的，所顯現存在的，是互依的、緣起的唯名言，但不是自性有的。因為一切法都是緣起，它依能取和所取的關連而產生的，緣起的境是悅意的，我們就認定是好的；緣起的境是不悅意的，我們就認定是壞的，如此而已。
當一個人拿一粒藥丸，告訴你可以治膽病，你不會立刻相信，當你服過以後，才能體會到真能治病。同樣的，當我們直接見到某種境，很難說是好或壞，必須視所生的果好壞，才能推出那個因是好或壞，因此因果也是相互依止而立。佛法最究竟的見解，是緣起性空。你們要成佛學專家，必須研究緣起性空，對緣起性空有透徹的研究，即使你不懂英文及印度文，但的確是佛學專家。我們相信緣起性空，並不容易辨別緣起性空。當我們了解一切法是無自性的，本質是虛幻的。如此修的對治力，也能從自性執中自力解脫。就是第三句的「對治自然解。」
「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句對調過來觀也可以。因為一切法無自性，所以如夢幻泡影。也可以反過來，一切法如夢幻泡影，因為無自性。「道體住賴耶。」我們觀空正見以後，把正見安住在阿賴耶識中。通常有二種解釋，造論者是金洲上師故，以他的唯識見解，道體觀二取空的智慧，安住或浸沉在阿賴耶中。以應成派見解，道體觀無自性的智慧，安住于無破立及認定的心性光明能觸及無自性之中，對心性無自性取名為阿賴耶。出如此定之後的中間修，對一切所緣，也顯出無自性相，故應觀修持者也如幻士夫，此就是「中間如幻士」之意。依唯識派也可以解釋，觀空正見安住在阿賴耶中。也有這樣解釋，觀一切法無自性，因為無自性所以產生一切虛幻的法，把無自性正念安住在阿賴耶中，續觀一切法如虛空般。這是如何觀勝義菩提的大意。












修心七義教授 第三講 一九九五年十月十七日

昨天講的勝義菩提心修持，因提出多種疑問，故今天複習一次。大家反覆思惟：「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句。先靜坐調心，及觀吸氣及呼氣，這是修持之前，先把心靜下的好辦法。觀數息之後，進一步思惟修持修心七義的心態到底在那裡？緩緩思惟：心若是有自性，一定能找到的。所謂有自性，是指未經造作而有，若如此則應恆常存在；但是從安立名言處的各角度都找不到，那不是有自性的，所謂「有」只是三輪相互依止而有。當對著境是惡的，心識也是惡的相；境是不善不惡的，心識也是不善不惡的相；境是善的，心識也是善的相；同樣的，境是修心七義的內涵，那就是修持修心七義的心。當我們心識對著境是修心七義的次第，那個心就是在修持修心七義。因此心識之名要依境而安立，境之名又要依緣境之心而安立，認定二取也是如此。
我們所見一切顯現的相，都是認為自性有的，若是自性有不須依他而存在的話，我們何必利用修心七義來改善心呢！假使心識與境不是互依的，境雖然是好的，心識也無從改變，那將如何修持修心七義呢！因為是緣起的，是相依相待而顯現的，所以才能使我們內心改變。我們了解心識和境是互依的，應該可以改變的。所以觀空性時，先把心識安住在性空上，出定後再把心識安住在一切法都是虛幻上，最主要的是，不要忘掉一切法都是性空的。「中間如幻士。」就是出定後觀。
隨時隨地思惟一切法如夢幻泡影。雖然知道電視上的相，不是自性有，但往往為所現的相，生起貪瞋痴。因為無始以來的習氣薰習，以為所見都是真實的，若能仔細觀察，面對的一切法，無不是幻有的，能見的人也是虛幻的。有兩個人生相同的病，甲認為很嚴重，但乙則不以為然，不覺得很痛苦；因為病引起的痛苦，同人的心態密切關係。譬如喝奶茶，有的覺得很好，有的覺得不好，有的喝了甚至生病。如認為這一切都是心造的一種相，與任何無關，也是不對的；並不是一切唯心存在的，心和境是互依的；心和境有密切關係，所以喝茶有不同的反應；這茶對你好，對他不好，都是依緣起產生的現象。
例如一個人瞋心很大時，你怎麼打他，他不覺得痛，瞋心反而越來越強；當他心平氣和時，如果打他就會覺得很痛。菩薩為了消眾生業，打人或殺人，也因此而墮地獄，雖然在炎熱地獄，因為意樂不同，不覺得痛苦。所以，意念和境因為緣起關係，同樣的境，感受不同，對有些人是好，對有些人是壞的；有的是快樂，有的是痛苦。我們一想到熱地獄，定會覺得痛苦，因為認為是自性有的。佛陀在世時，有一個人想陷害他，在地上挖一火坑，上面蓋草地。陷阱設好，邀請佛陀到家供養，佛陀答應邀請。他想佛陀沒有神通，我設陷阱，他都不知道。但當佛陀經過時，看不到陷阱，顯出蓮花池，對佛陀不起作用。這時此人後悔，請佛陀不要用食物，但佛陀仍叫他拿來食用。這些都是無自性的，倘若火坑毒藥是自性有，對一切人傷害應是一致的。因此見到認為真實的，但實際不是自性有，都是依心識而存在的。無明是輪迴的根本，是執著自性有，見到的是真實的。如果一個人不如此執著，了知凡所有相皆虛妄，就不會種下輪迴的因。我們要以正念正知思惟，見到的不是真實存在，一切法如夢幻泡影，是假相的，要這樣思惟，就是「中間如幻士。」

取捨間雜修，彼二乘風修。
這是修世俗菩提心，主要是講自他相換修法。取捨是先修捨再修取，是取捨間雜修；彼二乘風修是以吸氣及呼氣觀想修持。
先入座，慢慢靜下來調息，注意呼氣吸氣，觀想呼吸，把我的一切快樂的善業，呼出給一切眾生，叫做捨；吸氣時吸入一切眾生的痛苦，讓自己承受，叫做取。我們一向為追求自己的快樂，不會努力為眾生離苦，自己有一點痛苦，趕快希望消除。小動物也一樣為自己。光為自己快樂而努力，就輕視忽略他人的快樂。雖然為了離苦得樂，經過無量劫的努力，仍然未得到真正的快樂。想為自己離苦得樂心態越強的人，所得的痛苦越多，因為都是都是強大我愛執引起。相反的，許多對苦樂處之泰然的人，不會覺得痛苦。許多乞丐不計較食物，反而不生病，也不看醫生；講求衛生，反而甚麼病都來。我們一直怕苦，事與願違。世間人求樂離苦，結果是離樂得苦。我們無始以來都為自己離苦得樂，已經努力無量劫，結果還是痛苦，未曾得到究竟的快樂。
佛陀及觀世音菩薩等，原來同我們無異，也是為離苦得樂而努力，他們已經得到究竟的快樂，他們把努力的目標，放在他人身上。我們也應該效法佛陀及觀世音菩薩，改正錯誤的努力方向，為他人利益設想。現在我們念這四句偈，緣一切眾生身上。「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生離愛憎住等捨。」要邊念邊緣。
我們思惟：無始以來為求自己離苦得樂，放棄了無量親戚朋友，如今仍得不到快樂；追求自己快樂，不但無益，反而招致無量的痛苦。如今應向佛陀及諸菩薩學，為他人利益努力，能自然消除自己的痛苦。以往未能廣大利益他人，主要的是我愛執作祟，因此應該對治我愛執，令我愛執減輕，乃至消滅。
要對治我愛執，最好的是修心七義。假如手握著火把是會覺得燙手的，不會變冷的。同樣的，如果一直握緊我愛執，不會得到快樂的。因此，趕快放棄我愛執，去愛他人。佛陀說法，要我們把愛自己的心減低，增加愛他人的心。可是我們偏偏不肯照著去做。假如我們真的從內心體會佛陀說法，為斷我愛執，增加愛他人的心，那就真正了解「一切至言教授」的意義。
從另一方面思惟，我們所受的痛苦，由他人而產生的，得到快樂也如是。若以數字比例，我只有一個，而眾生無量，不成比例。既然我們的痛苦以及快樂，都是從他人而產生。那末，如今棄置他人，如何能得到快樂；他們是無量無邊的，我們追求給一切眾生快樂，以後自己也會得到無量無邊的快樂。譬如身體健康去幫助他人，有一天自己不幸生病了，他人也會來幫助；一個很吝嗇的人，生病時得不到幫助，這是世間常理。若是心中想幫助一切眾生，一切眾生當然也會回報。所以要離苦得樂，不去利益他人是得不到的。換句話說，大家都快樂，自己不可能不快樂；四周人都痛苦，自己也不可能快樂。
依上述理由，可以知道我們為何要利益眾生，我們修持取捨之前，先用這些理由思惟。經過反覆思惟，我們的心力會更強，就會產生無比的歡喜心修取捨。開始修取捨，觀想呼氣時把自己的善根福德，給一切眾生，讓一切眾生得到快樂，他們已得到了快樂，自己心生歡喜，這時隨喜。當我們吸氣時把一切眾生的痛苦惡行，吸進來壓在我愛執上，不讓它現行。假使不了解空性，觀想吸進不好的氣，在虛空中慢慢消失了，了解空性者觀想消失在法性上。還有一種先用捨的方式修心，觀想自己的一切身善根在氣中，呼出去到一切眾生身上，他們得到氣的加持，身的惡業病痛消除；呼第二口氣時，自己語的功德溶在氣中到一切眾生口上，當他們得到氣時，一切語的惡業消除；意業也一樣。修取時，把一切眾生的痛苦惡業，吸進自己的身體，壓在我愛執上，同樣吸進眾生的語惡業，吸進壓在我愛執上，意業一樣，使我愛執慢慢消除。
我們無始以來的功德，是由愛他人之心而產生的，絕無由我愛執得到。如母親撫養兒女，都是愛兒女之心而產生的。以愛他人所得福德，還給一切眾生，讓一切眾生都得到。修的時候觀想：請指導我的一切善知識及諸佛菩薩，慈悲攝受我，圓滿我的修持。一切眾生的煩惱及惡業，當我吸氣時到我身上，由我承受，這些痛苦壓在我愛執上，使它無法站起來。當我呼氣時，我的善根福德施給眾生，讓他們得到快樂及福德。可以邊觀修，邊念這些偈。以上取捨間雜修，彼二乘風修。

先從自身取
開始修取捨是觀一切眾生，現在只觀某一眾生，吸氣時取他的痛苦，吸進放在我愛執上，呼氣時把福德善根給他。先以自己最親愛境為所緣，這是最好也比較簡單的。當心穩固後，再觀親戚朋友；其次穩固後，再觀中庸的境；心更堅固，擴及仇人或其他。這樣漸次修，從最喜歡的人，至最後仇人，這是一種善巧。
最初境從仇人開始，仇人是因為有不吉祥事，發生在自己身上的原因。應該觀想：我為何不喜歡他？為何要排斥他？他同我母親一樣，對我有大恩，今生只是現的相不同而己。這樣反覆思惟，對不可愛境，變成可愛境。初學對仇人無法轉境，仍以最親愛的人開始觀，由親而中庸，最後觀仇人。
平等捨知母產生起來，就不會分怨親等。修平等捨，先觀一個做過自己無量世母親，另一個也同樣做過自己無量世母親，為何不把一切眾生當自己母親？母親對我有無量恩，同樣一切眾生對我亦有無量恩。若他今生傷害我，就當為仇人，今生對我很好，說不定前世是仇人，誰是怨？誰是親？怨親只是幻相，並無實質的怨親，所以一切人都是有恩於我。假使平等捨修成，就無怨親分別。

境毒善各三
境分悅意、不悅意、中庸三種；對悅意境生貪，不悅意境生瞋，中庸境生痴。對親戚好友生貪，請他吃喝，關懷備至，如果有痛苦或不如意事，就會設法協助他，希望他儘快得到快樂；對怨家生瞋，掉頭不顧，甚至咒他一番，希望他得到災難，或最大的痛苦；對中庸境生痴，漠不關心，不起貪瞋，當他受苦時，不會幸災樂禍，但也不會想協助他。我們心對境生這三種煩惱。我們應該思惟：我為何生瞋，希望他得到痛苦呢？我為何生貪，希望他得到快樂呢？我又為何不關心他呢？我為何有這種心呢？我有何理由對仇人，隨喜他的痛苦，這是無始的習性，我覺得太不應該，我應該改變，要對他觀慈心與悲心，觀知母念恩。對親友有痛苦生不忍心，不是慈心是貪心，為什麼呢？今天好友有痛苦生不忍心，有一天反目成仇，不但不會不忍心，反而會覺得話該。因為當他是好友時生不忍心，是與自己相待的悅意相而產生的，所以是貪心非慈悲心，他所現的相是一樣，應該一樣生不忍心才對。所以我們要好好觀，對親怨中庸有情，是產生何種心態，要細細觀察，發現自己有一大堆煩惱啊！所以我們要努力對治不平衡的心態，若無法一下對治，過些時心平靜下來，再設法對治，或者大家一起討論，正對治自己心態。
我們現前無法修取捨，是因為許多煩惱障礙。所以應該思惟：不管是親、中庸、仇人，他們當中如果有一位是我仇人，其他應該也是仇人；因為不止今生，今生是仇人，那末前生也是仇人；一位是親人，應該一切人都是親人。實際一切眾生仇恩對我是一致的，不是我心中規劃誰是仇，誰是親。以世間法看，有兩位同樣的幫我愛護我，而我卻以差別心來待二人，可能引起諍論。既然了知一切怨親平等，為何要差別心對待；即使堅持目前是仇人，但有一天可能成為朋友。
我們要時常想一切眾生當過我的母親，當過我無量世的母親。這樣思惟主要是斷除煩惱，無論任何善行，都想以此善行消除貪瞋痴。三毒的對治力就是三善根，如同種子般增長善行故名善根。念一切眾生的恩並生起愛他之心。如果不修對治煩惱，而修無上密，會變成大鬼王。如果定力很強，經上師指導修無上密，如大威德金剛，可以積集更大資糧。當你不知如何對治煩惱，令煩惱減弱，冒然修無上密，只是種下魔王的因而已。有一法不令我們墮三惡道，就是佛說的法；佛陀說法都是為對治煩惱，煩惱對治了，自然不墮三惡道。
時常觀察煩惱是否生起，把法理向內用在對治煩惱，這種人才是真正的修行者。如格西本恭甲，他年紀很大才出家，他的座位排在最後，當分酸奶米時，他擔心自己會分不到，當分發的人到每位面前時，他心中想：「會不會完了。」快分到他時，他想我為什麼有這種念頭。他發覺是自己貪心引起。輪到他時，把碗倒扣，用手擋住，請他用時他就說：「我已用過！我已用過！」而未接受。因為他發現了煩惱起正對治。他說：「我所學的經論是對治煩惱的武器，我一直握著它 。」然後對煩惱說，當你生起要同你鬥，你輕鬆時我也會輕鬆對你。他不是精通辯論或經論，但他有不共的修持，因為他一直在對治煩惱，終於斷了煩惱。他觀想：我的煩惱如何生起，應如何對治，應該如何利益一切眾生，為什麼損害眾生，甚麼有利，甚麼有害。我們應以他為榜樣，努力學習，這種觀想是最好的。自己對甚麼是煩惱，以及如何對治都不知道，而觀明點氣脈，有何益處。我們學修心七義，應該觀察煩惱，如何對治。

威儀盡頌持
願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生離愛憎住等捨。再加「上師供」中的偈頌，諸如此類偈常常頌持，邊念邊觀想，思惟法義。止修之後，以各種角度，中間思惟他愛執的殊勝，我愛執的過患，才能修取捨。

第三、違緣轉成菩提道用
罪滿情器間
通常心靜下來思惟法義時，會覺得有許多違緣干擾，也覺得煩惱很多。因為世間人忙碌工作，似乎內心並無干擾，當休息時，拋開工作，心靜下來，如果不是學佛的，都會想人生問題，對仇人執著，越想越深，得不到的越想得到它。大部分是善少惡多，心所緣的境都是惡的。假使有一點出離心，跑到深山去修行。過了些時，因為缺乏正確修心方法，強有力的惡習氣影響，緣的都是惡念，本來想出離要觀四諦真理，結果觀的都是今生前途，想的都是世間八法，而且很靈活。這種修行很危險，所以我們要事先防備這種逆緣。

違緣轉道用
當我們遇到逆緣時，是能夠消除的，全看你的意樂。通常違緣轉成菩提道，最主要有二種：一是加行轉。二是思惟轉。以思惟轉大致分二：一是菩提心。二是空正見。我覺得有三種轉道用的方法：一、業果。二、菩提心。三、空正見。
如以業果轉，先應深信業果是不爽的，現前所得的一切痛苦，都是以前造不善因所感的果，能深信果隨因行，所以體會現在所遭遇的障礙和煩惱，都是以往造不善因的果；如果我以往不造如是因，不可能感如是果。這種干擾的因，可能是過去障礙他人學佛法，或是變成他人學佛的障礙。例如今生有人行善，你若阻止他，來生行善就有干擾；有人需要幫助，你去阻擋，以後他人來幫你，同樣有人阻擋。善惡果報與前生造的善惡因，息息相關。「欲知前世因，今生受的是，欲知來生果，今生造的是。」我們今生為何有許多障礙，無法得到圓滿，皆由前生不善因，現在感受果報。既是自己所造，必須樂於承受，好比欠債還債。自己造的自己承受，就少了一個果報，還了一筆債，也能提醒勿再造惡因為妙。能夠了解因果不爽，心中自然平靜，也不會有挫折，坦然承受違緣。這是以業果來把違緣轉成菩提道用，大小乘都適用。
以世俗菩提心，把違緣轉成菩提道用。以知母念恩報恩，觀一切眾生都當過自己的母親，樂意承受他人給我的痛苦。而且要成佛，必須忍受一切痛苦，把身財善根盡施眾生。思惟一切眾生對我有無量恩德，偶而有些違緣，也是應該的。一切痛苦由我愛執而來，我要放棄我愛執，我不但要承受自己的痛苦，也要承受眾生的痛苦；假如不斷我愛執，是無法成佛。我該承受逆緣，應以慈悲來承擔眾生的痛苦。現在修學修心七義，如果遇到違緣干擾而放棄，那將永遠在輪迴中受苦，這小小逆緣不能承受，如何承受更大的痛苦。如死囚犯免除死刑易為砍手，他一定樂意承受，以小痛苦挽回生命。我們未來將領受無量的痛苦，如三惡道之苦。如果今生以承受小小的逆緣，不但可以換取無邊痛苦，甚至可以獲得究竟之樂，應該高興。這是以世俗菩提心及業果，轉成菩提道用。
以空正見轉成菩提道用。我和他只是相待的，快樂與痛苦也是相依相待，不過是虛幻的，我為何為這假相而難忍呢？如看電視中的戰爭，有經驗的人會覺得畏懼，但不會感覺是真的。當你了解空性，痛苦是虛幻的，這時會覺得痛苦只是顯現的假相存在而已，本身並無自性。當我們觀察一切都是虛幻的，就能以慈心愛一切眾生，承受更大的痛苦和違緣。龍樹菩薩發願：「願我他所愛，如念自壽命，願我念眾生，萬倍勝自愛。願彼所作惡，於我果報熟，是我所行善，於彼果報熟。」 他發願承擔，事實是不會承擔的，因為他的福德資糧具足。一切痛苦由他承擔，事實上他未具足這種緣，是不會真正成熟在他身上。我們想法恰恰相反，好的希望成熟在自己身上，壞的永遠離開，甚至希望一切痛苦給他人。因此，把一切痛苦招集在自身上。
修心七義教授 第四講 一九九五年十月十八日

違緣轉道用
違緣轉為道用是很重要的，所以今天重複講授。違緣也是逆緣、障礙、甚至傷害等。學佛時生病，或親人干擾阻止等，都是障礙，雖然遇到這種違緣，不能因此而灰心，那時應該思惟：我雖有違緣，不但不能灰心，而且要更堅強承擔，繼續努力不懈，只是宿生未集聚資糧，所以今生得到這種違緣；為了斷除違緣，我要努力積集功德。世間一切眾生都會遭遇違緣，我發願那些違緣，都發生在我身上，由我承受。如果能承受這些違緣，違緣也無法傷害，反而力量漸漸減弱。
通常學佛都會遇到許多障礙，比如正在修法，突然有人找你，或電話來了，孩子哭了，令你無法專心。不過這些障礙是可以克服的，有些無法克服的，那應該承受，因為往昔所造的惡因感果，自作自受，以歡喜心承受自己的障礙，不應怨天尤人，更不能灰心。學佛是多生累劫的事，如果挫折就灰心，就會更壞而無改進。
傷害也是干擾，如非人干擾，應觀慈悲心，思惟不應怪他，以往害他造惡業，因為他不懂佛法，應以憐憫之心看待，承受傷害。假如由一般人干擾，也要這種心態，承受他們的干擾，把違緣轉成菩提道用，這是凡夫的內外違緣。
菩薩能把煩惱轉成菩提道用，我們無法控制煩惱，但當煩惱生時，應立即遮止，對一切違緣，設法轉成菩提道用。昨天已講「境毒善各三。」當面對可意、不可意、非可意非不可意的境，生貪瞋痴心時，應該了知如何正對治。善就是三善根，能對治貪瞋痴三毒，生起不貪不瞋不痴之心對治，就是三善根。

眾過歸於一
我們現前所得到一切干擾和障礙，都會歸咎於他人造成的傷害，增加許多困擾；認為這些困擾是從他人身上，加在自己身上。果真如是，那一個人不管對誰傷害，都會令對方困擾；但是對諸佛菩薩加以傷害，不但不能為害，反而把這逆緣轉成善緣，對佛菩薩是功德，即使聲聞緣覺也不覺得是傷害。
因此，他人給我們的傷害，主因不是從他人身上而來，主要是具縛凡夫，彼此互相傷害。已斷煩惱的聖者，不會被煩惱所左右，不管受到多大傷害，也不覺得是傷害。其實真正造成傷害的主因，是自己的煩惱。煩惱是自性我執而來，所以自己一切違緣與傷害，都不是由他人造成的。當我們了解一切的煩惱，是由自己無明造成，那不管遇到任何干擾或傷害，都應修忍辱。體會這點，當受到他人傷害時，不應報仇，而報仇的對象，不是他人，是自己的煩惱，因為有了煩惱，才會覺得受到傷害。世間人有了爭吵，各執一辭時，只好上法院解決，其實上法院應控告自己的煩惱，而不是對方。
我們應該常常思惟，無始以來讓自己受無量無邊的痛苦，如三惡道苦，生為人身所經歷的痛苦，均由無明煩惱造成，所以應該報仇的，是自己的無明煩惱。但是我們不了知這點。如果能認識煩惱的過患，毋須經過法律途徑，只要以正確的理由思惟，認識煩惱最主要的根源，是自性我執，還有一位輔助它的我愛執；如同敵王與敵臣，王是自性我執，臣是我愛執。以大乘行者來說，正對治是我愛執。例如國家的大臣，他非常聰明，而且詭計多端，如果把主謀的大臣殺了，那國王就無能為力，因為一切壞主意由他而來。雖然由自性我執而產生的一切邪見顛倒，但我愛執是很狡猾，讓自己欺騙自己，一切過失因它而產生，「眾過歸於一」的「一」，就是我愛執，我愛執是一切罪惡的根源。
要了解自性我執較為困難，觀察我愛執比較容易，因為有粗細多種。無明是自性我執的一份，好比一個非常黑暗的地方，用手指指示，人家看不出手指，也看不出方向。如果是白天，一個小偷在黑暗的房屋中，有人說裏面有小偷，另一位雖看不見小偷，卻能知道在裏面。因此，要了解為何過失由我愛執造成，比較容易。而真正造成傷害自己的最主要緣是我愛執，並不是他人。寂天菩薩在入行論中說：「所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，咸由自利成。」

思眾皆有恩　
一切眾生都當過我們無量的母親，不但如此，也是成就今生來世安樂之因，因此對我們有無量恩惠，我們必須依靠他人而存在的。因此，如認為他人對自己傷害，也要謝謝。一個有修持的人，即使被人打或罵，仍認為他是善知識，由於受到損惱，了知以前造了不善因，感受的果報，警惕自己惡業不可再造，未來將感受苦果，就是善知識，應該謝謝。
一切過失歸於我愛執，他人對自己都有無量恩惠，當受他人傷害時，應知造業感報，絲毫不爽。我們修任何功德，無不依靠一切有情，如布施、忍辱、持戒等，一切法是相依而存在的，有了有情才能成辦。寂天菩薩說：「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」我們要依靠有情才能成佛，為何敬佛而不敬有情呢！應該思惟一切有情對我都有恩惠，感恩報答。 雖然一切有情對自已都有恩，但只要心念改變，至於行儀上，仍應依照世間常理，不用卑躬屈膝，只要認為他們有恩於我。自他是相依而有，我們不能離開他人而存在。如上師沒有弟子，就不能說法，也不能積集功德，所以弟子對上師有恩；上師對弟子有恩，弟子對上師要常存報恩之心，上師同樣的要感恩。但外表的威儀，仍要保持常態。師徒之間，保持密切關係，互觀慈心與悲心，有困難互相協助。有時眾生根器不同，仍舊需要善巧引導。恰巴確杰森給，常以慈悲對待一切眾生，他有不共的智慧。但是另外一個團體要考驗他，見到他走過來，放狗出來咬他，當狗跑過來時，他身上背著經典，他說了一句話：「一所為和一所遮，今日所為應為主，狗上經函吉祥來。我雖然對狗也觀慈悲心，但是今天非打不可。」於是就打了那隻狗。放狗的團體，本想看他是不是真的慈悲心待眾生，因為恰巴確杰森給先說了那句話，他們就沒有藉口了。所以需要智慧觀察，利害得失而處理，但內心不放棄眾生的恩惠。
一位菩薩如果從內心放棄了一個有情，就有無量的罪障。我們目前雖然無法對那些小動物，做些直接利益的事，但應該祈禱或迴向，今生無能為力，希望來生能協助它。如果一時辦不到，內心不可存有放棄的念頭。

四行勝方便