（坐禪品第五）

宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

坐禪品第五

禪，不一定限於默然靜坐，而是行住坐臥都有禪，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。會用功的人，不僅限於靜坐時才用功，而是隨時隨地都可以用功。

師示眾云。此門坐禪。元不著心。亦不著淨。亦不是不動。若言著心。心元是妄。知心如幻故。無所著也。若言著淨。人性本淨。由妄念故蓋覆真如。但無妄想性自清淨。起心著淨卻生淨妄。妄無處所著者是妄。淨無形相卻立淨相。言是工夫。作此見者障自本性。卻被淨縛。

大師開示大眾說：坐禪原是不著於心，也不需要著於清淨。為什麼呢？若著住到心上，就有兩個心。若著到淨上，就有兩個淨。也不是說我總坐著不動。你若著到心上，就有兩個心，這就成了妄心，應知心本來是幻化不實，不是真心，故你就不應著住它。

人的自性本來是清淨的，既然是清淨的，你為什麼要著到淨上呢？若著到淨上，就有兩種淨，即有真有妄了。因為有個妄念的緣故，就把真如自性遮蓋住。若你沒有妄想，就能還復清淨本來的面目。如果你生出心而著到境上，在本來清淨上頭上安頭，又生出一個淨來，這就是一個妄，這就不是本來清淨的本體了。可是這個妄本來沒有一個地方，若你著到妄或淨上這就錯了。這就是頭上安頭。

什麼叫清淨呢？它本是無形無相的，而你卻立出一個淨形相來，觀淨而著到淨上，說這是功夫。有這種的見地，便是障礙自己的本性，而被淨所綁住。因你已著到淨上，這也是一種執著。

善知識。若修不動者。但見一切人時。不見人之是非善惡過患。即是自性不動。

善知識。迷人身雖不動。開口便說他人是非長短好惡。與道違背。若著心著淨。即障道也。

所謂修不動，不動什麼呢？不是叫你坐在那兒不動，而是在動中修不動，在日用中不動。見一切人時，不要看人的是非，儘分別人的善惡，儘找人的過錯，這才是自性真正不動。

迷人身雖不動，但一開口就隨便講他人的是非、長短、好壞，這種的行為是與道相違背的。你再要著心、著淨，這就是障道法。

師示眾云。善知識。何名坐禪。此法門中無障無礙。外於一切善惡境界心念不起名為坐。內見自性不動名為禪。

什麼叫「坐禪」呢？在這個法門裡，是無所障礙，對外一切好、壞境界，心念均不被其所動搖，這個名字就叫「坐」。並不是一定要坐在那個地方，才叫坐。你能內裡見到自性而不搖不動，這就叫「禪」。

善知識。何名禪定。外離相為禪。內不亂為定。外若著相內心即亂。外若離相心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也。

什麼叫禪定？即外不執著一切的相，而心裡不亂打妄想，不起雜念，這就是定。若外邊著相，那麼裡邊就沒有定了。若外邊不著住一切相，心就不亂。本來自己的靈明覺性是自然清淨，自己會生出定來的，但你就因見著這種境界，而執著到這種境界，回憶這種境界，故心就亂了。若你能在外邊見一切境界而心裡不亂，這就是真正的定。

善知識。外離相即禪。內不亂即定。外禪內定是為禪定。菩薩戒經云。我本元自性清淨。善知識。於念念中自見本性清淨。自修自行自成佛道。

外邊離開一切相，這就叫「禪」；而心裡邊不亂，這就是「定」。外邊有禪，內裡有定，這就是真正的禪定。在維摩經上說：即刻豁然貫通，明白自己的本心。梵網經說：我本來的自性，原是清淨的。

善知識，在每一念中，自見本性是清淨的。故自己修，自己行，自然就可成就佛道了。