（般若品第二）

宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

般若品第二

次日韋使君請益。師陞座告大眾曰。總淨心念摩訶般若波羅蜜多。

「般若」是梵語，華語則譯為智慧。有三：文字般若、觀照般若、實相般若。般若具足三種意思，因其多含，故尊重不翻。講般若的因緣，是應大眾的要求。

第二天，韋刺史請求多聽些佛法，故六祖大師就升法座法堂，宣示大眾說：「你們大家現將心念清淨，不要打妄想，要一心聽法，先念『摩訶般若波羅蜜多』。」

復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。

善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。

善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。

接著大師又說：善知識！覺道的智慧，世人本都具足，在佛不多一點，在眾生不少一點。但因執著（迷即不覺悟，不覺悟就是執著），所以不能自己明白。故要憑藉明眼善知識，因他已深入一切諸法實相，故能指示導引，使你明心見性。你應當知道，無論是愚蠢的人，或有智慧的人，其佛性是沒有分別的。就因有迷有悟的不一樣，所以才有愚人和智慧的人。我現在為你們說摩訶般若波羅蜜法，使你們每個人都得自己本有的智慧。現在專心一意傾聽，我為你們說法。

善知識，世間上的人天天口裡念「般若般若」，而不認識本性般若，本有的智慧。就像一天到晚念食譜，但是不會飽腹。口誦般若（般若就是空），儘作口頭禪，不去實行，即使經一萬個大劫還是不能見本有的般若，這對你始終是沒有益處。

善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，華語意為智慧。摩訶是大，般若是智慧，波羅蜜是到彼岸。此法需要你心裡真能放下看破，什麼都空了才生效，不是在口念。若只口念般若，而心理不照般若智慧去做，若還有無明，就是心裡不實行，那就像虛妄幻化，像露水，像電光石火似的，畢竟無有是處。

口念心行般若，表裡一如去實行，就能見到自性，就是佛，因為自己本性就是佛。自性是真佛，若離開自性，就沒有佛了。所以佛教裡講「人人皆堪作佛」，只要你修行，即修行自性，迴光返照，反求諸己，不向外馳求，定會成佛。

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大猶如虛空無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土盡同虛空。世人妙性本空無有一法可得。自性真空亦復如是。善知識。莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。

什麼叫摩訶呢？摩訶翻譯為大。什麼是大呢？人的心量廣大如虛空，就像心想到月球去，就發明火箭。所以說心無邊際、無限度，故沒有方圓或大或小。心就是無形，大而無外，小而無內。心量也沒有青黃赤白黑等顏色的表現，也沒有上和下，長和短。自性本無瞋無喜，它是中道的；也沒有是或非，若有是有非，就不是你的真心了。沒有善心所或惡心所。（所以六祖大師對惠明開示說：「不思善，不思惡」）心也沒有頭或尾。諸佛剎土和虛空是一樣的。我們人本有的妙性是空的，沒有一個法可得，所謂「自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來體，一通一切通。」自性真空就像我上邊所說的道理一樣。

善知識，不要聽到我說空，就執著空。首先最重要的就是不執著於空。你假使說一切空，心空身也空，世界也空了，此時靜坐在那地方，就會落到無記空。無記空就像死了似的，什麼也不知道，雖是活人，一坐就像死了似的。我們修道，是真空裡有妙有，不是什麼都不知道。要什麼都知道，還要什麼都不知道，明明瞭瞭，清清楚楚，就像「心清水現月，意定天無雲」的道理。

善知識。世界虛空能含萬物色像。日月星宿山河大地。泉源谿澗草木叢林。惡人善人惡法善法天堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。世人性空亦復如是。

善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨亦不染著。心如虛空名之為大。故曰摩訶。

世界虛空能包羅萬有，種種色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪澗、草木叢林、惡人善人，一概兼容並蓄。虛空不會說：「你這惡人我要攆走你，你這善人我歡迎你趕快到虛空裡來。」虛空沒有這種的分別。它能包容惡法、善法、天堂、地獄、一切大海，及妙高山，均在其中。一般人的自性就像虛空一樣，包羅萬有。

        善知識，自己的本性能包含萬法，這也是「大」。萬法均在人自性中包含著，應該對一切人，無論是好或壞，均沒有歡喜或憎惡的分別。我常對你們說，不好的人終究有好的一天，希望他能覺悟而改過。我有很多不聽教的徒弟，教他向南走，他卻偏向北邊跑；雖不聽話，我都用耐心慢慢等著，因為我知道將來他終會有一天聽話的。

一切善惡均在自性裡包容著，故不取亦不捨，也不染著善惡的境界。染著也就是取捨。心量等如虛空，所以叫「大」，這就叫摩訶。

善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐百無所思。自稱為大。此一輩人不可與語。為邪見故。

善知識。心量廣大遍周法界。用即了了分明應用。便知一切。一切即一。一即一切。去來自由心體無滯。即是般若。

迷人但知口說，而不實行。有智慧的人就真正躬行實踐，而不作口頭禪的把戲。又迷人空心靜坐，什麼也不想，就說這就是「大」了。這一等人落於頑空，不可與之交談，因他是邪知邪見，而非正知正見，故不要理會他。

大師又說：「各位都是很有智慧的人！心量的廣大是周遍法界，而法界是無所不包。心的用是了了分明，如鏡子照物，物來則照，物去則空；它的應用便知一切，知一切即是一，一即是一切，它知自性能生萬法，萬法返歸自性。自性是去來自由，心的本體是沒有滯塞不通。沒有不通就是明瞭一切，而不愚癡，這就是般若。」

善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意名為真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫終日說空心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。

善知識！一切般若都是從自性而生，並非從外而來，莫向外馳求，故不要錯用你的心意，這就叫做自己會用真心了。一樣若真了，則樣樣都真。心量是廣大的事情，它不走小路的。

六祖大師恐怕人著到空上，故又說：「你不要整天說空！空！般若！般若！而心裡不修此般若行。這就像普通老百姓自封為國王一樣。這種人始終是得不到自性的，也不是我的徒弟，因不聽教。教他不要著空，他偏要著空；教他不要著有，他偏要著有；教他不要有淫慾心，他仍不斷淫慾心。他說：『沒關係，慢慢來。』這種人不是我的弟子！」

善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所一切時中。念念不愚常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷不見般若。口說般若心中去常愚。常白言。我修般若。念念說空不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

究竟什麼叫「般若」呢？「般若」是梵語，在唐朝中國話就叫智慧。在所有的地方，任何時候，念念明明瞭瞭，念念不迷，念念沒有無明，常用智慧處理一切事，這就是修智慧行門。你若一念愚癡，般若就斷絕。這斷絕是個比喻，並非真正的智慧斷絕了，因為真正智慧是不生不滅，那怎會斷絕呢？意謂在愚癡時，般若不現前。若是不迷不愚癡，這時就般若生。例如人說喝酒抽煙是不好的，吃迷魂藥是不應該的，但你不相信，這就叫般若絕。有智慧的人怎會這樣呢？若有人告訴你喝酒抽煙、吃毒藥是不好的，就趕快改，這就是般若生。愚癡的人，就是明知不對，但還要試一試。

世間的人都愚癡得不得了，不只一個人，而是多數人都愚癡，他自己不知般若，往往口裡說智慧，而心常做愚癡事。這就是不該做的，而他去做了。他常自己說我修行智慧，念念說空，就是般若。在般若有二十種的空門，要空一切。可是他不知真正的空，雖經教懂一點，咒會持幾句，經會念幾句，但自己毛病仍不改，這就是口頭禪。天天說空，而不知改自己毛病。真空是要把無明、毛病習氣完全空了，要把你不明白，儘做糊塗事的行為都空了。

般若是沒有形相，它無長短方圓，或青黃赤白黑。心生智慧而沒有無明，智慧是明明瞭瞭，能知是法非法。你若是能有這樣的見解，這就是般若智。

何名波羅蜜。此是西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。

      「波羅蜜」是印度語，中國話就叫「到彼岸」。若解釋明白就是離開生、離開滅，沒有生滅了。何謂「彼岸」？它是對此岸而說的，此岸就是生死，彼岸是涅槃。在生死涅槃中間經過些什麼呢？經過煩惱的大海。煩惱似海，因有煩惱，故有生死。若斷煩惱，那麼，生死就是涅槃，涅槃就是生死。若無煩惱，有生死也就沒有生死了。我們為何在這裡受生死？就因有煩惱。為何有煩惱，就因有無明。但何謂無明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。

若著到境上，就有生滅。涅槃像水，本無波浪，但風一來就有波浪。風即無明，波浪就是煩惱。若不著境就像水無波浪，沒有波浪就絕生死；我們應該在此地用功夫。你說我心裡有很多雜念，那雜念就是波浪。若沒有波浪，生滅就了了。生滅沒有，生死也就了了。有生滅就名此岸。離開境界就無生滅，就像水常運行不息，「通流」即智慧光明遍照，這就叫彼岸，所以叫波羅蜜。

這一段經文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用無窮。

善知識。迷人口念。當念之時有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。

迷人只知用口念，當口念時，心裡卻有妄念和不正當的念。若念念依照般若

而行，即不做愚癡事，這就是依照自己真性丟修行。能明白這種法，這就是般若法。般若就是不愚癡，不做糊塗事。糊塗事有很多很多，本不應做的而你去做了，最要緊的就是淫慾心。本不應該做，但糊塗來了，不但般若忘了，波羅蜜也忘了；而任性去行，恣情縱慾。但人就是歡喜做糊塗事，而不願修般若法。不行愚癡事就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行——即斷慾去愛，自身就和佛一樣。

善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。

凡夫就是佛，而佛是從凡夫修成的。因佛以前修般若法，故成佛。而我們為何還是凡夫？就因不修般若法，不修般若行，故性流為情，情變為慾，終不能自拔。若能將慾歸回性上，不搖不動，不被無明所轉，這就是佛了。煩惱就是菩提，若沒有煩惱，也就沒有菩提。有人就說：「那就不要除煩惱，乾脆留著它！」若留著，則煩惱仍舊是煩惱。你應該用科學的方法來實驗一下——如何實驗呢？就是返本還原。譬如手心和手背，手心是煩惱，手背是菩提，只要翻過來便是，沒有多也沒有少，就差這麼一點點——一把它翻過來，那煩惱就變為菩提。我常說：

「煩惱菩提冰是水，生死涅槃法即空。」你若明白，則人法皆空，若不明白就仍有法執。

前念愚癡就是凡夫，後念智慧、聞悟了就是佛。前念著到境上就是煩惱。如你說此地是三藩市，它和紐約不一樣，其實它們都是大城市，是沒有差別。若你說三藩市不下雪，紐約下雪，那只是你的分別心作怪。若你沒有那麼多分別心，就沒有那麼多煩惱了。所以說前念著到境界上就是煩惱，後念離開境界就是菩提。如分別三藩市和紐約不同，不同就有煩惱。若知三藩市和紐約都是空的，分別它做什麼？不分別即是菩提。

講是很容易的，實際上要不生分別卻是另一回事。這種境界若能了解，則沒有家也沒有國了，既然什麼都沒有，這就叫「應無所住而生其心」，也叫「應無所住而生其身」。你可現身到住何地方而無罣礙，你看這妙不妙？這地方就是菩提，你何必嘆氣呢？若你可以這樣，就這樣；若不能就慢慢來。所謂：「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」。若你性定了，沒有那麼多妄想，那一天都是快樂的。妄念不起，則何處都是安樂。為何你覺不安樂？就因有妄念，若無妄念則到處都是極樂世界。

善知識。摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行定成佛道。變三毒為戒定慧。

大師又說：「各位善知識，你們自性裡都有無量的智慧，摩訶般若波羅蜜這種法，是你自性本具，不需向外馳求，這種法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不著住的，也沒有往也沒有來，過去世、現在世、未來世的諸佛都是從這最尊最高最第一的法生出。你應用你的大智慧打破五蘊煩惱塵勞，若用小智慧則打不破色、受、想，行、識。若不能看空這五蘊煩惱，那就不能斷塵勞，所以欲想有真正般若，就須照見五蘊皆空。所以心經上所說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」你看觀自在菩薩行深般若波羅蜜，還要多時呢！少的時候就照不破五蘊皆空而除煩惱塵勞。你若能這樣修行必定可成佛道。要將貪瞋癡變為戒定慧，就看你變不變。一變就是般若，不變就屬愚癡。

善知識。我此法門從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現不離自性。悟此法者即是無念。無憶無著不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行持誦金剛般若經。即得見性。

善知識，我這個法門，從一種的般若而出無量般若，從一種般若生出八萬四千的智慧。為什麼要有八萬四千的智慧呢？因世人有八萬四千塵勞。若將塵勞變過來就是般若。若將塵勞變了，則智慧現前，可是般若智慧是不離自性的。你明白這種法，就是無所念，無所回憶，也不著住，故沒有一切誑妄了。用你自己的真如自性，以智慧來觀照一切法，不用識心、分別心來觀察，不取不捨，這就是見性成佛道。

若你想深入經藏，智慧如海，得到法的滋潤和般若妙定，就應修行般若行，念金剛經。六祖大師是從金剛經開悟的，故主張所有人念金剛經。應執持而誦念，不要忘了。若能念金剛經，就可以見性。

念經須不打妄想，不生種種雜念。以前有個人天天念金剛經，有天作夢，夢見一個鬼請他念經超度他，就像我們現在七月十五來超度過去生中的父母。這人問鬼說要念多少經？鬼說：「只念一卷經就可以了。」此人第二天就開始念，正念到一半，他的僕人送來一杯茶，他就這麼一擺手心裡說不要，而繼續念經。晚上這鬼又來說：「你答應為我念經，只念一半，還有一半沒有念。」

此人答說：「我明明是為你念了一卷經。」

鬼說：「你是念一卷經，但你念至中間有『不要』兩個字，所以後邊經的功德都不要，沒有了。」

此人一想，我是不要茶，不是不要經。但因經上加上「不要」兩個字，鬼神就以為他不要功德。大概經的功德被鬼神搶去了。後來此人說好！我再為你念一卷經。當天晚上，這鬼很歡喜向他叩頭頂禮，謝謝他幫忙念經。

所以你們念金剛經不要摻雜「不要」兩個字。「須菩提，須菩提，不要」，那須菩提就跑了。念金剛經是非常有感應的，能夠見性。

當知此經功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞心生不信。

何以故。譬如天龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海不增不減。若大乘人若最上乘人。聞說金剛經心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故不假文字。譬如雨水不從天有。元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。

你們應當知道此金剛經功德是沒有數量和邊際。在經中讚歎金剛經的殊勝功德是很清楚的，我現不用完全說。此金剛經是最上乘的法門，是為大智慧人說，是為具上根人說的。善根淺薄小智等人聽聞此經，心裡不信而說：「念經有什麼好處？你不吃飯看可不可以活著？」為什麼他不信呢？就像天龍在閻浮提降雨，因為雨水多，城廓村落皆浸在大水裡，就像草葉漂流一樣。假設雨水落在大海裡，卻是不增不減。大海代表大根大器的人，他一聞此法就知是自性本趣，就生出信心。小根小智者就像小草似的，一下大雨反將其淹死了，因為他不相信大乘法。

若大乘人，最上乘人，聞說金剛經，心即開悟，而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以觀照，故不一定要認識很多字，才能認識般若的智慧。譬如雨水，不是從天上有的，而是龍能興雲降雨，而使一切眾生、草木、有情無情，都受到雨水的滋潤而繁衍，一切小川溪流均流入大海而合成一體。眾生般若之智也就像天雨下到大海一樣。海就是我們每個人自己本性的智慧，無論下多少雨，它是不增不減的。所以說：「佛法如大海，唯信可入，唯智可度。」若沒有智慧也不容易到這浩瀚大海的。

善知識。小根之人聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增長。小根之入亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日不得風吹日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不能外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。

善根淺薄的人，聽聞這種以心印心，直指人心成佛的頓教法門，就像根性小的草和花木，若遇大雨而自倒露根不能生長。本來雨是幫助草木增長的，可惜因其根淺，不堪受用。而善根薄弱的人也就像這情形一樣。

本來愚癡人和大智人的般若智慧是沒有分別，只因一個會用，一個不會用罷了。為什麼小根小智的人聽聞佛法而不開悟呢？就因他邪見無明深重，不生信心，障礙了聖道。就像太陽被烏雲所遮蓋著，風吹不散，故陽光不現。太陽光就是你自性的般若，烏雲就是你所有的邪見和煩惱。

般若的智慧也沒有大小的分別，就因眾生習氣深，造業重，故迷了。若習氣沒有那麼深，所造的業沒有那麼重，就會悟了。迷人心外求法，向外馳求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈遠。沒有明白自己的本性，這就是小根的人。

若能聞頓教而即刻開悟，不執著，不向外馳求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己心裡常起正知正見，有了真正的智慧，就不起煩惱；沒有煩惱，自然就沒有塵勞，這就是見性，因它不被煩惱塵勞所轉。

善知識。內外不住去來自由。能除執心通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。

修般若行，應不住內、不住外，內無身心，外無世界。但亦非頑空，而是內不著身心，外不著世界。你能內外不著，就能來去自由，知從何處來，到何處去。「來」可以說回來，回來到你的身心；「去」是去到法界。雖有來有去，但你不要執著這個來去，所以叫自由。若你執著「來去」，這就不自由，有所罣礙了。來去自由，也可說你的心來去自由，你的性來去自由，也可說是生死自由。我願意活就活，我願意死才死，這才是自由。如果我不願意活著就不活著，這不是自殺，因自己知道自己怎樣死法，坐在那裡如入禪定，就這樣走了，這不自由嗎？若不自由就走不了。三祖為何手抓著樹枝就圓寂而入涅槃呢？就因他生死自由，這就是來去自由。如果我願意活著就永遠不死，願意死即刻就死去，來去在談笑之間，就可往生。

就像道生法師，一般人都反對他講涅槃經主張闡提也有佛性。當時人人皆以為這是錯誤的，眾人都默擯他。故他發願說：「如果我講經契合佛法、佛心的話，將來我在法座上說法而往生。如果講得不合佛心，此願不會滿的。」於是他在虎丘山為石頭講經，而它們也點頭，接受他所講的道理是正確的。所謂「生公說法，頑石點頭。」以後正當他講經講得非常奧妙時，就在法座上往生了，你說這妙不妙？

你說：「法師！現你講的正合我意，我就是不願執著，不想守規矩。你這兒要人守規矩，就是執著。」你這樣想又錯了，所謂除執著，是要你除執著心，除去不對的事。可是，對的事就不能不執著。就好像，守規矩才能成佛，故說：「是道則進，非道則退。」不合乎道要不執著，合乎道者就要持誦不忘。持誦就是執著，像誦金剛經、修行等。

若說我執著，我有些小毛病總不想改，也不要旁人知，這便是執著。若說我這些小毛病就是旁人知道我也不管，別人規勸時也不理，這不是無執著，而是邪知邪見。若有這種邪知邪見，愈修離佛法就愈遠。

你能離開執著，就可通達無礙，無所障礙了。能如是修行，就與金剛經道理契合，般若智慧現前，否則就不合般若妙理。

善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘十二部經。皆因人置。因智慧性方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。一切經書因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。

「修多羅」是梵語，譯為華語是「經」。經是「上契諸佛之理，下契眾生之機」。因契理契機，故說契經。所有一切經典及諸文字，大乘小乘，十二部經（即長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議），皆因人才有這些經典，如果沒有人，這些經典就都沒有用了。它是因智慧性才能建立這一切的法。世界上所有麻煩的事，都是因人而生。若沒有人，什麼麻煩事也就沒有。因有麻煩的事生，故有教你免除麻煩的法生。人有八萬四千塵勞，故佛說八萬四千法門來對治，所謂「佛說一切法，為度一切人。若無一切人，何用一切法？」所有一切經書，都是為人說的。如果沒有人，一切經書也就用不著了。因為人中有愚癡的和有智慧的，愚癡的人，就像小孩子一樣；有智慧的人就像大人一樣。小孩子有不懂的事一定要問大人，大人就給小孩子解說緣由。當小孩子忽然間悟解心開，明白這一切的事，那就和有智慧人沒有什麼分別。

善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。

若不了悟，雖然是佛也是眾生。若在一念那麼短暫的時間明白豁然開悟，眾生就是佛。這也就是覺者佛也，迷者眾生。一念覺一念佛，念念覺念念佛。一念迷一念是眾生，念念迷念念是眾生。何謂覺悟呢？即覺悟情、慾是戕害身體和令你愚癡的重要問題所在。一念慾心就一念愚，念念慾心就念念愚癡，所謂「業盡情空是真佛，業重情迷是眾生。」沒有旁的，就是把染污的念頭放下。染污的念就是慾念，說得更清楚，就是淫慾的念。若是身去實行這淫慾的念，就是身業不清淨。若口裡儘講綺語，這是口業不清淨。若心裡總想不清淨的淫慾，這是意業不清淨。若能身口意都不毀犯，就離成佛不遠。一般人背覺合塵，合什麼塵？就是合這不清淨染污的塵。你若一落到這種情慾上，就有染污。若離開情慾，染污才能離開。所以背塵就合覺，背覺就合塵。你若染污就不得清淨，不得清淨就不能成佛。欲想清淨就不要染污，一染污就是眾生，這很清楚的道理。但還要有些助緣來使你清淨，最要緊就是不要有自私心，一有自私心就不清淨。若能一切不為個人打箅，就會清淨，因你沒有貪心、瞋心、癡心、我見，這就是悟。故說一念悟時，眾生是佛。

有人問：「所有的人都是佛？」不錯，但要悟了才算。若是不悟，就像前邊經文說一個普通老百姓，自稱國王，若被真的國王知道了，就會把他抓丟關在監獄，因為這人謠言惑眾，想要造反，所謂：「天無二日，民無二主。」

所以才知道萬法原是從心中生出來的，那為何不在自心裡頭修行呢？自心只要去除染污念，去塵，就可立刻見到真如自性。

菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性皆成佛道。淨名經云。即時豁然還得本心。

菩薩戒經上說：本來自性是清淨沒有染污的，你若能知道自己的心而見到自己的性，誰都可以成佛。你見到自性你成佛，我見到自性我成佛，他見到自性他成佛，這是最平等的。

淨名經就是維摩經，經上說：「忽然間豁達開悟，識自本心，便識得本來面目了。」

善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。

六祖大師又說：「各位都是有善知識的人，聽我說這種法，你們是否都開悟了呢？我從五祖忍和尚處，一聽到頓悟法門，就即時開悟。」

「我，是一個沒有知識生長於偏僻地區的獦獠，曾遇五祖弘忍大師。」因六祖是五祖的徒弟，故不能直接稱師父的名字，故說忍和尚。這位和尚受了很多氣，為要傳法而受座下人的壓迫，他們都要他傳法給神秀。你看一個做和尚連傳法的自由都沒有，要受人控制，這是不是受氣呢？故忍和尚忍了很久，後來來了一個獦獠，五祖心想：「我要傳法給這獦獠，一個不識字的人，而不管你們這些人！」這也是一股氣，故三更半夜傳法給六祖。

而六祖也是一個知音者，他一聽法就開悟了。五祖傳法給六祖，並非賭氣而傳給這不識字的獦獠，而是因為這不識字的人是最聰明。他一聽就開悟了而啟說：「原來自性是清淨的，自性是光明的，自性是不動搖的，原來自性是這麼妙啊！」五祖一聽就認可而傳他法了。

六祖對大眾說：「我才將這頓教法門流傳廣佈，令所有學道者頓悟菩提，即時覺悟本心，見自本性。」

若自不悟。須覓大善知識。解最上乘法者。直示正路。是善知識有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故。三世諸佛十二部經。在人性中本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。

你若自己不能開悟，就須尋訪明眼的大善知識，因為他是個過來人，所謂：「欲知山前路，須問過來人。」若不問過來人，反問道於盲，那愈走就愈離譜了。

訪大善知識，解釋最上乘佛法，指示正路。這明眼大善知識，你和他必有大因緣才能遇著。所謂善知識，是化導一切眾生，使其明自本性，見自本心者。所有一切善法，因善知識才能生出。一切善根也是由善知識栽培、灌溉、成就的，像你遇到善知識，天天為你說法教化你，這都是增長你的善根。過去世、現在世、未來世一切諸佛，和十二部經，在人自性中本來都具足，不是向外求來的。可是你若不能明白，就要訪善知識指示你本來清淨自性的妙體，這樣你才能見到自己的本性。

若自悟者不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。若識自性一悟即至佛地。

若能自己明白，就不必假借而向外馳求。若以前一向執著仰仗外邊善知識的指示才能得解脫，這是不對的。應該要自性自悟，發掘自己本具的般若。什麼緣故呢？因自性有真正的善知識，這也是你真正的智慧，能自己明白。你若自己生出邪迷來，邪就是不正，迷就是不明白。譬如，你不明白它是不正的，如一些不良的嗜好：賭錢的就有賭錢的邪迷，抽煙的就有抽煙的邪迷，好色的就有好色的邪迷，好喝酒的就有好喝酒的邪迷。這種邪迷不要以為它不要緊，就因不要緊，所以就愈迷愈深，小迷後演變成大迷，由大迷再認為不要緊，就變成老迷，老迷再認為不要緊，就變成死迷，到死還不明白！這是最可憐，就因最初一念邪迷導致而成的。

妄念就是不真不實在的念頭，虛妄不實在，儘打妄想。顛倒就是明知這事不對卻偏要做，且狡辯說它對。你所好的雖不合法但仍任性做去，這是顛倒。不但你自己這樣做，且還要影響他人學你的壞榜樣，這是顛倒。想學佛法的人，一定要不顛倒不邪迷，才能有所成就。雖有良師善友教化你，你若不聽，那麼他也沒有辦法。善知識不像警察看你不守法，就把你抓到監獄裡。善知識是沒有監獄的。你若不聽教，他總希望你慢慢改過向善。但是對聽話的眾生，善知識也不生歡喜心；對不聽教的眾生，善知識也不惱怒他，只是心裡有些悽悽然不太歡喜。

若你在自性裡生出真實的般若智慧（正就是不邪，真就是不妄）。用般若的智慧劍斬斷一切的邪迷妄念、顛倒，在很短的時間，所有的妄念都消滅，就像雪經過太陽一曬就溶化。若你認識自己真實的本性，一悟就到佛地。若不識，一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧劍將邪迷斬斷而明白了，所謂「覺者佛也，迷者眾生。」

善知識。智慧觀照內外明徹識自本心。若識本心即本解脫。若得解脫即是般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法心不染著。是為無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜來去自由通用無滯。即是般若三昧自在解脫名無念行。

你用本有的智慧觀照，則內心身外世界有如琉璃筒一樣，裡邊可以見到外面，外面可以見到裡面，這就是「內無身心，外無世界」的境界。雖無身心無世界，而世界身心宛然；雖宛然而不執著，這叫識自本心。本來自性身心是內外明徹，若識本心，就得到解脫，即是不執著塵勞妄想。若得到解脕，這就是自性般若的定。定就是無念，無意就是戒，無念就是定，再沒有妄想妄念這就是慧。無意、無念、無妄就是戒定慧，當戒定慧現前，貪瞋癡就沒有了。

什麼叫無念呢？就是心不染著一切法，即是法空了。既然法都空了，那你為何仍要執著習氣毛病呢？習氣毛病不去，光說不染著法，那你叫一個什麼不染著呢？法尚且沒有，何況習氣毛病？金剛經上說：「法尚應捨，何況非法。」你那些習氣毛病不放下，那你到底學些什麼佛法？這是自欺欺人。學佛法的人，就是要去除毛病，若只光會說幾句，一點用都沒有，也是最愚癡的行為。

無念就是不染著，就是正念，就是般若三昧。

這種般若三昧——定，可以運用來遍照一切處，但不執著到一切處，猶如虛空一樣。就是心裡無所染著，使六識——眼耳鼻舌身意，出六根門頭——眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門，在色聲香味觸法六塵中，無染無雜。不使六識隨六塵境界轉，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」你若不明白，就要勤修佛法。來去自由，通用無滯，此時千變萬化，萬化千變，應用無窮，而無所滯礙，這就是般若的定，又叫自在解脫，又叫無念行。

若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。

假設你說我坐在此處，什麼也不想，使念斷了。但你猶有這「當令念絕」一這一念，又變成法縛。不但不能得到解脫，反被法綁住，這叫邊見，落於二邊，又不是中道了。

善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。

你明白無念法，並非叫你像死灰枯木一樣。無念，就是要你有定力，沒有邪念，而常存正念。若悟者，則所有一切法都明白了。你明白無念法，就可明白諸佛境界。若還未明白，就不可說你悟了無念法。不要像某某人，連五重玄義、七種立題都不明瞭，就冒冒失失各處去講經，騙那些不懂佛法的人。若只照英文翻譯本念，這誰都會念；但我不會念，因我不懂英文。講經應將經義剖析，貫徹通達——每字、每句、每章、每篇的宗旨和義理，都要能解釋得圓融無礙。

若能明白無念法，就可到佛的地位。來金山聖寺聽經的，都是人來聽經，而不是螞蟻。雖人不多，但都是要學佛法，而不是像螞蟻要找蜜糖似的。這兒是找苦頭吃，而非找蜜糖吃。

善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解謗此法門。百劫千生斷佛種性。

六祖大師為何成祖師呢？就因他不輕未學。他在五祖大師處時，一般人都看不起他是個鄉下人，且又不識字。六祖處處受人輕慢，所以他知道受人輕慢的痛苦。故他對於善知識或非善知識者，統稱為善知識。

他說：以後得到我這法的人，若能將這頓教法門，與同樣見地、同一追求真理大道的同行人，互相發願來受持這種法，就像供養十方佛那樣誠心，能終身而不退轉，那一定會成聖果的。傳這個法，須像釋迦牟尼佛傳迦葉祖師，後傳阿難，乃至天竺廿八祖菩提達摩（中國初祖）、二袓、三祖乃至到六祖。必要像這樣代代默默相傅分付這個心印法門，不可以將正法藏起來不傳，反傳些邪法。

假設對見解不同、修行不同者，或者是外道，就不可傳此心印法。因為這會損及先列祖師，且將來也沒有好處，因為怕愚人不明白這微妙無上的真道而誹謗這頓教法門，則百千萬劫斷佛種性。

善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家但依此修。若不自修惟記吾言。亦無有益。

聽吾頌曰。

說通及心通    如日處虛空    唯傳見性法    出世破邪宗

法即無頓漸    迷悟有遲疾    只此見性門    愚人不可悉

說即雖萬般    合理還歸一    煩惱闇宅中    常須生慧日

邪來煩惱至    正來煩惱除    邪正俱不用    清淨至無餘

菩提本自性    起心即是妄    淨心在妄中    但正無三障

世人若修道    一切盡不妨    常自見己過    與道即相當

色類自有逍    各不相妨惱    離道別覓道    終身不見道

波波度一生    到頭還自懊    欲得見真道    行正即是道

自若無道心    闇行不見道    若真修道人    不見世間過

若見他人非    自非卻是左    他非我不非    我非自有過

但自卻非心    打除煩惱破    憎愛不關心    長伸兩腳臥

欲擬化他人    自須有方便    勿令彼有疑    即是自性現

佛法在世間    不離世間覺    離世覓菩提    恰如求兔角

正見名出世    邪見是世間    邪正盡打卻    菩提性宛然

此頌躉頓教    亦名大法船    迷聞經累劫    悟則剎那間

善知識，我有一無相偈頌，你們大家都應該念誦，無論是在家人、出家人都可依這偈頌去修行。如果不自己去實行，躬行實踐，腳踏實地去修行，單記得我所說的偈頌，那是沒有用的。

「說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗」：

說通，就是明白講經說法。心通就是宗通，宗門禪宗，所講的是心地法門。你明白講經說法，也明白參禪修道，這種境界，就像太陽在虛空一樣，無所著住，而光明遍照。我所傳的法門，就是要你能明心見性。你明心就無難事，見性就不知愁。明白本來的面目，才是明白佛法。這種法門是專講出世的道理，而破除旁門左道外道的宗旨。

「法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉」：

本來法也沒有頓和漸的分別，可是對迷人就要教他漸修的法門，對智慧的人就可教他頓法。所以迷人就慢一點，根性利者就開悟快些。

什麼叫頓教呢？我今對你們講一點真話。真話不能講多，講少許你且不信，何況講多呢？你更不信了。因為人不歡喜聽真話真道理，也不歡喜真真實實的去修行，所以我沒有法子為你們講真法。我要等機會，好像今天機會到了，因講到這首偈頌，道理就被揭曉了。

什麼叫頓法？頓就是叫你斷。斷什麼？斷淫慾心。你能做得到了？你不相信吧！這一點，就是關鍵。要頓斷無明，無明也就是淫慾心。斷得了否？斷不了你就不想聽真法。你若能斷，就得到頓教法門。漸是慢慢的，若斷不了，不能放得下，這就變成漸了。聰明的人，我給你一點指示，你就斷了。愚癡的人，還捨不得，放不下，說他不相信這是頓教。所以平常我不講。你若相信，早就成佛了。就因為你不相信，所以到現在還拖泥帶水在六道輪迴裡轉。你願意轉就去轉，誰也不能勉強你的。

迷和悟只是早晚的問題，你現在不斷，將來成佛是一定要斷的。你現在不想成佛，所以也就不想斷。這個頓法就是見性門。你若能斷淫慾心，就可明心見性。愚癡人不要對他講，他不能明白的，即使你為他講，他也不會相信的。

「說即雖萬般，合理還歸一。煩惱闇宅中，，常須生慧日」：

道理講起來有千般、萬般那麼多。八萬四千法門，都是對治這種煩惱、無明的。若合到根本的理上就是一個理，就是這個頓法，叫你頓斷無明，而顯法性。煩惱就像在黑暗的屋子裡一樣。你若有智慧，就像在光明太陽下照耀似的。

「邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘」：

邪來，就是淫慾心來了，煩惱自然就生出。不要以為那是快樂，那正是煩惱的根本。正就是般若智慧，無明破了，煩惱就除去了。當邪正都沒有，這就是無餘涅槃。這裡說的是邪正俱不用。有人說邪由它邪，正由它正，不管它吧！不管，那你仍在暗宅裡。邪正俱不用——這是說已超過去了，已經是過來人，故邪的也沒有，正的也不存。為何有正？就因邪才顯正。為何有邪？就因有正才顯邪。當邪正都沒有了，這就是清淨徹底的無餘涅槃。

「菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障」：

菩提覺性莫向外尋，因般若智慧自性本具。你一起心動念，就是妄念。本來清淨無餘涅槃是沒有一切念，它是無意、無念、無妄的。無意就是戒具足，無念是定具足，無妄是慧具足，所以淨心就在妄裡，就像冰裡就含水，水裡也有冰的成分。但常修行正法，就會離開三障——業障、報障、煩惱障。業障即所造的業障礙著你。報障即你的身體受果報而障礙。煩惱障即所有的煩惱障礙住你。

「世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當」：

世界人若想要修道的話，什麼法門都可以成就道業，若你真正明白正法，則行住坐臥都可以修行，首先你要先見自己的過錯，不要儘看人家的不對，好像照相鏡子儘向外照，而不能自己迴光返照。不應儘看人家的毛病，而不問問自己是否守五戒或起各種邪念妄心。若能常見自己過，就與道相應，而不違背道了。

這偈頌若常記得，則終身受用不盡。六祖大師說得太好了，又簡單又明白，人人都容易了解。若能會意則對修道特別有幫助的。

「色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道」：

色即是有形有相。就在有形有相的色裡邊，你若能明白、了悟，能斷慾去愛而不著住到色相上，這自然就有道，不需要離開道而另外去找道。你若認識，而不被其所迷，這就是「不相妨惱」。你若離開道而另外去找道，這又是頭上安頭。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」。見到事而醒悟這事，這就叫出世，若見到這事，而生見惑，這就叫墮落。

得道，你在修什麼道呢？即是從早到晚，所做所行都合法，不做邪鄙的事，這就是修道。你若離開日用而另外去找個道，那你始終也找不到道。

「波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道」：

波波就是辛苦的意思，你辛辛苦苦一輩子，到老就後悔。這時自忖：「唉！我把光陰都白白空過了，而惹得滿懷懊悔。若我不喝那麼多酒，怎會愚癡到這種地步呢？若我一生不賭錢，那怎會窮得這個樣子！我這一生，若有人告訴我，說我也可以修行嘛！那麼大概還不會到現在的境地。但因沒遇到善知識，即使遇到也不認識。」即使善知識教你，你也當耳邊風，不改自己的毛病習氣。所以到頭還自懊，自己後悔不已。

你想見真正的道，就要修行正當的，不要存邪，不要儘見人家的過錯，儘給他人潑冷水，嫉妒障礙，就怕別人比自己好。

「自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過」：

你若自己沒有道心，不修道，儘做些黑暗見不得人的事，那就不是道。假使是真正的修道人，是不見世間人所有的過錯。有的人說現在末法時代太壞了，已沒有佛法，即使修行也不會證果。為什麼你不證果呢？法本無末，是沒有邪沒有正的。你要是行持正法，就是正法時代。你要是不見世間過，看一切人都是佛，那你就是佛了。你要是看一切眾生是魔，那你也就是魔了。所以說「若真修道人，不見世間過。」

「若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過」：

「若見他人非」，就是見他人的不對。「自非卻是左」，若知道他人有過錯，那你自己也就錯了。你看佛：他看誰有過錯了？佛看一切眾生都是佛。你不要跟著別人做錯事，你若看他的「非」，那你就自己參加一份而合股，你也就錯了。他錯了你不要錯，你不要見他的錯，而要存大慈大悲的心，對任何人都要有慈悲心，憐憫眾生而發願度之成佛。好像以前有一嬉皮，雖然他全身魔氣，但他還拜佛，所以去年他說：我對他很有忍耐心。但今年我有兩個徒弟就不能忍了，將他趕跑。本來我不同意這種情形，但既將他趕跑，也就算了。其實不應看他的過錯，應用慈悲心對待他。

「但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥」：

若將自己不對的心去除，那麼煩惱就沒有了。

憎愛不關心：憎就是討厭。愛憎都是一種情。修道人要真正用慈悲心愛護一切眾生，發願度眾生成佛，若眾生不成佛我也不成佛。好像有人皈依，皈依之後要守規矩。信佛的人要和以前不一樣，不然的話，人家會說：他信佛後仍是老樣子。這樣使旁人都不信佛。所以我發願，凡皈依我的人，若不成佛，我就在這兒等著他成佛後，我才成佛。因我沒有旁的辦法，只有發願等著你成佛。你們皈依之後，要快點修行，不要儘叫我等著。我等得時間太久，我也討厭了，那時我就不等，算了。

長伸兩腳臥：伸長兩隻腳睡覺，這正合懶人的口味。但這句不是教人去睡覺，這句是表示自由，表示一種無拘無束，無罣無礙，這才能遠離顛倒，而得究竟涅槃。不要看六祖壇經「長伸兩腳臥」，就躺著睡覺去。

「欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現」：

你要是想教化眾生，自己就需要有方便權巧的法門，對什麼眾生就要說什麼法，而不執著，不要令眾生聽法後生出疑惑心，這就是自己會運用自己的自性，而自己光明智慧的性現前。

「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角」：

什麼叫佛法呢？佛法也就是世間法，世出世法也就是佛法。世間法是一般的法，而佛法是在世間而出世間的法，所以說佛法在世間，不離世間一切的般若智慧。若離開世間去找菩提，這就好像要兔子生出犄角一樣，到何處去找呢？是沒有的。

「正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然」：

你有正見，這就叫出世法。正見就是覺悟你的淫慾心應該把它斷了；邪見就是認為可隨順慾念令其發展。這種邪知邪見淫慾心就叫世間法。當邪正都掃除淨盡，此時菩提性宛然現前，而不需另外去找一個菩提性。

「此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間」：

我現在所說的偈頌是頓悟的法門，是成佛的法門，這一段偈頌亦可名大法船。它能運載一切眾生，從生死的此岸經煩惱中流而到涅槃的彼岸。你若是迷惑不明白，那要經很長的時間才能開悟；但若你能頓悟，將所有慾念都放下，那麼，剎那間就開悟而真正認識了。

師復曰。今於大梵寺說此頓教。普願法界眾生言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗。聞師所說無不省悟。一時作禮皆歎善哉。何期巍南有佛出世。

六祖大師又說：「我現在在大梵寺裡講說頓教的法門，我亦發願，願法界眾生，在講這偈頌時，一起見性成佛。」當時韋刺史和官僚、道士、俗人等，聽聞六祖大師說此無相頌後，均一一反省悔悟，並同時向六祖大師頂禮謝法，歡喜讚歎說：「太好了！太好了！真想不到在此嶺南獦獠的地方，竟有生佛出世！」