竹清嘉措仁波切

如果我們尚有任何的主張，
就等同於尚未達到究竟的見解。
因為，如果一個人還有任何的主張，
就表示他仍然執著某些見解，
並且因此形成心的造作，所以，
這就不是究竟的見解。

大乘佛法的究竟或了義見解，是藉由唯一識與中觀兩個宗派來描述，其中中觀被區分為二：

中觀自空見
中觀他空見

佛陀曾經三轉法輪，而［中觀自空見］的觀點，是在二轉法輪時所開示的，當時佛陀教導了智慧之母——《般若波羅蜜多經》。
這珍貴的《般若波羅蜜多經》中，教導了所有一切現象都是空性的。從［色］一直到［全知的俱生智］，就一切現象的個別本質而言，並沒有任何一個現象是存在的。

在《心經》中說：

我們應該有純淨且真誠的觀點，
就是所有五蘊自性本空。
（譯注：出自藏文版《般若心經》）

這意思是說，構成人身的［五蘊］，其本性也是空的。這空性是本來就空，它並非原本是［實有］，而後來這個事實被瓦解，進而轉變為［空性］。它們是從無始以來，就是空性的！
所以當男女菩薩，在進行般若智慧禪修時，必須視五蘊的本性皆是空性。禪修者的觀點，必須純淨且真誠，必須確信五蘊的空性，是從無始以來，就是與生俱來的，如果只在意念上想［它們是空性的］，是不夠的。

我們很有可能輕率地產生以下錯誤的見解：

１、想像中的空性

如果有人想，因為佛陀開示［五蘊皆空］，然後就以崇敬的方式來進行禪修，這就稱為［想像中的空性］，這個見解並不是真實的空。
這是因為我們竭盡心力，認為萬事萬物皆空，而卻沒有絲毫令人信服的邏輯推理，來對它進行分析。

２、理智造作的空性

首先，當我們的心感受到五蘊時，接著，我們嘗試著去解析它們，使它們變成［空性］，這就是［理智造作的空性。］
剛開始，五蘊似乎是存在的，隨後，我們卻只試圖以［理智］，來強迫它們消失，依此方式創造出一種空性。這種空就是理智造作的空。

３、賦予名相的空性

第三種錯誤的空性見解，是［賦予名相的空］。當五蘊的［影像］，結合五蘊的［名相］，顯現在我們概念化的意識裏時，我們卻認為它們是空性的，這就是［賦予名相的空性］。
假使當有人說［色蘊］時，就會有模糊的［影像］，與［色蘊］這個名相結合一起，並顯現在我們的內心意識裏。這個時候，如果我們認為這個［影像］就是［空性］，這就是賦予名相的空，而不是真實的空。

這三種錯誤的空性見解，都是由心想像出來的。假使我們想遠離這類執著，就必須禪修［遠離心的造作］的法性。禪修的方法可以利用五個次第中的任何一個次第，但此處特別指第四次第［中觀應成派］的禪修方法。

何謂真實的空？

我們拿五蘊來做解說，［五蘊］只是名相，有些事物我們會用［五蘊］這個名相來稱呼，而這些事物，我們就稱為［名相賦予的基礎］。這個［基礎］本身和它的［名相］，其實並沒有任何的關聯，我們可以用別的名相來稱呼。
因此，無論這個被稱為［五蘊］的是什麼東西，這個被賦予名相的基礎，本質上是不存在的，它從無始以來，原本就是空性的，這才是我們應該確認的［真實的空］。

當我們夢見一朵美麗的花，那麼［花］的名詞，就是所謂的［名相］；而這個出現在我們的內心，且被賦予［花］這個名相的事物，我們就稱為［名相賦予的基礎］。
在夢中，我們用眼睛所看見的心的對境，它的產生是源自於我們的習性。我們往往錯誤的將所見到的與它的［名相］，視為同一件事物。
我們誤以為所感受到的對境，就是［花］，但是實際上，這個被看見的［對境］，與花這個［名相］，是兩件分開的事物。
［花］這個名相，與被賦予名相的［對境］之間，並沒有實質的關聯。依此推理，名相並沒有真實意義，因此［名相］是空性的。
既然我們是在夢中，所以這個我們所看到的對境，也就是稱為［花］的基礎，本質上也是不存在的。這只是一場夢，所以也是空性的。

這就是所謂真實的空，無論是名相或名相賦予的基礎，在基本質上，都沒有真實的存在。

同樣地，如同五蘊，被賦予［五蘊］這個名相的［基礎］，是空性的，因此既然被賦予名相的基礎，沒有真實的存在，也就不可能給予任何的名相，因此名相本身也是空性的。

夢中的花也是一樣的，它與現實中的花、［花］這個名相，三者之間沒有任何實質的關聯。這個似是而非的關聯，只是一種透過我們的聯想，所產生的概念。首先我們看到對境，然後下一個刹那，賦予一個名相，來對它加以標籤。
在此，這個名相，也不可能真實存在，因為這名相並不是單一的。

對於一個真實存在的事物，它必須是單一、獨立而且不變的。
１、單一
假使在夢中，有一百個人，如果能證實其中任何一個人，是真實存在的，那麼其他所有的人，也就都是真實存在的。所以我們必須去分析，且嘗試去尋找，一個已經無法再被解析的，單一且真實存在的個體。

２、獨立
一件事物，如果是真實存在的，就必須是獨立的。也就是說，它應該是永遠存在，而不是只有在因緣條件聚合時才存在。因此如果它是存在的。就不應該依賴任何的因緣條件就能存在。

３、不變
如果一件事物，是真實存在的，它應該是永恆、持續的，也就是說，它應該是不變的。
（譯注：仁波切在此補述：［我們也許認為生命是會改變的，但是卻認為自我是恒常的，我們認為自我存在於過去，也會存在于未來。假使我們真的了悟自我是無常的，那麼我們就不會對自我產生執著。］因此，表面上我們認為生命及萬事萬物是［不單一、不獨立且會改變］，但潛意識中，我們卻認為它們是單一、獨立且不變的，因此，我們必須認真的去尋找，到底有沒有所謂單一、獨立和不變的事物。）

在藏文中，花稱為me tog（美托），是兩個音節，而這兩個音節是分開的，在中間又有空間，［美］和［托］並無連接處。
當提及這個名詞時，念出［美］這音時，［托］的音尚未發出，而念出［托］這音時，［美］的音已經結束，成為過去式。我們無法將［美］與［托］的發音，同時念出。這不同時的發音，代表著［存在］與［不存在］。
當發出［美］的音時，［美］是存在的，［托］是不存在。因為只有發出［美］的音，而［托］尚未存在。當發出［托］的音時，［托］是存在的，［美］是不存在的。
在發音時，並沒有任何一個刹那，兩個音可結合，而成為［同時存在］或［同時不存在］。

甚至名相中，發音的音節，也不是單一獨立的。就一個音節的發音來說，它就包含三時——過去、現在、未來。

不論一個音節有多短，當我們開始發音時（現在），
結尾的音節尚未發音，但即將在未來發音（未來），
發音到結尾的音節時，前面音節已經成為過去（過去）。

每一個聲音，都會通過且成為過去、現在、未來。因此它是可被分解，而且不是單一獨立的。

好比你寫一個單字時，甚至於任何一個字母，也不是單一獨立的個體。
當把單字寫下來時，我們可以在紙上，將這個字分解成更微小的部份。縱使每一個微細的部分，不管它有多麼小，我們都可以再將它分解成左邊、右邊、上及小等四個部分。
所以單字中，並沒有所謂的最小部分，能夠被稱為［不可再被分割的］單一獨立個體。

因此，花的名相［美托］，不是單一獨立個體，所以，它不可能真實存在。

相同的道理運用在被稱為［花］的這個［基礎］上，它也不是單一獨立的個體。
如果是一朵大的花，它會有許多花瓣，有的向東，有的向西，它們都是分開的，而且都沒有連接在一起。相同的，北邊與南邊的花瓣也是一樣，它們並沒有連接在一起，而且在花瓣間又有花蕊。
所以，花朵並不是一個單一的個體，意思是這個被賦予名相的［基礎］，並不是單一的個體。

在《般若波羅蜜多經》中，佛陀指出，一切事物本性皆空，這包括了：
現象=法=名相賦予的基礎
名稱=法相=被賦予的名相

中觀思想的支持者，以邏輯的方式，來證實這個觀點。龍樹菩薩著作了六部論述，其中，一部是《中論》，在著作中，他以邏輯的方式，證實了佛陀在空性方面的法教。
《中論》目前已經翻譯成中文，其中至少有二十一個章節，如果研究全部或部分章節，對我們將會有相當大的利益。

龍樹菩薩，與佛陀二轉法輪時的開示，有很重大的關聯。佛陀曾預言，會有龍樹這個人，推翻［存在與虛無］等等的見解，和一切對見解的造作，並破除任何對見解的執著。

與這個預言一致的，後來龍樹也確實是佛陀二輪法輪最主要和最重要的學者，他推翻所有非佛學的主張，也就是各種印度教宗派的思想，他推翻了所有的主張，成為［中觀的始祖］。
（譯注：仁波切補述：［龍樹也推翻主張有實體真實存在的佛學宗派，如主張外在有實體存在的小乘宗派，和主張心是真實存在的唯識宗，都包涵在內。］）

仁波切造了一首偈：

偉大成就者龍樹菩薩！
以邏輯的方式，
打破佛學與非佛學宗派
所有的思想主張。

為何必須推翻所有的主張呢？
如果我們尚有任何的主張，就等於尚未掌握究竟的見解。因為，如果一個人還有任何的主張，就表示他仍然執著某些見解，並且因此形成心的造作，所以，這就不是究竟的見解。這就是龍樹菩薩的主要著作《中論》內容的概要。

另外龍樹菩薩的弟子［佛護］，寫了一本關於《中論》的重要論著，他創立了中觀應成派。

然而，［清辨］卻批評［佛護］在其論著中，所表達的龍樹菩薩理念。反過來［清辨］依自己的見解，寫了另一本論著，因此成了中觀自續派的創始人。也有許多學者支持［清辨］，例如撰寫《中觀莊嚴論》的寂護。
另外著作《入中論》的［月稱］，則支持佛護的論著，反而批評清辨的思想，他擴大地詮釋應成派的見解，因此人們稱他為實際上的中觀應成派創始人。同樣地，［月稱］也受到許多學者的支持，其中也包括了著作《入菩薩行論》的寂天。

因此中觀自空見學派，就按照上述兩本對龍樹菩薩《中論》的不同論著，分為兩個宗派：
中觀自續派（Svatantrika Madhyamaka)
中觀應成派（Prasangika Madhyamaka)