更新日期:2015/07/05 09:47:53
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佛法科學
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尊貴達賴喇嘛尊者
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學習次第 : 進階
--2007年達賴喇嘛對西藏青年學生的開示﹝節選﹞
當我們講到佛法的時候，且不論人們對佛教是否有信仰，世人對佛法的見諦和相關的文化顯然表現了極為濃厚的興趣。綜觀世界上擁有千餘年歷史的各個宗教，例如猶太教，是否已存在四、五千年之久？總之有著很悠遠的歷史，接著是基督教，然後是回教。
早期的人類社會，將宗教視為知識的源泉或知識的基石，這點不論是西方的歷史或任何國家，包括西藏都是一樣。隨著現代科學的逐漸興盛，宗教就趨於以信仰為主。所謂「宗教」或所謂「法」，藏語和梵文的字義略有不同，所謂Religion主要是指信仰；因此Religion突顯的是信心，而不是研究論證。到了現代科學的時代，注重的不再是信心而是研究論證。因此到十八、十九世紀科學發達時，對Religion 的興趣相對的減少，Religion僅僅成為類似於敬神或信仰神的活動，雖然其中仍包含著許多「勸人向善」的內容，但總的來說已經不大具有運用知識來探究，或是運用人類智慧的涵義了。談到造物主上帝（God）的時候，只能說「不可思議」、「不可言說」來表達對其敬意。以前我遇見一位在英國國家廣播公司（BBC）宗教部門工作的員工，在談到宗教時，他說上帝使我們人類無法窺探了解造物主，那真是非常的神奇，除了不斷重複地說「非常稀有」「這是神蹟」外，也沒什麼可說的了。
而我們的典籍中雖然也出現「不可思議」四個字，但不能望文生義般地理解。現代談到Religion時，會偏向於相信的層面；而談到Science(科學)，便被理解為是經過研究、思考、以及可以被論證等，如此兩者可謂是涇渭分明。在這種時候，對科學有興趣的人，當他面臨貪瞋、患得患失等煩惱時，可以藉助相信神、祈求神的方法來解除；但在自己的學術領域裡，他卻很難從宗教中得到啟發。科學家在自己的工作領域中，大概無法從聖經中取得指點，或是從可蘭經中得到學習。
佛法遍及各地，不僅在西藏，錫蘭、泰國有許多佛教弟子；另外中國、日本、朝鮮或越南等國，也都有許多佛教弟子。很早以前，這些地區都與西方國家有所接觸，許多佛教弟子移民到英國的統治區或移民到法國去，當時即有密切的關係；但是幾乎沒有西方科學家努力從佛法中學習的。愛因斯坦是知名的大科學家，對佛法產生了興趣；並說未來若有宗教足以與科學並駕齊驅，那就只能是佛法。除了這位科學家外，沒有任何科學家希求宗教能夠提供知識的。直到過去二十年當中，部份的科學家、心理學、腦部學、物理學家、微塵科學家，特別是量子力學，才能夠對應著佛教之於微塵的解釋。佛教主張「境」上沒有任何法及其自性，雖然完全找不到自性的存在，但是能安立唯名安立的物，方能安立緣起。量子力學科學家也觀察到，當分析至究竟時，是找不到任何物的；可是若說沒有任何物，是無法解釋色法為何存在；至今仍沒有「唯名安立的物質」的想法，所以科學界遇到了瓶頸。以佛教來講，雖然找不到自性有，而且都是自性所空；雖說沒有自性，但同時會說有名言安立的存在，這是佛教的見解。
二十一世紀的科學家尚不知道量子力學時，可以提供安立物質的方便，也就是能夠安立名言有的關鍵。同樣關係著腦部、腦筋的”心”，基本上任誰都會說是心識；英語中有mind及Consciousness等詞，但是它們的本質及作用，很難單從腦筋得到解釋。例如眼識能看到色，同樣的根識要如何了解境？腦中有了認知後，接著由腦部分辨其好壞而做取捨。這種腦功能在粗顯的範圍上，雖然還可以解釋，但越來越細微時是很難解釋的。因此希求透過佛教內在的見解來彌補其不足，從而找到新的出路，打開新問題的結。對於這方面的期待，我想是個光榮；科學發展至今不曾青睞於任何的宗教，一個認為從宗教是得不到任何善說的人，近年來轉而對佛教，特別是西藏佛教有著期許並開始關注，這大概是個光榮。
西藏佛法是與眾不同的，大家一定要了解這點。基本上如「現代科學與佛教的對話」，有人這麼說，但我認為這是錯誤的講法。「Buddhism」的字義非常的廣泛，有成辦解脫、成辦佛果、成辦增上生等等的意涵，字義非常的廣泛，不能單單使用這個字。當與科學家討論時，並未論及前世、來生，亦未討論「有無解脫」或討論「佛果」；只有討論我們現在的想法，討論如何面對內心的困難或是如何預防病痛、遇到病痛時如何快速療養，僅是討論這些面向而已。科學證明了內心的想法與上述的討論至極相關，證明能夠從內心建立人類的利樂；為減少現實生活的種種困難，開始注意想法的重要性；為詳細了解內心，於是關注起佛教對內心的闡釋。
佛法分為三門，一門是「Buddhism」所講的佛法科學；另一門是見諦哲學；再一門可以說是信仰，總之就是實踐。不論是否曾有人以此名目解釋經典，唯其內容一直在我們的經典中，特別是密續的典籍裡。物質的內容稱為「基法」，趣入的是次第道法與現證之果法。以大乘整體而言，有二諦之基法、智慧及方便之道法、二身之果法之說，因此分為「基」、「道」、「果」。所謂的「基法」，含有外在之器及內在的情；內外的器與情持續地變化著、改變著，由因緣而生、而變的無常性，終究歸向於壞滅，此即本性，又當生滅遷變時，於是而有「時間」的概念，「時間」是相對而有，若非如此，要指出時間是很困難的。經典裡剖析物質的「基法」時，有「不變化」與「變化」二類，將此區分為「常」與「無常」；「常」與「無常」並不是隨意而講的，而是在抉擇物質的本性時，對有變化的一類稱作「無常」；對沒有變化的稱為「常」。會變化者中，又區分為凡眼睛所見乃至手腳所觸等，皆稱為「色法」；另外非屬色法的領受，亦即我們心中的苦樂等類，能夠明了境或了達境、或如通達，總之能夠明了通達領受的，稱為「識」；還有既不是「色法」，也非屬於領受而且有變化，非此二者的法稱為「不相應的有為」，因此有變化的法，可區分為三組。
佛教為什麼講這些？此是為了抉擇真理。這裡談的並非空性真如之真理！而是剖析自己的本性或物質的體性等這類的抉擇；抉擇後因為本質如此，如我們基本上有著不願苦、希求樂的本性，既然本性上是喜樂厭苦的，那麼所謂的苦，到底從何而來？所謂的苦樂都是壞滅的性質，恆為變化性的，這些變化是由念頭生起的因所造成，並非自己變化出來的。詳細的內容，後面再做說明，先講整體性的。總而言之，先講「實踐佛法」的分類或分組。佛法崇尚研究物質的真理，由物質的本性、真理，才有所謂的見諦。因此有了概念、有了「根」這樣的一組；隨即建立修行的一組，也就是第二組「道」，接著才是實踐「果」的這一組。
現代科學與西藏佛法有著很大的關係，我們要從色法這一組，色法這組有現代的科學研究，他們的研究、推論及解釋，是不可思議的，比佛典的解釋更細微，而且要好得多。現代科學比我們想像的深奧並高妙許多，不能一昧地說沒有比我們更高深的東西，要講實話。
有些典籍，如世親的《俱舍論》，雖然是不可思議的寶典，但是《俱舍論》的第三品「世間品」中談到了世界觀，有時我會想，若不這樣講該有多好！聽說印度有位智者講得跟《俱舍論》一樣，其中的蘊、界、生處、業、心及心所這些內容都有；唯並沒有「世間品」；「世間品」是世親加的，加進來不但沒有變得更好，反而似乎變壞了；但是也沒什麼太大的缺失，而佛陀自己給了我們實事求是的權利：「比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」 這是佛陀決定的。同樣的，宗大師有一部自撰的殊勝論述，類似宗義；其中說到：「若承認與正理相違的宗義，承認者不堪為量士夫。」因此我們若承認《俱舍論》所言，則不僅與正理相違，而且與事實顛倒，也與親眼所見產生相互的矛盾，因此若承認它，將不堪為「量識士夫」。整體上佛教的大乘典籍，特別是尊崇《量論》的大乘典籍或者梵文系脈，也就是我常講的那爛陀傳統；應以量路研究，能夠證明的才能承認，不能證實的就不承認；若不能證實甚至有矛盾時，《量論》必然會加以否定。這種決定是基於，若承認有，理應能看到、能見到才對；若看不到且無法證成，必須決定其無。所以如同須彌山等，若有應該可以看到；說我們受用須彌山的影子，但若受用其影子，卻又說我們無法看到影子的來源，這是無法解釋的矛盾。若說我們可以看到影子、且受用著它，但影子的來源是不可思議的，這很難去體會。所以若說沒有影子也不必太過驚訝。不只如此，當談到極隱密的典籍時，前後、直接乃至間接都必須沒有矛盾才是。所以四大洲及其小洲對我們來說，都是屬於極隱密；這樣的極隱密存在著許多的矛盾，所以我們也有能否定的理由。在此我要表達的是，物理學方面及科學辯證的邏輯非常好，對我們會有幫助的。
佛法的心類學，可以用來輔助科學。科學家們似乎可以從心類學得到許多教授，這樣的情形說明了西藏佛法可以在二十一世紀幫助科學，這是值得我們驕傲的。若能學好佛法中的基法(亦可稱為佛教科學)，有著高深內容的一組；經過完善的抉擇後，以此為基礎，再推論地道的內容及道次第等的見諦，由基法的特性推斷內心的可以改變性。同樣的，二諦基法亦是如此。