更新日期:2010/03/25 08:30:45
學習次第 : 進階
日期:2010/03/25 08:29:30 喇嘛網 編輯部 報導
《龍欽心髓 大圓滿普賢智慧界續》之前行
2002年12月7日 普巴紮西仁波切 傳授
大恩普紮上師傳講的《龍欽心髓 大圓滿普賢智慧界續》之前行(錄音整理版)
上師普巴紮西仁波切 傳授
今天，我們講一下《大圓滿普賢智慧界之續》，這是我在唐山時翻譯的。因為對我們現在修持禪定者，這部法是相當重要的。為什麼重要呢？從此以後凡是修持者時時刻刻都要向自己問個“為什麼”，此“為什麼”相當重要！修持者在修法過程中用“為什麼”去反問自己一些理論問題，對修法有極大利益，通達理論就不用所言了。
《大圓滿普賢智慧界之續》主要講解的是：從原始基位中形成眾生的過程和從原始基位中成佛的過程，即一基現二道。在《大圓滿普賢智慧界之續》中，一基中如何顯現二道，講得相當詳細。
在沒有講解《普賢智慧界之續》前，先講解一下平常修法須要具備的條件：
在講什麼法時，都要講解一些共同外前行的修法。以前講法時也提醒過，為什麼要修法？這對行者有極大利益。比如，在漢地，多數修者覺得，我修持顯宗之法，或作一些善事就可以了，何必還要修持打坐呢？等等，就出現一些疑問，象有些所言，他平常修一些念誦等，還需要去打坐嗎？那麼還需要打坐的原因是什麼呢？
先要知道，我們作為一個相信佛教者，我們修法的目的和我們的理想是什麼呢？都知道要成佛！那到底佛在何處？這是相當相當重要的！！！因為多數修者不知其中的道理，有些人在打坐一段時間後，覺得昏沉和掉舉越來越多，因此就不想打坐了。他們大部分時間都在念誦阿彌陀佛，說是可以依此成佛，何必還要天天打坐呢？按顯宗的說法，在西方有一極樂世界，是佛的真正刹土。具體所言，西方極樂世界是真的在西方有個物質性的地方嗎？比如，現在亞青寺和五明佛學院真是一個物質地處，若想去是可以去的。那麼，西方極樂世界是真的在西方有一個實實在在的國土嗎？不是的！那要是不是的，顯宗為什麼還要講解西方極樂世界呢？要知道，顯宗所言的一切都內含密意，叫“方便法”。它是引導下品者進入上品，而講授的一個方便法門，真正的西方極樂世界還是在於“心的本體”之中！若要是在實實在在的外境上有個西方極樂世界的話，何必還要去修持呢？那麼就只能樹立科學越發達，到西方極樂世界去的人越多，往生西方就不是樹立在修法中了（修法越好就可以往生西方極樂世界），也就不必修持了。如果真是這樣，就會產生矛盾的現象了。
要知道，釋迦牟尼佛講述的八萬四千之法，要支分為“密意”和“真言”。密意此中代替方便之意；真言是真實的含義。比如現在說：“我（上師）在亞青寺。”但是，你們都知道，我現在不在亞青寺（上師在此地講法）。為什麼還要說我在亞青寺呢？因為我早晚有一天會到亞青寺是肯定的。為此方便而講解現在我已到亞青寺，此中具備密意，即我有此心念，最終可到亞青寺，這就叫密意，具有方便之意。真言是什麼呢？到了亞青寺就說到了亞青寺，在漢地時就說在漢地，心裏有一種想法就是想法。所以，這兩個含義要支分開。
往生西方極樂世界，就是說的一種密意。比如，亞青寺是一個真正佛的刹土，有十個人要到亞青寺去，十個人的根器不同，十個人的理想不同。有些一聽說亞青寺距離那麼遠，還在高原4000多米左右的地方，下品和中品者就覺得受不了，就不想去了。那麼，佛陀講授八萬四千法中，就樹立一個方便法，說是成都就是亞青寺。等到了成都時，離亞青寺更近了一些，其根器也必然有所增上，這才慢慢講解以上的亞青寺，這就叫有密意。對下品和中品者直接講授西方極樂世界就是“心的本體”，對他們來說是很難接受的，覺得心的本體中有個西方極樂世界，何能證明？就產生出很多疑問。為此，在下品者前講授西方有一個沒有一切煩惱的清淨的刹土，你想什麼就能得到什麼，這就是真正的佛果等等。在下品者面前講解西方極樂世界是一個具有實質性的世界，這是以下品所言，此中具有密意。其實，真實的西方極樂世界就是“心之本體”。
為什麼說西方極樂世界就是心的本體呢？西方極樂世界也好，佛也好等等，這些都只不過是不同的名詞而已，其真正含義就是：就要從痛苦中得到解脫，而證得永不變化的幸福。這才是真正的西方極樂世界，這就是佛！佛只是個名詞，它的真實含義：就是要達到“認識”和“自在”，以及剛才所說的，從痛苦中得到解脫而證得一種永不變化的幸福。這就是我們追求的目標！
因此，真正的西方極樂世界不在外境上！為什麼呢？我們先看看，痛苦是怎麼呈現的！？如果一切痛苦都樹立在外境上，我們與外境已成為二，我們怎麼還會有痛苦呢？比如，我在亞青寺有痛苦，離開亞青寺到了漢地，沒有亞青寺的外境了，痛苦就應不存在了。但是，並非如此！所以，痛苦並非樹立在外境之上。那麼，痛苦是否在身內呢？現以三門分開講解：首先，單單在身體上不能樹立痛苦。要是痛苦樹立在身體上，人死了以後，也應樹立一種痛苦，但屍體之中是不能樹立痛苦的；語言中也不能樹立痛苦，若樹立痛苦的話，我面前的答錄機能發出聲音，都應具備痛苦的，但答錄機能感受痛苦是不可能的。可見，“心”才是一切痛苦之源！也就是說，不去調整心永遠調整不了痛苦。為此，在出世間修持過程中要調整心、證到心之本體，才能得到永不變化的幸福。為什麼呢？心一刹那一刹那都處於變化之中，比如，第一刹那中歡樂，但第二刹那中就會產生出痛苦。比如，今天上午你很快樂，但是，到了下午，如果受到打擊，當下成為痛苦之境。也就是前面為快樂，後面成為痛苦。因此，心的規則是：時時刻刻都在變化之中。所以，“心”不是佛，也不是西方極樂世界！心不是西方極樂世界，那心是什麼呢？心是產生痛苦的來源，也是輪回的來源！必須調整心，才能證到西方極樂世界，才能成佛——心之本體。現在，我們知道，佛就是“認識”和“自在”，從心（痛苦）之中得到解脫而證悟心之本體，得到一種永不變化的幸福才是真正的佛。現在為什麼要修持禪定，原因就在於此上。
心之本體中沒有思維改造，即一種清淨心。必需靜下心修持，才能得到一棵真正的清淨之心。所以，必須從現在就開始，在念誦以及平常修持善法過程中，配合著“修持靜心”去打坐，修持禪定的含義就在此上的，這是相當相當重要的！！！其他地方之修者有一些這樣的疑問：在顯密都修習一些念誦文等，何必天天去打坐呢？這是對真正佛教之教言不理解，而產生出的過失。
顯宗和密宗都是釋迦牟尼佛講授的教言，但在修法過程中，都有不同的層次的修持。八萬四千法要支分為三乘之見：小乘、大乘和密乘。顯宗就樹立在大乘之中。僅僅靠修顯宗法可以成佛嗎？當然可以。但是，究竟中還要經過密宗之禪定才能成佛。因為此三乘法是依三種不同根器中而樹立。小乘在修法過程中要經過大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子還是如此，必須經過密乘才能成佛。原因何在呢？密乘究竟中的含義就是要“證悟到智慧”。在講解西方極樂世界之中，不調整心，沒有證悟到智慧之前可以成佛，在任何經典中都沒有講授過。為此，現在必須打坐的原因也在此上。這些道理都必須瞭解！若是不知道的話，修法中就會出現盲從，有人說念誦好，就去念誦，過幾天，有人說打坐好，又去打坐等等。這就是你對佛教的道理不了知而產生的過失。
我們平常修持中，相似按禪定方式修持，雖然沒有完全赤裸出本體之見，但少許與本體之見相似行持，就叫“根本調整根本”，在根本當中調整。依此之外的修持方式就叫“支分調整根本”。因為“心之本體”才是真正的佛，故在本體中行持的一切法就叫根本調整根本；以其他的法來調整心的本體，就叫支分調整根本。比如，你要回家，按照直路走大約須幾分鐘就可到家，但繞個圈走的話，可能須幾個小時，從外地走繞個大圈，就可能需要十幾個小時，再繞到國外走的話，可能要幾個月……最終可以到家，但須要的時間就會很長。這就是說，按照本體當中調整的方式去行持，成佛的時間就要短一些；要是用支分方式去調整根本，成佛的時間就會更長一點。所以，以打坐配合著其他修持的方式去修持，成佛的時間就會短一些，因為是在根本上調整。以支分的方式調整，並不是沒有因果的關係，有因果關係但成佛的時間就會更長一點。這就是“根本調整根本”和“支分調整根本”，它們的區分就在此上。
第二，在平常修持過程中，還要按照往昔所講的方式，觀想人生難得和壽命無常等共同外前行。不要把它當作次要的法，它是最主要的法。其他地方有些謠傳說：在瞭解正行見解之後，前行部分的修持一概不需要。還有一些修禪宗者對禪宗的含義又不太瞭解，只是按詞句方式樹立口禪，說前行修持的方式一概無利益，就把心安住在平靜狀況中，因為心的本體中沒有修與無修，也沒有什麼善和惡等等，那要是一切都是平等的話，何必還要去修持呢？這些都是狂言！！！為什麼呢？若要是從凡夫角度一切都是平等的話，釋迦牟尼佛何必還要講授八萬四千之法呢？要是按禪宗觀點，那從初祖達摩祖師直到現今，還要講述那麼多禪宗的經典，還有什麼利益呢？說是在眾生的角度，一切都在平等之中，這是不可能的！因此，任何修持者，前面必須具備前行的條件，是相當相當重要的！！！凡是具備意念當中，必定具備因果緣起之法，因果緣起必須要成立，而且不得不成立。打個比方說吧，前面放一碗飯和一個石頭，你會不會不吃飯而啃石頭！？如果你真是啃石頭，那時候，我覺得你就不樹立前面的法，或許可以吧。但是，還沒有達到此層次之前，還沒有完全證悟之前，因果緣起之法不要去誹謗，決定不能去誹謗！！！不要成為佛陀的敗類哦！我們作為一個修行者，如果修不出功德來，但也不要成為整個佛教的敗類。什麼是佛教的敗類？就是不信任因果，說什麼在本體之中沒有因和果，在本體中沒有好和壞，在本體中沒有修和無修等，在凡夫當中這些都是狂言，毫無意義！
在講法過程中，以言、喻、和實修三方式講解對理解會更好一些。
我在唐山時，有一個修持禪宗的弟子來見我，他就問了一些禪宗的觀點，說是一切都在修與無修，一切都在於平等之中，他還問，成了佛以後，怎麼辦？成佛以後沒有什麼可作的。我跟他說，沒有必要尋找這樣的煩惱。我就少許按照詞句的方式講授，在成佛之時，要具備“自利”和“他利”。自利要證到本體之見；他利要度化一切眾生，這就是成佛以後的功德。但他又問：他利當中要度化眾生，眾生都度化完以後，又怎麼辦呢？我就問他，這是你是對一切理論不太瞭解而產生出的過失。眾生是怎麼形成的，你知道嗎？眾生不是指的外表的這個形狀，而是講的這個“有情概念”，這個有情概念是怎麼形成的，你知道嗎？他說不知道。因此，你當然就不會知道眾生度化完以後你怎麼辦等等。這些都是狂言或沒有道理的詞句罷了。你對其含義完全不明白，還是不要講這些吧！
禪宗是一個很深奧的法，是一個很殊勝的法，就看把它放在誰的手上。把禪宗放在一個沒有智慧，又沒有上師開示的愚癡者手裏，禪宗完全就成為一個狂言，就會成為一切佛教教言的敗類。是不是呢？釋迦牟尼佛講授八萬四千法的第一個法是信任因果緣起而講授的，但他們所言一切因果都不成立，不是佛教的敗類，誰是敗類呢？所以，修法者必須把“行道修法之過程”和“果實”區分開來。並且按照自己現在所存在的狀態而去修持。現在仍處於凡夫之位，你卻依佛的角度而行持，這完全是個過失！！！所以，因果緣起之法，應該成立！釋迦牟尼成佛後並沒有看到他去殺人，蓮花生大師所言：無上竅訣法的見解越高，證得越高，他對無欺因果的信任就會越細。我們從來沒有講過：證得見解，就會不信任因果。知道這個道理後，平常時時刻刻要觀想“人身難得”和“壽命無常”，這是相當相當重要的！！！
人身是很難很難得到的，但我們得到了人身了，接踵而至的就是壽命無常。現在我們坐在這裏，明年是否仍在，還不知道。這就說明，壽命無常隨時可能來臨。但是，我們都在用“現在不可能死”欺騙著自己。1976年唐山大地震，一個晚上死了30多萬人，“壽命無常”就這麼可怕！那天晚上死去的30多萬，誰會知道第二天，他就不存在了呢？現在我們都覺得，今年我在，明年我在，後年我還在，還可以辦很多事，但一切都能得到圓滿嗎？不可能的！完全不可能的！！！因此，應多觀想一些壽命無常。但是，現在不瞭解佛教者所言：你是相信佛教的，我是不相信佛教的，這完全是一個愚癡的詞句！為什麼呢？信不信佛教，最終都要面臨死亡，臨終的這個道路都要經過的。但進入佛門者，就會因為在還沒呈現臨終之前，做了一些準備工作，而在臨終到來時得到真實之利，就好像，明天沒有吃的，今天就到街上多買一些吃的，準備明天的食物。這就是修持佛教的含義，它的利益就在於此！臨終之時，修持佛教者就能達到“認識”和“自在”。沒有準備的人就沒有“認識和自在”，永遠處於輪回漂泊之中！
我們在修持“正行”之前，“前行”的內容還是相當重要的，尤其是“壽命無常”，天天都要觀想、時時都要觀想！比如，從去年直到今年，你們中有的很精進，天天都在修法之中，有的就是糊糊塗塗的過著，那麼，天天修法之者肯定具備了一定的功德，會有一些覺受，糊裏糊塗過來的人就沒有多大的功德，但時間一樣已經過去了。天天處於懈怠之中值得嗎！？一年已經過去，以下有多長時間，還很難所言。總有一天，我們會倒在床上，再也爬不起來了。所以，壽命無常要天天觀想、時時觀想！！！
有人又問，佛教最基礎、最根本要具備什麼條件呢？要信任三世：過去、現在和未來。作為一個信佛者，不相信三世，那麼，以下所修之法，都成為無利益之法。因為我們修法的目的是在信任三世中而調整自心，最終證到佛果。有個居士問我：佛教天天都在講未來，但現在我們又不能感受到未來，怎麼證明有一個未來呢？我說這是你對佛教不大瞭解所產生出的疑問，並不說明我們現在不能感受未來。我們未來死後的境界就象我們昨晚做的夢（死後身體躺在床上與夢中身體躺在床上外相相似；死後臨終中陰與夢中之意識活動相似，故有夢中中陰），昨晚之夢，並非我們有意做的，而是無意產生出來的一個夢相。無意產生出夢，此能力就叫業力。平常我們常說業力沉重，什麼叫業力？就是昨天晚上做夢時，此夢相是依“他法”而起：不是你自己自主而產生出來的，而是依他所產生出來的夢相。“依他”這個他，此能力就叫業力，就叫業障，也叫習氣。可見，依業力而產生出來的一切現象猶如夢相（昨晚做夢一般，自己完全不能做主，得不到自在，只能隨業而行。當然，業力還是自己一手製造的）。現在我們修法的目的就是要調整這個習氣，而達到“認識和自在”。昨晚做夢時，不僅完全不處於“自在”當中，反倒是完全處於迷惑中，又不具備“認識”。比如，夢中狗在咬你的時候，還會害怕；要是從9樓跳下去，心中還有很恐怖的感覺，這些都是業力所現。如果能認識夢相者，他就不會有這種恐怖，因他了知夢中的一切都是虛幻的！不要說是9樓，就是從天上掉下來，也不會恐怖。一切都是幻相，一切都是虛妄故。
昨晚做夢時，可在幾十分鐘、幾小時醒來，但未來之時，時間並非幾分鐘或幾小時，而是無數個時間。因此，昨晚之夢和未來的現象本質上是一樣的。現在修法的目的，以及未來中之成佛，就是要在“夢裏”達到“認識和自在”當中而成佛。剛才說過，佛僅僅是一個名詞，其真正含義就要達到“認識和自在”。此中表明，未來就是你的夢相。在臨終時，身體躺在床上，但你的意識，就象昨晚的夢相一般，又在另一個世界之中了。要是能“認識和自在”的話，就可以處於極樂世界！西方極樂世界是意願成就的嘛！你想什麼就可得到什麼，要是一切都是幻境的，真的是你想什麼就能得到什麼。其原因就在此上。知道此道理後對修法有極大的利益！