更新日期:2010/03/25 05:35:22
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喇嘛網 日期:2010/03/25 05:34:04   編輯部 報導

智慧甘霖 薩迦法王訪問 第六章薩迦法王訪問記

 

薩迦天津法王 

第六章 薩迦法王訪問記

頂禮大恩上師薩迦崔津仁波切!
頂禮大恩上師桑吉銀登仁波切!
頂禮文殊智慧勇識!
  譯者前言

  西元2003年4月-6月間,偉大的薩迦教主、文殊菩薩的化身薩迦法王崔津仁波切及法王子寶金剛仁波切一行駕臨澳大利亞傳法。在近50天時間裏,法王一行足跡遍及全澳洲,法王每天從早到晚不停地灌頂傳法開示,而中間只作極短暫的休息。法王仁波切更是一直以英語作傳法開示不需翻譯,而于法本中所有精微難解之處揭示無餘,所有目睹及親身參與的人無不讚歎感佩法王的慈悲智慧與功德!
  譯者有幸參加了法王在悉尼主持的灌頂和甚深加持。法會期間,譯者親見在商品經濟發達的西方國家,有越來越多的西方人對於佛法生起了殊勝信心,其對上師清淨的恭敬心與對法的精進心,及對待金剛道友的慈愛之心實有我等不及者,令譯者自愧、感歎不已。
  法會期間譯者得到這本薩迦法王訪問記英文本。該書前5章已譯成中文,本人發心將餘下的第六和第七章翻譯出來,以飧對薩迦法王和薩迦派教法具有信心的弟子。
  本人於佛法實在說不上精進,唯一可聊以自慰的是對上師及密法稍具信心。所以暫且以此譯文作為對上師三寶所作的法供養,以期報答所有上師的恩德于萬一。因這是本人第一次將上師的開示由英文譯為漢語,如稍有功德,普皆回向一切眾生速成佛道;如有錯誤之處,于上師金剛薩垛前髮露懺悔!
  願一切眾生皆證雙運金剛持之果位!

  薩迦法王訪問記
  第六章
  問:尊者,能否請您簡要介紹一下薩迦巴的起源以及它與甯瑪巴的關係?
  答:薩迦派是由昆氏家族所創立的。昆氏家族被認為是天人的直系子孫。後來因為和羅刹有一些爭執所以得到"昆"這個姓氏。昆·納根達拉·拉西達與其兄弟都是蓮花生大師的親教弟子,從蓮師處學法。所以一開始昆氏家族大約有十三代一直是修寧瑪派的法。而後到了昆·貢確傑布的時候,他們覺得到了另外創立一個派別的時候,所以可以說薩迦派創始於西元1073年。
  問:薩迦派下面還分為幾個支派?
  答:薩迦派裏面有幾個支派傳承。主要的是由俄爾欽·昆嘎藏波創立的俄爾巴、由擦爾欽·羅薩爾嘉措創立的擦爾巴和貢嘎瓦·多吉丹巴昆嘎南傑創立的貢嘎巴。而且根據蔣揚欽哲秋吉洛卓的說法,還有夏魯派、布頓派和覺囊派(也可以算是薩迦的支派)。雖然這些教派各有各的不共的修法和知見,但他們都源自於薩迦派的傳承。
  問:薩迦傳承和教法的共同部分有何特點?其不共的"道果法"特點為何?
  答:薩迦派傳承的最重要的一個特點就是所有的教法都來自於印度的大成就者畢哇巴,他開創了"道果法"。我們還有從那若巴和那噶舉那傳下來的極廣的修法。你可以說他們就是我們在印度的根本傳承祖師。薩迦派教法極其廣博:最重要的是畢哇巴傳下來的道果法。這是一種喜金剛的修法。還有十三金法,其中最重要的是那若空行的修法。這些教法都非常地廣,還有其他無數教法。
  問:道果法的獨特之處是什麼?
  答:實際上道果法包括了一整套的修法,從適合初修者的法到究竟證悟的法都有。它包括了極多不同層次的教授,比如有些法適合那些具備直接進入金剛乘的根器的人,也有適合那些從小乘到大乘顯宗再進入密宗的人的法。它既有顯宗的內容,也有基礎教法,也有密法部分,包括從生起次第、圓滿次第、拙火定、紮龍、氣功的所有修煉方法。
  問:法王您如何看待利美運動?
  答:這是件好事。畢竟佛陀所有的教法都是無二無別的。特別是在西藏,我們已知的四種教派:寧瑪、薩迦、噶舉和格魯派,其最初發心、究竟見解和最終證悟的成就都是一樣的。唯一的區別在於從印度的祖師那裏通過不同的途徑傳下來的傳承不盡相同。所以我個人認為各教派側重點不同但基本上是一樣的。
  為達到利美傳統的目標,我認為最好的辦法是緊隨那些近代大成就者的足跡,如蔣揚欽哲旺波、蔣貢康楚、秋吉德欽嶺巴,這三位大師向我們示現了如何做到不分教派,他們接受各派的教法並加以實修,而且做了很多詳細的注釋和教言。如果我們也像他們那樣去做,我想這是非常有益的。
  問:仁波切,現在越來越多的西方人開始學佛法,根據您的經驗,他們的文化背景對他們學佛有何影響?對他們來說最好的修行途徑是怎樣的呢?
  答:我不覺得文化背景的不同對修行有多大的影響。全知的佛祖為所有不同根器的眾生教授了八萬四千法門。畢竟我們都是人,我們有相同的需要,我們的心的本質也是一樣的。佛發源自印度,後來傳遍各國。西藏本來不是一個"佛國",但後來接受了佛法並令其發揚光大。同理,對於西方我也不認為文化背景會造成多大的差異。西方人很聰明也很善於學習,所以對他們而言最好的途徑就是深入聞思佛教哲理。西藏是個非常落後的地方,一般來說沒有一個公共教育體系。所以藏人側重實修。但在西方人人都上學,人人都必須學習,你們有這樣一個學習的傳統。所以對你們來講最好的辦法就是聞思教理。當然實修也很重要,但如果你不知道真正的教理和它們的內涵,那麼即使你念很多咒語甚至長期閉關--這些當然也很好--但也許這些並不能改變你(的心)。即使你修了這麼多的法,你可能還是個凡夫。這實際上就說明你更需要深入地聞思。當然我的意思不是說你要一輩子時間全用來聞思,一生的時間很短暫而我們有很多事情要做。但我想學一些基本的教法,特別是深入地學習《入菩薩行論》和《中觀論》還是很重要、很有益的。
  問:上師的重要性?
  答:每個傳承都很重視上師。上師是非常重要的!上師是一切功德之源。在密乘之中上師是最重要的,因為只有通過上師你才能得到佛的加持。現在我們無法面見佛陀、無法親耳聆聽佛的教言,所以沒法得到佛的加持。雖然實際上佛每天都在加持我們,但由於我們自身的業障和染汙,我們無法直接感受到這種加持。所以與佛結緣的唯一途徑就是通過一位精神導師,他以人身化現,他教你佛的教言,通過他你能得到佛陀的教誨。所以找到一位真正的上師,而後依止他極為重要!如果你想無師自通,特別對金剛乘的教法來說,絕對是弊大於利。
  問:尊者,如何區分(對上師)真正的信心和對上師的感情依賴?
  答:真正的信心不會隨環境改變而變化。而感情上的依賴會隨環境而變化,而且隨時會變。當你對上師生起真正的信心的時候,你就會像米拉日巴一樣,不論遇到什麼樣的艱難險阻,對他的上師-馬爾巴的信心都永遠不會退轉。
  問:信心與悲心的關係是什麼?
  答:悲心是指你對受苦的有情眾生感到一種同情,而且急於將這些有情眾生從痛苦中解脫出來;?quot;信心"是真正的信心,在各種不同的信心之中,最重要的是對上師和教法的信心。
  問:一個人如何確定他自己以菩提心攝持金剛乘的修習呢?
  答:這點極其重要!密乘是佛陀教法的精華,所以每個密乘教法都首先強調要有正確的發心:不能只為了自己的利益或者達成有限的一點目標,而要發心為其他所有有情的利益而修持。所以在領受和修持密法時菩提心是必不可少的基本條件。
  問:法王能否請您談一談自己的生活?
  答:我們有別於其他教派,我們不是活佛轉世。我們是家族傳承。我對你講過薩迦被認為是天人種姓。所以它是世襲傳承。當然它的歷史很悠久。歷史上有時候有很?quot;宮",有時候只有一個。現在我們有兩個"宮":我自己這邊是薩迦卓瑪(度母)宮,在美國的是薩迦彭措(圓滿)宮。我們當然有關係,本是一家,六代以前才分開。而且這兩宮的創始人是親兄弟。我出生在西藏,既然生在這個家族,自然,我從小就接受世俗與宗教方面的教授,並領受了各種層次的傳承和灌頂。然後在我還很小的時候就接受薩迦法王的稱號,成為薩迦派的領袖。這兩個宮輪流擔任教主。 
  問:後來您結了婚,現在您有一個家庭?
  答:我有兩個兒子。長子現在跟隨在我身邊,他已經完成了絕大部分宗教學習,將來和我一樣繼承法位。我的幼子是受具足戒的和尚,他將主要受持戒律。 問:能否請您談談(如何獲得)"三種智慧"--聞所得慧、思所得慧和修所得慧--也請您解釋一下傳統的宗教修行與現代的教育手段在增長智慧方面有何不同?
  答:不論人們是否信教,也不論他們信仰什麼宗教,但對於世界每個角落,無論哪個種族或家族的人來說,有一件事是共同的:那就是每個人都希望離苦得樂。從這個意義來說,我就不覺得東方人或西方人、古代人還是現代人有多大不同。因為只要你希求快樂就必須具有智慧。如果沒有智慧,雖然你希求快樂,但無論你怎麼做結果只能是給自己帶來更多的痛苦;而智慧增長以後,你就逐漸明白了什麼是痛苦的根源,從而可以消除這些痛苦的根源而得到真正的永恆的安樂。
  對於想進入宗教的人來說,佛法解釋了三種智慧的重要性。對進入佛門尋求真理的人來說第一件事就是要聞思。一個經驗豐富的老師一開始會給你講解一些基本的佛法道理:諸行無常,諸受是苦,諸法無我,涅槃寂靜。聽到這些道理以後,你自己把它們一一對應到自己的日常生活。當然,即使不用聽這些道理,我們自己也能感受得到,生活中的一切事物都是無常的。但別人告訴你這些道理以後,能夠幫助你強化你內心對這些的理解。這就是我們所說的聽聞得到的智慧。然後你自己進一步去分析那些道理,並通過日常的生活和外部世界的體驗去驗證那些道理,這樣你自己去發現你的老師講的確實是真理,這就進一步加深了你內心的理解,這是通?quot;思"得到的智慧;在前兩種智慧的基礎上你開始禪修,來加深內心的領悟,這是"修"所得的智慧。
  現代教育訓練人們通過智力去聽,所以很多人發現要把這些教育聯繫到他們日常的生活是很難的。你必須先具有一定的智力,否則你無法深入理解。可以說通過聽和學習得來的"智慧"還是智力-意識層面上的。然後,在這個基礎之上,你通過(深入地)思維和禪定得到的智慧才是更深層次的智慧。我想西方人一開始先通過智力或意識層面上加以理解沒什麼錯。
  問:如果這種教育能使我們具有更好的智力水準去理解佛法是不是也很好呢?
  答:對的。在佛法中我們將人分為兩類:一類很聰明,另一類主要靠信心。聰明的人往往有一定的優勢,他/她不會只膚淺地接受老師的所有教言,他們會先仔細琢磨一番。釋迦牟尼佛親口講過,我們應該象檢驗黃金一樣地仔細檢驗他所說的話,只有我們確信那是真理了我們才會從心裏接受它。我們得依靠自己的智力去檢驗佛法。只有你切實認識到它的真實不虛,你才會生起"定解",這比單憑信心而相信教法要穩固的多。當然兩種途徑各有其長處,但我覺得通過智力去理解能打下更堅實的基礎。
  問:在傳統的教法中有個說法,有的弟子聞法時"耳不注如覆器之過",對初學者來說有時候是不是也不容易真正聽懂所傳教法?
  答:其實這句話並不只是針對初學者。任何人聞法時只是坐在那裏精神卻不集中在上師的教言上就犯這種過失,而不論這個人是不是初學者。這就是為什麼我儘量縮短每次講法的時間,因為特別是現代人很難長時間地集中精神聽法。所以這句話不是指標對初入門者,任何時候我們聞法都要把精力集中于上師的教言和含義上。
  問:頂果欽哲仁波切說過:"所聞越多則理解越深"。您能否談一點通過反復溫習教言而加深理解的過程。 
  答:首先,只聽一遍教言很難全都記得住。第二,即使你全都記住了,你還必須能夠把教言運用到日常生活當中,而這就要求你必須通過反復聞思加深理解。拿我自己來說,雖然我接受了很多的教法,可能把一本書看了上百遍,但每次看還是能得到更多的領悟。隨著你智慧的增長,對同一個教法會有更高一層次的領悟。可以這樣來比喻:還是個嬰兒的時候聽到一個法,到了青年時期又聽同樣的法,到成年以後再聽同樣這個法,隨著年齡的增長,你對這個法的領會肯定會越來越深。這個過程很難用語言準確地解釋,但毫無疑問,聽聞次數越多,加以深思及禪定,我們的領悟必然會加深。
  問:可否請您解釋一下"知識"與"智慧"的關係?
  答:我們先說"知識"。我們談"知識"的時候,實際上我們指的是通過智慧來理解。比如有些大學教授,他們瞭解很多關於佛法的知識,但他們並不去修或者根本不信,而只把佛法當作學術研究來學習,這樣他們就不具有真正的智慧。當然只有少部分學者是這樣,不是全部。而"智慧",是實踐得來的,即把你得到的所有知識都運用到你的日常生活中去。舉個例子來說:西方的朋友告訴我說,在成為佛教徒之前,他們毫無顧忌地殺蟑螂和蚊子;但在聽聞了佛法後他們不再殺它們了。這只是很小的一件事,是很多事例中的一個而已,但它說明了實踐或修持之道。聽聞教法之後,你逐漸地改變了以前的生活方式。雖然你做不到每天24小時地修法或一夜之間徹底改變一切,但你在潛移默化地改變自己。關鍵是通過如此地修持你能證得內在的智慧。
  問:所以智慧是通過在生活中對教法的真諦進行個人體驗而得來的?
  答:沒錯!
  問:在佛教當中如何"思"?
  答:我們仔細考察我前面提到的那些基本的佛教觀點,看看這些道理在我們自己的生活中,在我們周圍以及在整個世界裏是不是真實不虛的。我們一般專注在一個問題上思考24小時。經過這樣的修證,你通過自己的分析和觀察最終確信你所聽到的教法確實是真實不虛的。
  問:有沒有一個單獨正式的修行還是每天生活當中都這樣修?
  答:主要是每天的生活中都這樣觀修。對於"思"你不必專門找個時間正式地坐下來修持。你應該把教法和每天你所做的事或你遇見的人和事聯繫起來。這就是如何把佛法與生活結合起來。修禪定的時候我們就得專門有個時間坐下來修了。
  問:在實修中我們的"聞思修"是不是一定是循序漸進的呢?
  答:這個因人而異。有些人需要一步一步地慢慢經過這個過程。但有些人很幸運,而且積聚了很多善業資糧,可以極快地獲得更深的理解。
  問:您知道我們西方人很重視表達自我,在您所講的學習過程中,是否也鼓勵弟子把每個階段的理解和疑惑表達出來呢?
  答:這個要看環境。如果弟子把聞思修過程中的證境和疑惑告訴上師,上師可以進行必要的糾正和引導,這是很好的。但如果你把這些告訴別人,就會引起很多不好的念頭:比如我慢心:你覺得自己比別人強。所以在自己沒有得到很深的證悟的時候最好不要對別人講,除非你自己有把握已經徹底搞清楚了。
  問:在密宗裏我們講光明與智慧是心的兩個方面,他們的關係為何?
  答:智慧,在這裏我們講的是通過禪定而現量見到、或者至少已經了知實相。當你證悟到這種最高的見解的時候,你無法說這兩者是一體還是異體,究竟的智慧遠離言思,無法言說是實有還是虛無。它是空,但又不是像空無一物一樣的虛空;虛空是空無一物,但實相不是這樣,因為空性之中還有明分。"明分"就意味著有,而"空"則意味著沒有。表面看來它們是相互矛盾的。但他們並不矛盾。正如你不能將火與火的熱性分開,同理你也無法將明分同空性的智慧分開,或反過來把空性同光明分開。智慧與光明既非一亦非異,這就是究竟實相。
  問:能否請您最後講幾句?
  答:我想能夠看到現代社會裏有這麼多人對宗教、特別是對佛法感興趣真是令人振奮!我相信佛法是一切利樂之源。如果真正按佛法去修持,我們今生會獲得真正的安樂,能利樂其他眾生,來世也會獲得安樂。但我想另外一個很重要的問題是不要去篡改佛法。現在有一種苗頭,就是根據個人或當時某種社會的需要修改佛的教法。我認為這是不對的。保持佛法的純淨非常重要!這種智慧是由大徹大悟的佛祖傳下來經過一代代的祖師傳到我們這裏的,它是非常神聖的,與一般的世間學問絕然不同!我們這些充滿各種染汙的凡夫怎麼能去篡改佛的教法呢?所以我們必須保持傳統的修持方式並尊重它的價值。 


備註 :