更新日期:2013/08/16 23:39:12

尊貴益西彭措堪布

慈航路途 修行篇 第二章 三殊勝

益西彭措

益西彭措法師講

發菩提心分二：一、旁述三殊勝二、發心分類 我們任行一善都要具足三殊勝，才會成為成佛的資糧。

一、旁述三殊勝

由於三殊勝極其重要，故在此旁述相關的法理。所謂三殊勝，就是行善的三種殊勝方法。知不知方法、能不能運用，在行善上會導致截然不同的效果。若能精通方法並付諸實踐，則以方法的竅訣力，任修一善都能達到極佳的效果。相反，若未掌握方法，雖然大量行善，也不一定殊勝。譬如釀酒，若掌握了秘方，釀造的酒就會非常醇美甘甜，若沒有竅訣，再怎麼釀也釀不出同樣的品質，所以方法 極其重要。

傳承上師將行善之法歸納為三殊勝傳授給後人，若想事事都成為大乘殊勝的善法，這一竅訣必不可少，故應恒時修 習。

同樣是聽聞三殊勝之法，由於學人根性各異，有人能夠實行，有人則不能；有人聽後只做三天，有人則長期奉行；有人只得少許利益，有人獲利無邊；有人只當作知識，有人則將三殊勝貫徹于一切時處，使每一善都成為殊勝。所以， 由於求法的心態千差萬別，結果也迥然不同。

三殊勝即加行發心殊勝、正行無緣殊勝和結行回向殊勝。任何善法都有加行、正行、結行三個環節，若能在每一 環節上把握要點，就能成為功德無量的善法。

何為殊勝呢？就因來說，依此法能使善根遠勝一般的善根；從果而言，依此要點實行，即使微小的善法，也能獲得超勝一般善業的果報。因此，此三殊勝有則成為殊勝，無則成為平庸、下劣。譬如普通的木炭、硫磺、硝酸鹽等按一定比例混合之後，就能製成威力強大的炸彈。若不按正確的比例配製，則不具強大的爆炸能力。同樣，行善是否以三殊勝 攝持，效力相差懸殊。

所謂加行殊勝，就是行善前要妥善準備。為使善行成為殊勝，應當努力積聚成功的因素。正行殊勝，淺說即行善時專心致志，深言即安住於無緣，不著一切相而行諸善法。《金剛經》說：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，行一切善法。結行殊勝，就是攝集所作的善根，通過回向令善根廣大無盡。

三殊勝是一大竅訣，無論修行何種善法，只要運用她，就能起到點鐵成金的效果，即使微塵許的善法也能轉為成佛的資糧。

行善時有無三殊勝攝持有何差別呢？例如，在川藏公路上時常可以見到藏人磕大頭前往拉薩，朝拜大昭寺的覺沃像。他們風雨無阻，千里迢迢地禮拜朝聖，一般人都認為這是極大的善行。從身體的行為來衡量，世上確實很少有比它更殊勝的善行。但是，目睹這樣的苦行情景，心中往往會疑問：這些朝聖者們，是不是以強烈的發心，來行持大禮拜呢？如果沒有以三殊勝攝持，也不算是極殊勝的善法。因為善之大小唯隨心而安立，若朝聖者發心廣大，當然是好上加好，倘若發心不大，雖然苦行有大的善根，但終究不屬於極 殊勝的善行。

又比如：僅在佛前供一杯水，這種善法誰都能行，一般視其為小善，然而，只要供養者具備加行、正行、結行三種 殊勝，緣起絲毫不爽，必定轉為極殊勝的善行。

因此，看似巨大的善行未必巨大。譬如：出鉅款供僧、建廟、扶貧、放生，若有三殊勝攝持，當然好上加好，若無 三殊勝攝持，則功德未必大。

善之大小並非以外相判定，因為萬法唯心，不是唯形相。經雲： “諸法依緣起，住于意樂上。”形相微小的善，以善心廣大，善根即成廣大；形相巨大的善，以善心微少，善根也就微小。因此，行善是否以三殊勝攝持，在結果上具 有這樣大的差別。

以下具體講述加行殊勝的意義。

加行即行善前的準備，做任何事都有加行。譬如炒菜，洗菜、切菜等是加行，這些準備好了，就能順利進入炒菜的正行。其實正行殊不殊勝、是否得力等，都依賴於前面的加 行準備。

這裡所說的加行是哪一種呢？是指心上的加行，例如在佛前供花，買花、倒水等也是加行，但最重要的加行是調整意樂，應當盡可能把供佛的心調整到賢善、廣大、清淨。如果意樂不正，只是以一種散亂、狹小、夾雜貪嗔的心態供 佛，不僅不會有大的功德，還可能造下罪業。

有些人行善時往往狀若瘋人，心中毫無準備地起身就做，這是不具加行。我們做任何善行都應安心穩重，首先須提起善心，否則心若不善何來善行呢？所以，最初比其它更重要的就是內心做好準備。

二、發心分類 分三：一、不善心二、無記心三、善心，發心有善、不善、無記三種。

一、不善心

若行善的動機是追求此生圓滿，則屬於不善。譬如供僧，若心中只求保佑家裡平安、生意興隆等，則屬於不善 心。

有人懷疑：為什麼行善還有不善心呢？

答：安立它為不善，有這樣密意：

一、善業果報極小，故以微小稱為不善。

一切善唯隨內心的意樂，並不隨外在的形相，善的大小 也取決於意樂的大小。

譬如，以三萬元供僧，心中只想著保佑某筆生意成功。我們觀察他的心量：從物件上看，只為我一人求福，而排除了“我”之外的所有眾生；從時間上看，只想到這筆生意成功為止的極短時間，比如，生意從始到終是一個月，心中便只求這一個月的利益，此外沒有想過更遠的未來；從所求上看，只求這筆生意能成辦，此外後世的增上生、解脫、成佛、度眾生或者往生西方極樂世界等，一概未加考慮。心如工畫師，如何描畫即如何顯現，既然心量狹小得只緣一個“我”、只緣今世今年的一個月、只求一筆生意成功，那麼，以這種心量所現的果報自然不可能廣大。

因此，雖然以數萬元供僧，僧眾也如法回向了，但是發心如此狹小，怎麼會成熟其它果報呢？緣起絲毫不爽，譬如，只在東山播種不可能在西山發芽。心中只求現世的些許小利，其它一切都被排除在外，所以也只能成熟微小的善果。

二、只求現世圓滿，容易在獲得之後造集惡趣因緣，故 稱“不善”。

譬如為遣壽障而請人打卦，並依言請僧眾如法念誦了儀軌結果，也對本人起了延壽的作用。但是延壽一定是好事嗎？暫時來說，也有些意義，但長遠來看，吉凶難定。因為若在延壽十年期間，造了許多殺盜淫妄、譭謗正法等罪業，這樣的延壽有害無利，不如十年前死去為好。所以，只為今 生著想而行善，從長遠觀察，往往成了墮惡趣的因。

那麼，是由於念誦長壽儀軌而使他墮惡趣嗎？念誦長壽儀軌的動機是求延壽，而依靠殊勝儀軌及僧眾的加持，的確是成熟了善果，並不是種下惡趣的因。然而延壽之後，煩惱現前造集罪業，正是以此因緣而導致墮落的。當然，也有可能出現好的結果，比如，十年中斷惡行善，這也有意義。

然而，對一般凡夫而言，若只追求今生健康、長壽等，往往容易變成造惡業、墮惡趣的因緣。比如，只為今生發財而念財神儀軌和心咒，如果自己沒有福報，未必能實現。縱然如願以償，但由於積財時或獲財後多造罪業，往往導致後時墮落。因此，從長遠的結果觀察，為求現世圓滿而行善過 患極多，因此說是不善。

有人想：生存在世間，難免希求此生健康、長壽、富貴或者諸事平安順利，如果不以善來尋求，又應當如何求呢？希求長壽、財富等，固然需祈禱三寶、行持善法，此處並非遮止這種做法，而是質疑僅求現世下劣的發心。其實，若能發起為利有情願成佛的大心，則一切盡在其中，此外不必再求什麼，因為僅此發心便已具足現前健康、長壽等的功 能。

如果只追求今生，則無論再如何精勤，也只是小善。就像開水籠頭，開得大水流則大，開得小水流則小。同樣，做一件善行，發心廣大則善根廣大，發心狹小則善也狹小。譬如，只為今生或一年家中平安而行善，這種善做得再多，也只是微小的善根。智者明瞭轉變善根的方法之後，應當善巧 運用，行善至少應以後世為目標。

二、無記心

既不屬善心，也不屬噁心的，就是無記心。即行善時心無目的，既不求今生健康長壽，也不為後世離苦得樂，而只是湊熱鬧、隨波逐流，僅以身口行善，這是以無記心行持的善法。

譬如，邊吃糌粑邊說話邊轉轉經輪，雖有功德，但若以無記心攝持，確實善根不大。因此，調整發心實為首要之事。 (當然，平時念咒，左手拿念珠，右手轉經輪，還是儘量做。)

在家凡夫大多沒有常行善法的福報，即使做了一些，也不外兩種，或者只求現世八法，或者敷衍了事。本來善行就已不多，發心再狹小，只求今生，或者無記而行，則更是可憐！所以，應儘量把不善心、無記心轉為善心。 造業的善惡狀況都隨決心定，如果心中沒有作意，處在 無記中行善，則成不了大善，但也不是全無功德。 一般人行善常處於無記狀態，或者敷衍應付，或者散亂 馬虎而行。然而，造惡時發心卻異常猛利，輕易就造下深重 的罪業。因此，平時必須特別注意。

三、善心 分三：一、下品善心二、中品善心三、上品善心如同十指粗細不等，善心也有上中下三品之別。一、下品善心

所謂下品善心，即追求後世圓滿而行善的發心。若以來世不墮惡趣、往生人天為目的，不論行何種善、做多少善，都只是行持下品的善法。

一方面由於因果絲毫不爽，以下品善法也會成熟善趣的果報，但因為其目的僅僅是為了往生人天，並無一念希求解脫、成佛，心既為下等，果報當無殊勝可言。雖然到了中陰時，難免急求人天的生處，很難不希求，但現在存活時，若也只求人天的果位，發心未免太過狹小。因此從長遠來說，只求人天小果只是一種短淺的做法。我們思惟：若只為求得善趣而行善，即使以大善業，報得一百次人身，如果能行持一般善法，也算可以，但倘若只是造惡，比如做屠夫，一日殺害上百生命，或者平日不行善法，心無慈悲，只是損害眾生，為一己之利不顧他人利益，像這樣不調柔的人身，得到也毫無意義。

若得到百次人身之後，輪回就此結束，則也不用擔憂。然而，輪回不會無故中止，一百世中不行善而純粹造惡，則在百世善果窮盡時，不但沒有了斷輪回，反而要墮入更悲慘的地獄。

如此觀察，得百世人身有無利益呢？不如一百世轉為牛馬等食草動物，因為它們除了誤食草中的小蟲之外，也不曾殺生、譭謗三寶，而且，這也是它宿業苦報即將受盡的最後 階段，漸漸臨近脫離此苦之日。

雖然牛馬等遭到宰殺時也很痛苦，但它們一生中也未造過嚴重的罪業，臨終時，若往昔的善業成熟，就可以上升善趣。但人在一百世中造了那麼嚴重的罪業，百世福盡後，就要飽嘗慘重的苦果。所以，不得暇滿而只得一般的人身，還是很難行持殊勝的善法。

那麼，自己來世能否得到暫時的暇滿人身呢？這可以依等流果來衡量，今生歡喜做什麼，來世也就做什麼。若現在事事不考慮他人，只顧自己，以這種習氣，來世肯定得不到暇滿人身。譬如，一個人喜愛武器，嗔心重、脾氣大，來世 就會轉成虎狼之類的猛獸，斷難獲得暇滿。

業果十分微細，絲毫不爽，若今生精進行善，還可望獲得暇滿人身，但如果沒有修持殊勝善法，即便獲得人身，也 不是有益之身。

那麼，獲得天身如何呢？一般天人壽命很長，生活愉快，有很多五欲等享受，不像惡趣有深重的苦受，但是除了死亡之外，天人陶醉在五欲中時，並不覺得時間很長，而是感覺時間轉眼即逝，卻又沒有修持絲毫善法。由於沒有修積 善業資糧，天人在臨終時會有極強烈的墮落之苦。

所以從長遠來看，得人身而不行持善法，這樣的人生毫無意義。所謂轉生人天好，也只是暫時的說法，就長遠觀察，並沒有好的結局。

一般人格好的人也行善法，雖然他們不是以無記心或噁心行善，但遺憾的是大多數所做的也只是下品善法，所以我們應當改正自己的發心。若最初不能了知什麼是廣大、殊勝的善法，則行善時，往往流於這種狀態。即使行善多年，也不曾做過真正殊勝、清淨、廣大的善法。往往自以為善的，卻未必是善，自以為行善殊勝、廣大，卻未必殊勝、廣大， 這都是由於不明行善方法所致。

所以，將來行善時，不能僅以外在的形相來衡量善的大小，須知，善之大小主要觀待發心廣狹而安立，即便微善若由發心廣大也能立即轉成大善，看似大善若發心狹小也只能 成為小善。

因此，不論自己行善，還是超度亡人等，都不應只想到來世獲得人天善趣，不能這樣狹隘地發心、行善和回向。行善時，心中要有遠大的目標，要讓所行的善法成為大善，依 此努力實行，非常重要。

二、中品善心

若想：我行善僅僅追求現世的圓滿，或者落於無記，都無大益。如果後世獲得人天善趣的圓滿，也只是一二生中得到少許安樂，從長遠來看，仍然不離生老病死等苦。因此，輪回當中並沒有自性是安樂的法，我應當從結生相續中解脫，徹底遠離生死諸苦。這樣思惟而行善的心，稱為中等善 心。若能認識輪回是苦性，就能發起這樣的善心。

有人問：像這樣不求今生來世，一心只求解脫，應當屬 于上品善心，為什麼判為中品呢？

因為這種善心只是為自己求解脫的想法，而沒有考慮到自己今生的父母親友，更沒有想過要幫助三界眾生成辦解 脫，所以發心並不廣大，只是中品。

有人想：無論如何，他能希求從曠劫生死中解脫，已經 難能可貴了。

以下通過的比喻說明：

譬如饑荒時，在全家人饑餓不堪，接近死亡時，男主人被人請去吃飯，而且滿足所有飲食的希求。但他只顧自己吃飽喝足，壓根沒有想到家中父母妻兒快要餓死，正遭受饑苦的折磨，他連為家人帶一碗飯的善心都沒有，這種作法不但 親人不會原諒，世人也不會認同。

“父母妻兒饑餓受苦”，比喻三惡趣眾生正飽受痛苦的折磨，沒有絲毫安樂。 “到了能滿足一切所欲的人家”，比喻獲得暇滿人身寶，不論暫時、究竟的利他，都有條件成辦。 “到那家時，不念父母妻兒，只顧自己享受”，比喻沒 有利他心，只有我要解脫生死的小乘心。

此喻充分說明了“不顧眾生而只求自己解脫的善心”並 不高尚。

那麼，以這種心來行善，毫無結果嗎？並非如此。以只求自己解脫的發心來修持，也能獲得一己解脫的阿羅漢果。 然而，單是發心而不精進，也未必能證得聖果。

在上述想法中，有些應當捨棄，有些則須調整，轉為更高尚的發心。

所以，我們做加行的準備時，不是以身口的加行為主，主要應審查自己當下的發心，是為了現世，還是為了後世，或者只求自己解脫而行善。一旦發覺自己的發心非常狹小， 就應及時調整為廣大的發心。

或者應當這樣想：自己能力有限，只能在佛前供一盞燈、磕幾個頭，倘若再不把發心調整為廣大，則恐怕今生無法成就大善根。做任何微小的善行時，都應這樣策勵自己， 殷重發起廣大之心。

三、上品善心

有人問：上述想法中有些應當捨棄，有些則須調整，那 麼，真正應發起的善心究竟是哪一種呢？

必須作意而發起的善心，應具以下特徵：此心一旦發起或者涉及，都決定成為廣大、殊勝的善根，真正觸及了成辦殊勝二利功德的要點。不論發起者的性別、外表、地位如何，就業的本質而言，實際已是修持不可思議的善法。粗略地看，廣大的二利發心似乎並不複雜，然而針對其善根仔細觀察，便會發現，其實並不簡單。對一般尚未系統實修發心的初學者而言，如果最初難以由衷地發起真實的上 品善心，暫時發起相似的上品善心也可以。

上品發心的真實體相究竟如何呢？一種真正具相的發心，必須具備兩個支分。

一、上品發心體相的第一分：

任何善法下至供一盞燈，既可以成為大善也可成為小 善。

譬如：騎馬的人會去往何方，往往取決於他牽引韁繩的方向。韁繩牽向左方，馬就向左跑；韁繩牽向右邊，馬便向 右跑；左右都不牽，馬則不改變方向。

同理，不論持咒還是禮拜，心中或者只希求現世或來世的人天福報，或者只求自己解脫，或者為了利他希求佛果，總之，是何種想法，就會成熟何種果報。譬如：發心只求自己病好，確實也能實現；或者，一心為了利益眾生，則就成為成佛的資糧。因此，一件善行不能一概決定它屬於上、 中、下哪種品類，而要根據善心的意樂來判定。

所以，上品善心的第一相是：這一善行純粹是為了利益無量眾生。

因此，從根本上說，主要不是以禮拜的數量、供器的品質等外相來判定善法大小。不必想：以金器供佛，是種下成佛的善根；以銀器供佛，是種下成阿羅漢的善根；以土器供 佛，只能得到人天安樂。不能如此一概而定。

因為：若發心狹小，即使以百年不滅的油燈供養，也只能成為暫時獲得善趣安樂的因緣；而發心廣大，即使以不值錢的土器供燈，也會成為超勝小乘、成辦二利的殊勝善根。 那麼，以金器供佛和土器供佛是否毫無差別呢？

在廣大發心的攝持下，以金器供佛則好上加好，這時比以銀器或土器供燈，功德更大。當然，佛不會執著供器的優劣，但凡夫會分別金器殊勝、土器下劣，因此供養的意樂、物品等眾緣聚合時，隨因緣的勝劣差別，果報就有相應的差別。應知，此處強調的是發心須清淨、殊勝、廣大，而不是 說不必以金器供養。

因此，下至以一盞燈供養，心中也要有利益一切眾生的想法，必須具備發心體相的第一分，而不應狹隘地想：只為我自己、只為我的親友或者只為本地的人們。應當心包法 界，遍緣眾生，如此才能產生無量福德。

有人想：我不能利益傷害我的人，我無法利益一切眾 生。

不能這樣作意。修法中不能雜有世間的是非恩怨，否則根本無法成辦清淨、廣大的善根。修行人沒有必要把平等作過自己母親的有情，分成親怨兩類。發心的時候涉及最廣大地成辦一切有情的利樂，是真正想利益一切有情的關鍵時 刻。所以，不應讓偏執的心障礙平等廣大的善心。

二、上品善心體相的第二分：

所謂利益有情，是不是給予他們衣、食、住、行的利益呢？其實，這些利益旁生也能做到，因此成辦這類的利益並不困難，也不必我們幫助，有情只要憑自身努力就能獲得。那麼，哪些利益是有情不知道、不行持、以自力無法成辦，而需要我們説明的呢？就是從長劫生死中徹底解脫的利益。不必說昆蟲鳥獸，就連人中公認的智者仁人也無法想像的利益，就是一切眾生成佛的利益。我們應當發心成辦這種 利益。

或者有人會想：像我這樣業障深重的凡夫，肯定無法成 就佛果。

不必這樣想。譬如：一個人上午扮演魔鬼時，形像是個魔，但到下午換成天人的服飾，前面的魔又變成天人。同理，今生雖然成了下劣的凡夫身，但是數十年後必定會死亡，需要捨棄此身，所以身份是可以轉變，關鍵是要樹立起大志向，確信可以成佛。因此，下一世不一定又是下劣身，善心發得越殊勝，越能成為殊勝的身份。須知，一般的凡夫也能成就如釋迦佛那樣斷證圓滿的果位。釋迦佛也曾是凡夫，甚至做過低劣的地獄眾生，既然佛能由凡夫成辦佛果， 我為何不能？

因此，行善時應想：一定要讓眾生和我同時成佛。經中說這是如船夫般的發心，以現在的話來說，是如司機般的發心。譬如一位司機，開車載十個人前往目的地，他們同乘一車、同時出發，最後也同時到達終點。同理，我們不求先于眾生成佛，而是所作諸善都唯求自他一切眾生同成佛道，以這一目的我們行持此善。

籠統地說，這樣發心也沒有太大困難，但深入仔細觀察，要由衷地發起廣大平等的善心，才是真正的加行發心殊 勝。

有人懷疑：以這種發心能夠成熟哪種果報呢？說是為了利益一切有情，結果自他都未得利益，兩頭落空，不如只做 利己之事更保險。

其實，自利的發心並不正確。比如：為三人行善，大於為一人行善的功德；為十人行善，是為五人行善功德的兩倍；為二十人行善，是為五人行善功德的四倍。依此類推，發心越廣大、目標越高遠，善法的功德也越大，絕不會成為 兩頭落空。因此，最初就應發心利益天邊無際的眾生。

我們無始以來自私自利的習氣非常嚴重，起心動念都是緣著自利想，做任何事先把“自己”考慮在內才放心，生怕少了“自己”就會落空。其實為利有情願成佛的發心才是最保險的，不雜自利的發心才是最殊勝的。

對此不必懷疑，因為這是遍知佛陀親自體證的。佛從初發菩提心直至成佛之間，始終沒有想過“我如何來獲得自己的利益”，佛只是想“哪怕下地獄也要利益眾生’’，一顆心 只考慮如何能讓所有的眾生獲得真實的利益。

例如，釋迦佛在因地轉生地獄時，與同伴嘎瑪熱巴一起拉馬車，二人因力氣小拉不動，被獄卒用熾燃的兵器捶打， 感受了極大的痛苦。

那時他想：與其一起受苦，不如讓我獨自承受，也好讓嘎瑪熱巴稍得安樂。於是便對獄卒說： “請把我同伴的繩子拴在我的脖子上，由我一人來拉馬車。”

獄卒憤怒地說： “眾生的業報都是自己承受，誰能有辦法改變。’’說完便用鐵錘擊打他的頭，結果以剛才善心的力量，頓時從地獄中解脫，生到天界。經中說這是世尊利他的開端。

世尊從那時起，就沒有動過刹那的自利心，而我們從懂事到現在，全是為了一己的利益，沒有發起利他的善心，甚至坐車也要搶佔座位，購物排隊也是擠到最前面，做任何事都要問“給我多少好處”，全是這樣自私的念頭。這樣一心為己，至今又成就了何種功德呢？真的讓自己得到了究竟的利益嗎？事實上，不僅沒有使自己成就出世間解脫的功德， 連來世不墮地獄、轉生人天的利益也沒有成辦。

以佛陀這樣最可靠的對境對照自己，佛陀因地一心利他，結果早已現前了大安樂的佛果，而我們一心為了自利，至今仍是這樣苦惱。寂天菩薩在《入行論》中說： “所有世間樂，悉從利他生；一切世間苦，鹹由自利成。何需更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。”所以，不要 認為只為自己的利益著想會有更好的結果。

因此，發心有兩個支分的體相：

一、為了利益一切有情，我行此善；

二、為了使自他無有先後地成佛，我行此善。

以下再說一種更殊勝的發心。

把自己置之度外，自己成佛也好下地獄也好全然不顧，一心只考慮如何讓眾生成佛，這是至高無上的發心。由此，不僅不會墮惡趣，反而會最快速地成就佛道。如果不能這樣 發心，也應按上述如伺發心來行持。

以這樣的發心攝持，即使僅供一盞燈、磕一個頭等，也 會因助伴發心極其廣大，而轉成極殊勝的善根。

以老母供燈為例，老母生活貧窮，她見阿閣世王燃燈供佛，從宮門外一直點到祗園精舍，心裡非常感動，很想供養佛，就以自己乞討所得僅有的兩文錢，到油店買油供燈。油店老闆說：你自己的生活都難以維持，為什麼不買點糧食呢？她說：佛福田難遇，我要為後世種福。

她去佛前點燈時，考慮到油少，點不到半個晚上。就發誓： “若我未來世能(為了一切眾生)成就像釋迦佛般的果位，這盞油燈應當通宵不滅。”發完誓後，老母磕頭離去。當晚，阿閣世王供養的油燈，有些已油盡而滅，而老母的供燈比其它燈都要明亮，而且油也燃不盡，燈光通宵不 滅。

次日清晨，目犍連尊者遵佛吩咐，次第熄滅油燈。其它油燈都被熄滅了，只有老母的供燈，連熄三次都不滅。目犍連又舉袈裟來扇油燈，燈光反而更加明亮。他又以神通引來隨嵐風，欲吹滅油燈，燈光更加熾盛，光明上照梵天，照亮 了整個三千大幹世界，處處都見這盞燈的光明。

為什麼神通第一的大目犍連使盡渾身本領，也熄不了一盞小油燈呢？在藏文大藏經中，佛說其中的原因是：聲聞是自私自利的心，不如老母發心廣大，所以熄滅不了這盞油 燈。

一般人會想：比起國王那麼廣大地供燈，老母只供一盞燈，不似上品供養吧！單從外境的物質上觀察，老母的供物確實很少，但老母發心是為了一切有情，此發心的功德千千萬萬倍超過了前者。所以不是在口頭，而應從內心深處生起無偽廣大的善心來行善。如果實在做不到，就以相似造作的 方式來發心，這非常重要。

什麼是從內心深處發心和相似造作發心呢？比如一個人長途跋涉，正饑腸轆轆時，有人請他吃飯，這時他發自內心地渴求飲食，行為也是由衷而主動，這是從內心深處發心的比喻。又有一人飯食已飽，某家請他吃飯，他也隨順，但他吃得很勉強，並不是從內心深處喜歡，這是相似造作發心的 比喻。

和比喻對應，發心也有兩種：一、從內心深處猛利地發心：

一、因為聽說發心的利益很大，心想： “既然功德那麼大，我也發一下吧！”下至相似發起這樣的心也有很大的利益。以相似造作發心的力量，來世會產生無偽的發心，而且以此發心將具有大能力，即相當於能令南贍部洲的眾生都往生極樂、乃至將彼等安置於佛果的大能力。

所以，相似造作發心並不難懂，只要稍稍作意就可以發起，而且發起後也有大意義。

善法成為大還是小，關鍵依靠發心。比如，一串一百顆珠子的念珠，以一串為單位，算是一；以十顆為單位，算是十；以一顆為單位，算是一百。同樣，供一盞燈、磕一個頭，發心狹小，只是微小的善根；發心中等，就是中等的善 根；發心廣大，就是廣大的善根。

因為，乃至供養一盞燈等，若是為了今生和來世，就成了成辦今生和來世利益的因；若為了自己解脫生死而超越輪回，就成了自己解脫的因；如果發心廣大、殊勝、圓滿，也成為不僅幫助六道眾生，甚至可以幫助聲緣阿羅漢成佛的大 善根。

能不能盡心盡力按上品善心的要求，下至以相似造作的方式真正串習，極其重要。對上品善心的修習，諸多佛菩薩、祖師大德都造了觀修的次第，一般人沒有實修菩提心次 第之前，按照上述這樣的發心修習也可以。

有基礎的修行者應從以下修法中選擇一種實修：一、《普賢上師言教》中修菩提心的方法；二、 《廣論》中七支因果修法；三、 《廣論》中自他相換修法。這叫修習“加行 發心殊勝”。

雖然身、語、外境上的行為也是加行，但並不是最重要 的加行，關鍵是自己的發心。

 

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備註 :