更新日期:2013/08/10 15:25:50
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普賢菩薩
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學習次第 : 進階
隆蓮法師
普賢行願頌講記 六
“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡”，都是由貪嗔癡，沒有貪嗔癡不可能造諸惡業。那些隨煩惱都是從貪嗔癡來的。
“從身語意之所生”：我們造的惡業有三個方面。身，行動，打人、殺人，拿人家東西。語，兩舌、惡口、妄言、綺語。兩舌：向此說彼，向彼說此，教唆是非，鬥遘兩頭，翻嘴。有的人最精靈，最會翻嘴，二天眾人都不相信他，最會翻嘴，眾人都不理他。兩舌是僧團裡最不好的，處團體，團體中難免有是是非非，假使聽到這頭跟那頭說；聽到那頭跟這頭說，有些人專門愛做這個工作，他們叫做“肉電報”，沒有是非翻些是非出來。身語意：第一語業最難防。好多殺業是從語業起的，冤枉人家、載汙人家、說話陷害人家，就犯了盜戒。語業上兩舌、惡口、妄言、綺語。語業上應慎重，不要覺得說話沒來頭，有時一句話把殺盜婬都包含在裡邊。意，就是思想。當然我們要不犯戒，不造惡業，首先要把思想管著，所以戒裡頭說沒有犯戒，看到別人的東西好，雖沒有拿過來，但想這個東西我拿過來多好啊！想一下就是思想犯罪，叫防心罪，雖沒有真正犯罪。所以我們要把思想管著。“從身語意之所生”,惡業從哪裡生？就從身語意生。所以我們學戒，釋迦佛有簡單的辦法，一句話“諸惡莫作，眾善奉行”就說完了。後面說“自淨其意”，你要把你的思想管好，把思想管得乾乾淨淨的，就不會犯戒。“是諸佛教”。經常誦戒都要誦這個，這是頭一個，不是說耍的。“諸惡莫作，眾善奉行”，三歲小孩都曉得，八十老翁行不得。曉得就只有那樣做，“諸惡莫作，眾善奉行”，佛弟子就應該那麼做。
怎樣才能“諸惡莫作，眾善奉行”？略戒裡說：“自淨其意”各人把你的心打掃乾淨，各人心地各人掃，不亂想、不亂說話、行動不幹壞事。幹壞事說壞話，都是從壞思想來的，所以說要改造思想，佛教就喊人改造思想，思想不改，行動上就錯，意業錯，身口上就要犯錯。佛法就是這個“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”，各人自掃門前雪，各人把自己的心打掃乾淨。“是諸佛教”，一切諸佛就是教的這回事。不想其它的。“從身語意之所生，一切我今皆懺悔”。
七佛的略教戒，釋迦佛說：“善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡……”三業中有先說口言，一個人做事，他先要有錯誤的言論，然後他就有錯誤的行動，所以釋迦佛管弟子是管嘴巴，叫你“善護於口言，”叫你別亂說話。釋迦佛的略教戒就是這樣說的。一個人說起來很簡單，就是這三方面，所以要三業清淨。佛菩薩叫三輪清淨，我們能三業清淨，跟佛菩薩三輪相應，就叫三密相應。這就叫密法，密法就是講的清淨三業，把自己的三業跟佛菩薩的三業結合起來，叫三密相應。佛教親兒子羅睺羅，佛教他的就是過經過脈的話，就是教他善觀三業。在佛弟子中他是密行第一，羅睺羅就是第一個修密法。密法就是喊自己的三業跟本尊的三密相應，才叫密法。
“從身語意之所生，一切我今皆懺悔”，過去錯了就是這三個方面。說起來很難，但也很簡單，就是這三個方面。現在要語言美、行為美、思想美(心靈美)，講四美就把三業講完了。語言美是口業清淨，行為美是身業清淨，心靈美是意業清淨，符合現在的需要，我們講精神文明。有人針對我們好像說:你們佛教徒搞的大概跟精神文明不大相應的東西？”其實佛就教我們的是精神文明。佛教的特點，歸總教大家三業清淨。
“十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜，”懺悔業障過了是隨喜功德，懺悔業障就是懺悔自己。我們都是凡夫，我們就是要多看自己的錯誤，自己多懺悔，然後要向諸佛菩薩阿羅漢學習，學習做不到就要隨喜。你做到的，我雖然沒有做到我就歡喜。說的“十方一切諸眾生”，“一切諸眾生”包含六道中的眾生。地獄的眾生也有功德，釋迦佛最初是在地獄發的心，他在火車地獄，罪人拖火車鐵車，燃得通紅，很痛苦，跟他一起受罪的有情多得很，他那時發了菩提心，他叫那些人：“你們不拖，我幫你們拖”！他剛一發心說這個話，鬼卒說：“你可惡，我要喊他們拖，你要幫他們拖”！就把他打死了，他就脫離了地獄。這是釋迦佛最初在地獄中發心，地獄中自己受的苦都無量，他就發了同情心，他自己拖還幫別人拖，就從那出了地獄。所以“十方一切諸眾生”，地獄中的有情都有功德。釋迦佛那時在地獄中都痛苦得不得了，還幫別人拖，值得我們學習。所以十方一切諸眾生都有功德，我們都應該隨喜。地獄有情都有功德。佛經中佛往昔變了鹿子、熊、烏龜等，都在度人，都在給人家做好事，所以那些眾生的功德我們要隨喜。地獄眾生都有功德何況人道，天人呢！六道眾生都有可以學的，他都有發好心的時候。那麼聖人就更應該學了。
“二乘”就是聲聞跟緣覺。乘：交通工具，飛機、火車、船都叫乘，騎馬、騾子都是交通工具，就叫乘。我們要從凡夫的地位走到聖人的地位，要用什麼交通工具？教我們修行的方法，佛的道，佛教我們的聖道，依著聖道修學的人，就依所修的聖道來分等級，所以也叫乘。“乘”就是坐車的乘，有坐臥鋪、有硬座的、有站的，都在走，但是各人坐的等級不同。這裡講的乘指的聲聞緣覺。聲聞：聽到佛說法教法的聲，依教修行，然後證初果、二果、三果、成阿羅漢，能出離生死的叫聲聞乘。
我們現在算什麼乘？自己不敢說，能算人天乘都了不起。為什麼呢？我們聽到佛法能止惡修善不造惡業，來生還能生到人天善趣，這就算修行得到層次，得到了收穫。我們不要鄙薄這個，說：我二輩子倒不來變人，娑婆世間都傷了！變得到人還是個好事，叫善得人身，人身難得。所以西藏講修行的次第，宗喀巴大師的菩提道次第，第一個就講人天乘，叫下士道。先把人天乘辦到再說，不要說大話。你這一輩子要幹啥？二輩子還像這輩子就算了不起了，不要說這輩子就撇了。二輩子還當得到人，還學得到佛法，甚至還當得到出家人，這個就了不起，這叫人天乘，菩提道次第叫下士道。
下士道不是叫你永輩子在這個生死中流轉，而是你必須要得到人天善趣的這個身才能修行，如果得不到人天善趣的身，墮在惡趣裡去了，就難辦了。所以第一步首先菩提道次第叫增上生，增上就是二輩子比這輩子還好點。不要說大話一步登天就到西方極樂世界，一下就成個聖果。你要保證二輩子比這輩子好點，就算你做生意沒有折本，賺了錢。二輩子比這輩子還不如那就惱火了。不如，是說即使你變了人遇不到佛法了，生在邪見外道家裡，就惱火了。
二乘，菩提道次第叫中士道，中等，自己能出離生死，或者聲聞乘修出世間道，能斷煩惱，一步一步的斷煩惱，把世間的煩惱斷盡了，最後成阿羅漢出生死，佛法就是教的這個，這個叫小乘。小乘自己斷煩惱，不流轉生死，自了漢，不去度眾生，自己出生死證了涅槃，再不流轉生死了，不跟哪個打堆，也不給哪個辦事，反正我不來了，這個苦海我不來了。這個就叫小乘，小乘就叫聲聞乘。
緣覺乘出於無佛之世，往昔生中遇到佛，學到十二因緣的道理，修學過，有那個種子，後來他出生帶了那個種子，雖然沒有佛出世，但是他有修行的根子，修行的功德，自然能證道證果這叫緣覺乘。
聲聞乘緣覺乘都是自了生死，他自己了了就對了，不度眾生，他自己入了涅槃，不再受生死了。
二乘要分有學無學，初果、二果、三果都叫有學。有學如我們現在上了學讀書，叫有學。無學，就是阿羅漢。阿羅漢就是畢業了，不學了。阿羅漢才叫無學。“二乘有學及無學”:二乘：聲聞、緣覺。聲聞中有“有學、無學”一切功德我都隨喜。
還有“一切如來與菩薩”，就是大乘了。一切佛的功德，一切菩薩的功德，“所有”的“功德皆隨喜”。你天天這樣念一遍你好大的功德。所有的阿羅漢，所有的緣覺聖人，所有的佛菩薩，所有的功德，我都歡喜讚歎。他們的功德，我看來像我的功德一樣，我二天要成就他們的功德。人家的功德我歡喜，，我們擁護。你就是這麼一個心劃得來得很，太大功德你都有了。所以普賢菩薩教我們的辦法，是一個最佔便宜的辦法，修隨喜。人家做好事，人家有錢修佈施，我好像讚歎。我沒有成就佛菩薩，歡喜讚歎。所以我們要隨喜功德。人家好大功德，你隨喜，功德一樣，這是佛法裡頭最討便宜的辦法。
講經時或者做其他佛事，都要念“諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依”。不管我們做什麼佛事之前都要皈依三寶，我們做什麼佛事就是皈依。我們相信三寶才做佛事。講經是佛事，念經是佛事，聽經是佛事。什麼佛事之前都要先皈依三寶，我們的方向才正確。如果我們把三寶都忘記了，沒有皈依三寶的心來做佛事，這個佛事做來就沒有意義了。
皈依有多少種，大乘的皈依要“從今直至菩提永皈依”。因為我們皈依三寶就是為了我們成佛，一直到我成佛都要皈依三寶。如果離開了三寶，那我們走的道路就不是成佛的道路，就不能“直至菩提”。菩提：就是成佛，就不能走到佛果位上，因為我們發的心學佛就是為了要成佛，所以我這個佛弟子最後的目的是自己要成佛，也要大家成佛。要成佛離開了皈依三寶，怎麼成得了佛？所以“直至菩提”都要“皈依。我現在皈依了三寶，我生生世世都要皈依三寶。不但今生盡形壽要皈依三寶，生生世世，一直到我成佛，我都要皈依三寶。所以我們每次做佛事都要發這個願——不舍離三寶的願、直至成佛的願。所以我們今天在這裡，我們或者念經，或者學法，或者講經，或者做什麼佛事，都是為了我們成佛的資糧。所以要說“我以所修施等諸資糧”，施：就是佈施，菩薩的六度。發了心要成佛，就要修菩薩行。菩薩究竟該做些什麼？要修些什麼行？
菩薩的行有六個方面，就叫六度。六度就是自己度自己，不是人家來度我，自己度自己。六度，第一佈施，佈施，我拿錢財給人家，是我救人家，給人家做好事，是我度人家，咋個是度我自己呢？佈施不光度人家，主要度自己，度我們自己的慳貪。眾生無始以來就有慳貪的習氣。貪就是想把人家的東西拿來，慳就是自己的東西捨不得，慳就是貪的一種表現。我們根本的煩惱就是貪嗔癡。從根本的貪煩惱發揮出來，自己有了東西捨不得拿來做好事，慳惜不舍。貪就是貪得無厭，沒有拿到的想拿到，已拿到的自己有的捨不得拿出來奉獻，救濟人，這個就叫慳。眾生就有慳貪習氣。菩薩要想成佛，佈施就是度慳貪，頭一個度自己，因為我多生累劫這個慳貪習氣帶到現在還沒有糾正過來，這個習氣還沒有剷除掉，所以我要學佈施。菩薩的佈施還是為自己，不是為人家。當然人家需要我才佈施給他，不是佈施就完了。
佈施人家就是斷自己的慳貪，對自己有好處。菩薩的六度是利益別人，實際上是利益自己，所以佈施度慳貪。
持戒度犯戒，我們眾生有犯戒的習氣，佛說了那個做不得，我偏要去做一做，習氣發了就要去做。如果我們守戒慣了，嚴持淨戒，佛制了不能做就不做，佛說不殺就不殺；佛說不盜就不盜，持戒度犯戒。眾生有犯戒的習氣，就像小娃娃一樣，你給他說那個做不得，他偏要去搞一搞。大人就說那個事要不得，他偏要去搞，持戒才能度犯戒。
忍辱度嗔恚。我們眾生都嗔心重，人家惹不得我，碰都沒有碰到我，我就起火了。人家說話沒有說我，我說他在說我，就起火了，生嗔恚，所以忍辱就度嗔恚。佛五百世做忍辱仙人，難忍能忍。人家罵我這句話，太受不得，還是要受得，難忍能忍。不忍就發火，就跟人對罵。忍辱度嗔恚，你罵我，我不罵你。
精進度懈怠。我們眾生有懈怠的習氣，說修行，修行就要努力，很不容易。光說念佛，念念就不想念，就忘記了，這個就是懈怠。松垮垮的修行。懈就是松，不緊張。怠：推緩，修行的事擱一下，我還有比修行更重要的事，這就叫懈怠。精進就度懈怠，精進就是不間斷，我們天天上課不間斷。作為佛弟子各有各人的常課，常課不間斷就叫精進，能夠持之以恆。今天念一下明天不念，今天做一下，不明天不做，那個行修不走，要精進才能度懈怠。
禪定度散亂。我們眾生都是散亂心，一天心沒有裝在自己的肚子裡，東跑西跑，心到處跑，心沒有寧靜下來。
智慧度愚癡。這個智慧是佛法的智慧，不是世間的小聰明，這個是大智慧。大智慧是把我們無始以來的無明，多生累劫帶來的無明打得破，這個才叫智慧。
這樣菩薩的六度首先都是度自己，還不是說度眾生。所以我們要修行六度。六度就是我們的資糧，我們要有成佛的資本，什麼都要有資本，要有本錢。成佛的本錢，首先要修六度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以六度作為我們的資本我們才到得到那個成佛的佛國。糧：如人上路，從前社會路上沒有餐館，旅館，走到哪都靠自己帶糧食。北方老鄉一出門就帶餅，乾糧帶起，走在哪不必買飯吃。走路要有糧，叫資糧。資糧：上路的路費、糧食。你要走到成佛那個地方去，佛道很遠，沒有本錢，沒有糧食了那不行。什麼是路費？就是我們修的佈施，持戒等等，這就是我們的路費。
我們天天修行的功德都不是求我們自己享受，不是求佛保佑我二天大富大貴，不是那回事。我們修積了佛法是為了要成佛。所以就說“我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成”。