更新日期:2013/07/16 02:16:46

圓覺經講記二

 

初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。

 

「初發心菩薩，及末世眾生」，在圓覺法會裡，能入三昧的菩薩都知道了，初發心的菩薩，還有末世眾生修大乘的人，應當曉得修行的方便漸次，以及到佛的境界是什麼樣子？全部的地圖都給你畫出來，讓你看得清楚。「欲求入佛道」，「欲」是發願，初發心的菩薩以及末世的眾生，發願想求入佛的道。第一是悟入，第二是證入，先求開悟，再求證得，要悟入證入於佛道。「應如是修習」，應當這樣修行。「如是」二字，就指著前文，就是如是方便、如是漸次、如是思惟、如是住持。

 

普眼菩薩這一章，你要把經文讀熟，把義理研究熟，記到心裡，你走路知道從哪裡開步走，到哪個地方是終點站。二乘人不用功，沒有看見全部的地圖，他走到三百由旬，走到化城，以為到寶所不走了，全部的地圖沒有看完，不曉得前面還有二百由旬的路程。譬如從高雄出發，到臺北市才到寶所，可是他到台中一看，這兒不錯就下車了，就這麼誤了事。所以大乘法，從凡夫發心、初發心菩薩，一直說到佛的境界，你統統要把它研究清楚，記到心裡。不要拿佛的見解，當成你的見解；不要拿聖言量，當成你開悟，結果是你耽誤自己，盡說些大話，一切都是幻化的，結果一個都幻化不掉，學大乘法容易犯這個病。諸位都是學大乘的教理，你們把教理、地圖看明白，開步走，還得持戒、修定、修觀慧，腳踏實地去做。把無始劫來的生死了脫，談何容易？你是上上根的人很容易，不然，上根人就差了，何況中根、下根的人呢？

 

講到這裡，知道如是修習了，下面金剛藏菩薩出來問第四章。

 

於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

這是請開示的禮節，跟前面一樣，下面就請開示了。

 

大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。

 

「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行」，「陀羅尼」叫總持法，前面講過「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」大陀羅的圓覺法門，如來善於解說，這是金剛藏菩薩先讚歎圓覺清淨大陀羅尼，是一切如來在他的因地之中，最初發心修的法行。「漸次方便」，現在如來善說，你不是頓超的根機，慢慢修，一步一步來，下手修行要假方便，都給你說清楚了。

 

「與諸眾生開發蒙昧」，「蒙」是初學，「昧」是無知，這些初學無知的眾生都開智慧了。「在會法眾」，在圓覺法會的都是等覺菩薩，還沒有成佛，還是要聽。「承佛慈誨」，承蒙佛的慈悲教誨。「幻翳朗然」，等覺菩薩還有一分生相無明，等於眼睛生翳，還沒有完全好，眼翳如幻如化，可以治好。這個時候，最後一層薄薄的眼翳統統清淨了。「慧目清淨」，智慧眼完全清淨，就是在會的法眾，今天也得了大利益。

 

世尊！若諸眾生本來成佛，何故複有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時複生一切煩惱？

 

前面是讚歎如來善說圓覺妙行、因地法行、漸次修行，讚歎了還有疑問。佛前面講到眾生本來成佛，可能懷疑的眾生很多，金剛藏菩薩不懷疑，他是替我們請問，下面金剛藏菩薩提出來三個疑問。

 

「世尊！若諸眾生本來成佛，何故複有一切無明？」眾生與諸佛不同就多了無明，我們修行，斷了無明成佛，這個道理好懂。現在佛說眾生本來成佛，怎麼會有一切無明呢？一切無明，有根本無明、枝末無明，這是第一個疑問。

 

「若諸無明眾生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？」眾生本來有無始無明，無明沒有開始，有眾生本來就有無明，什麼因緣如來又說眾生本來成佛呢？這是第二個疑問。

 

「十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時複生一切煩惱？」「異生」就是眾生的別名，異者不同，不同于聖人之生，是凡夫的另外一種翻譯，十方凡夫，也可以叫「十方異生」。第三個疑問，假若十方凡夫，成了佛以後又起無明，那麼這個問題大了，一切如來都是成了佛道，都是聖人之身，什麼時候再生起一切煩惱，變成眾生呢？

 

第三個疑問實際是跟著第一個問：眾生本來成佛，怎麼又生了無明？那麼諸佛本來成佛，什麼時候再生無明、再生煩惱呢？

 

惟願不舍無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。

 

「惟願不舍無遮大慈」，「無遮大慈」，就是沒有遮止的大慈。因為眾生懷疑的很多，不解釋清楚會貽誤眾生，希望世尊不舍離大慈之心，給我們解釋。「為諸菩薩開秘密藏」，佛法都是公開演講，沒有所謂秘密，因為眾生不知，菩薩也不知，唯佛與佛才能知道究竟，所以叫秘密藏。希望世尊把秘密寶藏打開，跟諸菩薩說明白。

 

「及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門」，「修多羅」叫契經，就是佛的經，如來說法之後記到經本上叫經教。你為我們這些還沒有成佛的菩薩，打開你的秘密寶藏，說給我們聽。還要讓末法時代求大乘法的一切眾生，聽到你的經教了義的法門。佛經，有了義經、不了義經；有了義法，不了義法。請你說了義的法門，就是究竟明瞭、圓滿的法門。「永斷疑悔」，信而不決曰疑，事後懊惱曰悔。就是希望眾生能信心堅定，永遠斷除疑惑，懊悔所做的惡法，善行增進。

 

作是語已，五體投體，如是三請，終而複始。

 

這是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下麵如來就開示。

 

爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；」你叫我開甚深的秘密法門，開究竟方便法門，為諸大菩薩開示最上的教導訓誨，最究竟圓滿的了義大乘。

 

「能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生」，你是替現在初發心菩薩請問，也是替末世學大乘的眾生請問。我把甚深的秘密法，把最圓滿的了義大乘講清楚，不是光為這圓覺法會的十萬大眾，能令十方諸菩薩，以及末世一切眾生，都能得到利益，得什麼利益？「得決定信，永斷疑悔。」有疑有悔，他的信心動搖；沒有疑悔，信心堅定了。

 

「汝今諦聽！當為汝說。」佛現在讚歎金剛藏菩薩問得好，因為金剛藏菩薩，是替初發心的菩薩及末世的眾生請問，到了最後結詞，才呵斥他問得不得當。

 

時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

下麵佛就開示了。

 

善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪回。

 

先說眾生受輪回生死，是起了輪回知見，他的心是輪回的心，就是妄想分別。從世界依報說起，「善男子！一切世界始終生滅」，一個世界生出來，叫成劫；暫時有這世界，叫住劫；住不能久住，叫壞劫；壞的結果滅了，叫空劫。世界有始有終、有生有滅，都是眾生的妄想分別。「前後有無」，既然有始有終、有生有滅，就有前有後、有有有無。世界生起來，就是有；世界壞了，就是無。「聚散起止」，世界怎樣形成？一切微塵聚集起來；世界怎麼壞空？微塵散了，有聚有散，有起有止。最初聚集，生起；等到壞空，停止了。

 

前面講世界依報，再講到眾生正報，「念念相續」，眾生的心是妄想心，念念不停，從無始劫來就打妄想，打到現在還沒有完了，白天打妄想，夜裡睡覺還是打妄想，念念相續不斷。「循環往復」，由開始到終了，終了再開始。「種種取捨」，著了心外之相，內心起了分別，順境就取，逆境就舍。「皆是輪回」，眾生念念相續的心念，是輪回之心；外面世界成、住、壞、空，是輪回的世界。先說眾生的心要不得，得把妄想分別的心停止下來，才能學佛法。

 

未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪回，無有是處。

 

「未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。」圓覺妙性本來不生不滅，本來不循環往復。你的心是妄想分別的心，你要想辨明圓覺的妙性，圓覺妙性跟著你的輪回心轉，你沒有出輪回。「若免輪回，無有是處。」你想免除輪回，證得圓覺，沒有這個道理。就是妄想分別，越分別越遠，圓覺妙性本來不輪回，卻跟著你輪回。

 

我們小時候有一種遊戲，叫濛濛轉，大家閉眼睛轉圈，轉一會兒，頭轉暈了，嘴裡還在念：「天轉地轉，不叫我轉！」嘴裡念這個咒，結果咒不靈，自己把頭轉暈了，天也轉，地也轉，四周房子統統轉。天地本來不動，房屋也沒有動，但是你把頭轉暈了，才看到天也轉、地也轉、房屋也轉，就是你用妄想分別心來分別，都變成分別妄想，你怎麼能辨到圓覺呢？

 

譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由回轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦複如是。

 

「譬如動目，能搖湛水」，「搖」是動搖，「湛水」是安靜不動的水。「動目」，就是有人眼睛有毛病，他用病眼看東西，什麼東西都動，他去看靜水，靜水也起了波浪。

 

「又如定眼，由回轉火」，「定眼」不是禪定的眼，是病眼，眼根遲鈍，眼珠子不會轉動。這二句經文應該是「由此定眼，火即回轉」，由作因字講，因為是定眼，他看火，火都回轉。譬如我們大殿供的佛燈，或是點燭火，或是點燈火，定眼看見的，和好眼看見的不一樣，他是病眼，看到燭火，在轉轉轉；看到燈火，也在轉轉轉。

 

再說兩個譬喻，「雲駛月運」，「駛」是走得很快，「運」是運動在走。譬如晚上月亮出來，本來虛空之中是晴天，忽然飛來一大片雲彩，這片雲彩走得很快，東風吹著往西方飛，這個時候你覺得奇怪，平常月亮都是由東往西走，今天晚上卻看見月亮往東走，而且走得很快，這就是雲駛月運的道理。拍電影的人，懂得這個道理，比如他要拍一個人在空中飛，他把這個人懸到空中不動，把鏡頭一開，後面用一塊布當背景拉著走，走得很快，我們看電影時，看見這個人在空中飛得很快，這就是雲駛月運的道理。

 

「舟行岸移」，人上了船，船開了，你一看，岸往後移動。這個境界我親自經驗過，因為我們那個年代出門，都是坐輪船，船要開的時候，我們就站在甲板，向岸上送行的人揮手，船開了，機器轟隆、轟隆地響，輪船很大，覺得它沒有動，看見岸上送行的人都往後退。「亦複如是」，跟動目能搖湛水，定眼能看見火轉圈一樣。

 

善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋複。

 

「諸旋未息」，你旋轉往復的心，沒有停止下來。「彼物先住，尚不可得」，「彼物」像前面舉的水、火、月、岸，「先住」，你想求其先行止住，尚且不可得到它的住相。

 

「何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋複。」又何況你是輪轉生死的凡夫，你染垢之心從來沒有清淨，你想觀看佛的圓覺妙性，圓覺妙性不跟著你打轉嗎？這就是要證明，你先把分別妄想心放下來，才能研究佛的圓覺妙性，這一段就是解釋這個道理。

 

是故汝等，便生三惑。

 

「是故汝等」，金剛藏菩薩是替大家請問，所以包括一切菩薩、一切末世眾生。「便生三惑」，就生出三個疑惑：一、眾生本來成佛，怎麼會生無明呢？二、無明本來有，怎麼如來說眾生本來成佛呢？三、諸佛都成佛了，什麼時候再生一切煩惱呢？

 

善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法非相待故。

 

「善男子！譬如幻翳妄見空華」，譬如眼睛生眼翳，如幻如化，看到虛空裡生了花。

 

「幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳？」金剛藏菩薩大慈大悲，替眾生請問，這裡佛就呵斥他不應當問：諸佛成了佛，何時再生一切煩惱？譬如眼睛生眼翳，看見空中生花，醫生治療，把眼睛治好，變成清淨眼，看見空中沒有花了。你不應該問：這個人眼睛治好，變成清淨眼，他什麼時候再生眼翳？佛成佛了，你為什麼問他什麼時候再生煩惱呢？

 

「何以故？翳華二法非相待故。」為什麼金剛藏菩薩問得不得當呢？因為眼睛翳跟虛空花，這二個法不是相待之法，不是有眼翳，就生空中花；有空中花，就生眼翳。眼翳治好，空中花就沒有了，再也不會生眼翳了。

 

亦如空華滅于空時，不可說言虛空何時更起空華。

 

你的病眼治好，空中花滅了，你不應該再問：虛空什麼時候再生空花？

 

何以故？空本無華，非起滅故。

 

因為虛空之中根本就沒有空花，沒有空花生起，怎麼會有滅處？既然沒有滅處，你怎麼問：什麼時候再生起空花呢？這就是無明煩惱性空，他把本空的無明煩惱滅除，圓覺裡根本沒有無明煩惱。你不應該問：佛什麼時候再生無明煩惱？

 

生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離于華翳。

 

「生死涅槃，同於起滅」，生死與涅槃，同於空中花之生起，空中花之滅無。同於空花一樣，生死也空，涅槃也空，猶如昨夢。可是有個不空叫做「妙覺圓照」，妙覺圓滿普照。「離于華翳」，離於空中花，也離於眼睛的幻翳。

 

善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況複如來圓覺隨順，而為虛空平等本性！

 

「善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無」，在一切生滅法中，虛空算是最長久，所以眾生容易瞭解，虛空不是暫時有的，也不是暫時無的。「況複如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。」又何況給虛空作平等本性的圓覺，是圓覺的本體、圓覺的妙用，它當然更不是暫有、暫無。既然不是暫有、暫無，成佛永遠成，怎麼會再生無明煩惱呢？

 

善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦。經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦複如是。

 

「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦。」金礦是含金的礦石，金礦要經過銷鎔，把礦石、礦沙煉掉，才能化成純金。金礦非經過銷鎔不能成金，但是金不是你銷鎔才有的。所以你不應該問：純金什麼時候又變礦石？你問得不得當，已經成了金子，永遠不會再變成礦石；眾生本來成佛，眾生的佛性本來有，不是修出來的，已經成佛，永遠不會生煩惱，再當眾生。

 

「經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就」，金子是世間七寶之一，經過無窮時間，金性不會壞，不再變成礦石。你不應該說金子，不是在金礦裡面本來成就。要是本來沒有成就金子，你去銷鎔，怎樣煉也煉不出金子來！眾生有佛性，還沒修成佛，等於金子在礦石裡面，但它本來就是金子。「如來圓覺，亦複如是。」如來圓覺妙性，在眾生份上也是這樣，說他本來成佛，一點沒有錯。

 

這一段解釋就是要去除我們的疑惑，我們本來成佛，本來有圓覺妙性，雖然輪轉生死，圓覺妙性本來成就，從來沒有一點兒減少，但是你還得經過修行。就像金子雖然本來成就，還是礦金，經過銷鎔，把沙子煉掉。我們為什麼要修行呢？因為有無明煩惱，才去修行。修行是要斷無明煩惱，修行不是修圓覺妙性，圓覺妙性是本來成就。

 

還有一種好的注解，你去研究天臺宗的六即佛：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。我們本來成佛是理即佛，在我們理性上本來就是佛。你學了經教之後，懂得成佛的名字，叫名字即佛。你得依著如來解釋的名相道理去修觀行，叫觀行即佛。你證得相似三賢的位子，叫相似即佛。你證得十地菩薩的位子，叫分證即佛。究竟成了佛，叫究竟即佛。

 

解釋六即佛，有兩個解釋，叫做「圓融不礙行布，行布不礙圓融。」說這六即佛，有一個漸次，漸次就是行布，「圓融不礙行布」，就是圓頓不礙漸次。六即佛，下面都有個即，就是「行布不礙圓融」，漸次不礙圓頓，可以頓超。為什麼？理即佛，就是究竟即佛，不是不即，而是相即。我們明白自己本來成佛，還要經過修行用功，不修行用功還是不行。懂了這個道理，現在要得利益，我們本來是佛，你為什麼不修行呢？你要是沒有成佛的本錢、資格，要想成佛是在打妄想。你既然有成佛的本錢、資格，為什麼不去成佛，要當苦惱眾生呢？天天起無明，被煩惱轉，不是可惜了自己的本性，可惜了自己的善根嗎？末法時代，有幾個人聞到佛法？有幾個人聞到圓頓大教？我們不是前生修來的善根嗎？你不好好修行，天天起無明動煩惱，要做凡夫的事，對得起自己的善根嗎？更不要說對不起自己的本性。大家好好的觀照觀照，依文解義，依義顯理，依著所明白的道理，好好用功修行，不但對得起諸佛，也對得起自己，更對得起一切眾生，一切眾生都等著你們去度呢！

 

金剛藏菩薩問了三個問題，你說眾生本來成佛，怎麼會有無明呢？既然眾生本來有無明，就不應該說他本來成佛？既然說他成佛，怎麼又起無明，再當眾生呢？最後一個問題，是不應該問的。

 

善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。

 

這一段文是佛教最高的哲理，一切如來的妙圓覺心裡面，也就是一切眾生本具的妙圓覺心裡面，沒有一切相，本來沒有菩提，也沒有涅槃。成了佛有兩個果，一個智慧果，叫做菩提果；一個理性果，叫做涅槃果，但是圓覺妙心裡面根本沒有菩提，也沒有涅槃。眾生沒有成佛，辛辛苦苦修行要成佛，在圓覺妙心裡面，沒有成佛及不成佛，不聽圓頓大教，這種最高的哲理聽不到。所以古人說：「平等真法界，佛不度眾生。」在平等無差別的一真法界，佛本來不度眾生，因為上無佛道可成，下無眾生可度。有佛、有眾生，就是差別相，差別相就不是一真法界，不是妙圓覺心。所以到了妙圓覺心裡面，沒有成佛與不成佛。

 

「無妄輪回及非輪回。」眾生受生死道，虛妄流轉輪回，就是「妄輪回」。現在修行要了生死，叫「出輪回」。圓覺妙心裡面根本沒有「妄輪回」，也沒有「非輪回」。

 

現在社會上批評我們佛教迷信，佛教的寺院，佛教徒在做法會，表現出來完全是迷信，所以佛教被譭謗迷信，實在冤枉！這只是華嚴三觀的第一個觀——真空絕相觀，按五教分配，它是始教空宗，屬於般若宗，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄。」《金剛經》第二十六分：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你以三十二相來求佛，以會說法的聲音來求佛，這就著了佛相，著了法相，你著了邪道，怎樣也見不到佛，所以眾生相是虛妄的，佛相也是虛妄的。《金剛經》還有一句：「若見諸相非相，則見如來」，見到諸相非相，你才能見到法身如來，也就是這裡的妙圓覺心。始教空宗，屬於大乘初門，比小乘教高，但是高而不深，屬於真空絕相觀，絕相，不但絕一切眾生相，連佛相都要絕掉。怎樣才深？你入到理事無礙觀才深，理不礙事，事不礙理，但是還沒有到玄妙的地方，到事事無礙法界，華嚴第三觀周徧含容觀，一即是多，多即是一，才是玄妙。前面普眼菩薩章，修法界觀講過，先叫他修到六根清淨，六根、六塵、六識，十八界統統清淨，一切凡夫都清淨，清淨了六根遍滿法界，不亂不雜，叫理不礙事，事不礙理。講到最後，一即是一切，一個人修成功清淨了，一切眾生都清淨了；一切眾生都清淨，一切世界都清淨，一即是多，多即是一，周遍含容，那才是玄奧。不講深的玄奧之理，單講高的理，高而不深，圓覺妙心裡面沒有差別相，怎麼沒有呢？這都是對待的名詞，什麼叫做菩提？斷了煩惱，才叫菩提，菩提是對著煩惱說的。什麼叫做涅槃？了了生死，才證得涅槃，涅槃是對著生死說的。什麼叫做佛？不是眾生，就叫做佛，佛是對著眾生說的。什麼叫做妄輪回、非輪回？眾生流轉生死，在佛的境界上是虛妄不實的，可是在眾生份上虛妄不來，他就在那受輪回之苦。超出三界，脫出輪回，叫「非輪回」，都是對待的假名言相。你講道理，超不過這個範圍，被這些對待的名相局限住了，你處處起分別，拿分別心來研究圓覺，圓覺跟著變成分別性。你這個人頭暈，看見天地都跟著你轉，這就是佛告訴我們，一切如來的妙圓覺心，也是一切眾生的妙圓覺心，是平等無差別，一切對待的假名詞統統沒有。要說不是對待的，是絕待的，還是錯，那並不是真絕待，所以「開口即錯，動念即乖。」就是你要修行用功，研究如來的圓覺，不要拿分別心來研究，《大乘起信論》上信成就發心，要發三種心：第一種先發直心，直心正念真如，一切法的本體叫做真如，就是這裡的妙圓覺心。你一直念到無相的圓覺上就對了，就是你根本不應當用分別心來問妙圓覺的道理。

 

 

善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！

 

三界以內的凡夫有分別心，要去測度(ㄉㄨˋㄛ)如來的圓覺境界測度不到。二乘聖人超出三界，脫出輪回，證得四果阿羅漢的境界，身心、語言統統斷滅，身相空、心相空、語言之相也空。但是他想求涅槃，只能證得小涅槃、偏空涅槃，終不能證得大涅槃－－圓覺的境界。何況你一個薄地凡夫，用你的思惟心，分別妄想心，來測度如來的圓覺境界，怎麼能測度得到呢？下麵再說個譬喻。

 

如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。

 

「如取螢火燒須彌山，終不能著。」螢火蟲的光不是燒東西的火，是身上有一種光體。須彌山是四寶所成，你拿火都點不著，何況拿螢火來燒須彌山，終究不會點著，等於用思惟心來測度圓覺境界，越測度越遠。

 

「以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。」你拿輪回心，就是分別妄想的旋複心，轉來轉去的心，這個道理、那個道理，越分別越遠。不生不滅叫寂滅，這個寂滅、不生不滅的境界，寬廣甚深，等於大海一樣，叫做「大寂滅海」。你以輪回心，起輪回的知見，想悟入、證入如來的大寂滅海，也就是妙圓覺的境界，到達不了。

 

是故我說：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。

 

你想先悟入、再證入如來的圓覺，從哪裡下手呢？先斷你的輪回根本，輪回根本沒有個開始，叫做「無始輪回根本」。下一章彌勒菩薩會替我們請問：什麼叫做輪回根本？你先把輪回根本斷掉，你不求圓覺，自然證得圓覺。所以初發心的菩薩乃至末世的眾生，想求如來的圓覺，要先斷無始以來的輪回根本。

 

善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟辨於佛境，猶如空華複結空果，輾轉妄想，無有是處。

 

「善男子！有作思惟從有心起」，「有作」就是有所作為，「有作思惟」，就是有心想研究這個道理，從你有心起，有心就是第六識的心。「皆是六塵妄想緣氣」，前面說過，我們第六識的心是六塵緣影，是六塵妄想的緣氣，緣氣不是真實有，你把六塵取消，第六識心沒有了。你拿虛妄的第六識心來研究，怎麼研究得到呢？「非實心體」，它不是真心實有的心體，是妄想緣氣。「已如空華」，我們第六識分別妄想，歡喜研究道理的心，不是真實之體，等於空中花。

 

「用此思惟辨於佛境」，你用虛妄緣氣，像空中花第六識的心，來研究圓覺境界，圓覺境界是佛的境界，你用思惟的心，想辨明佛的境界。「猶如空華複結空果」，等於虛空花，想結虛空果出來，空中根本沒有花，是虛妄不實的花，怎麼會結果出來呢？

 

「輾轉妄想，無有是處。」結果想來想去，都是增加妄想，沒有一點真實的道理，沒有一點對的地方。就是一下手就錯誤，用第六識心修，用妄想分別來研究佛經，想證得佛果，哪能證得？

 

善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。

 

佛再加以呵斥，說金剛藏菩薩問得不對。「虛妄浮心」，虛妄之心是輕浮、不純淨、不真實。「多諸巧見」，巧是小巧，不是大知見，小巧知見，也就是機巧。問道理問得很巧妙，但是從機巧之心來，這就是佛教八難之一的世智辯聰，世間的智慧、世間的辯才、世間的聰明，結果學不到佛法。有世間學問的人，你叫他學佛法很難，他有問不完的問題，讓你答覆不出來。他有很多機巧的見解，就是孔子說的：「群居終日，言不及義，好行小惠，難以哉！」小巧的智慧，學孔子之道還學不來，怎麼學佛道呢？「不能成就圓覺方便」，所以你想證圓覺，當然得有方便下手處，你不要用輕浮心，不要用小巧的智慧。

 

如是分別，非為正問。

 

佛嚴厲地呵斥金剛藏菩薩，你這樣分別，說如來成了佛，什麼時候還當眾生？不是正確的問題。

 

講到我們修行用功，道源有一點善根，但是善根不深厚，二十歲出家不算晚，但是出了家，小廟裡沒有人懂佛法，師父會念經，但是不會講經，出了家上了三年僧學，學什麼呢？天天學唱贊子，學吹音樂。到了二十四歲去湖北歸元寺受戒，那生活真苦，天天吃臭醃菜，我不怕苦，一定要常住、要討單、要修行，結果逼著我念早晚課誦，但是沒有人講解。到了夏天教焰口，維那師是我受戒的大師父，規矩嚴得很，今天叫你背這一段，明天叫你背另一段，背不來打你兩個香板，再叫你跪到凳子上念。教你唱，唱到明天，唱不好，還是要打要罰，結果內容一句也不懂。在湖北歸元寺念藏經，不是念全部藏經，就念《, 金剛經》。做佛事，天天念《金剛經》，沒人講也不懂。可是我還有點善根，到受了戒，來了一個受戒的新戒，這一個新戒有點兒學問，他找不著人說話，碰到我，我們倆一談，有點兒對頭，這個人也不懂佛法，可是善根比我厚，他受了戒就到北京上藏文學院。我回到小廟，他寄了一本《大乘起信論》給我，一看書名不錯，打開一點也看不懂，看不懂也要看，因為要學佛法。看到前面：「非為世間名利恭敬故。」這一句我看懂了，學佛法，不能貪世間的名、世間的利、世間的恭敬，我就從那兒種了善根。看到後面我解錯了，要發三種心：直心、深心、大悲心，直心是正念真如，但是我根本不曉得什麼叫真如？解不到那兒，我懂得直心，就是不要彎曲的心，要學佛法，你的心不要彎彎曲曲。我自己解釋，學佛法怎麼學呢？得學傻瓜，我自己下了個注解，所以最初我也是「輕浮之心，多諸巧見」的人，後來我硬學傻瓜，遇著「名」現前的時候，爭名，讓你爭；遇著「利益」現前的時候，爭利益，讓你爭。「恭敬」還沒有遇到，這境界不懂，名利兩個字我懂，不貪名、不貪利。我又加個注解，怎樣學法？學吃虧。所以我從二十五歲那一年起就這樣用功：要想修行，學傻瓜；要想修行，學吃虧。一直學到現在，覺得沒有走錯路。講這些話是勸諸位同學用功，不要用分別心，不貪名、不貪利。名利境界現前，該我的名，被人家爭去了，我學吃虧；利境現前，利養被人家奪去，我學吃虧，這樣你就會修行用功。修行要老實，不輕浮、不巧見，這樣就與佛道相近了，不然說得太玄、太妙，根本距離太遠。長行文講到這裡，下面再說偈頌。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

金剛藏當知！如來寂滅性，未曾有始終。若以輪回心，思惟即旋複，但至輪回際，不能入佛海。

 

「金剛藏當知」，叫一聲當機者金剛藏菩薩，你應當知道，「如來寂滅性」，妙圓覺性是不生不滅的本性。「未曾有始終」，始終是對待的名詞，在時間性上才講始終，有過去、現在、未來，在不生不滅的妙圓覺性裡面，沒有時間性，前面說「圓裹三世」，妙圓覺性哪有始、哪有終呢？

 

「若以輪回心」，假借用妄想分別之心，想來想去，「思惟即旋複」，這樣的思惟不是正思惟，是妄想分別的思惟，圓覺性、寂滅性，都跟著你打轉。「但至輪回際，不能入佛海。」你思惟來思惟去，研究來研究去，只能研究到輪回的所在，你逃不出輪回的圈套。因為你在那旋複，你在那跟著轉，你怎樣用功修行，也不能入到如來的妙圓覺大寂滅海。

 

前面金剛藏菩薩問：眾生本來成佛，眾生斷無明以後成了佛，什麼時候再當眾生？下面的偈頌，佛答覆金剛藏菩薩的問題。

 

譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為礦。

 

「譬如銷金礦，金非銷故有」，譬如銷金礦，它本來在礦裡面就長成金，才叫金礦，金不是銷鎔出來才有的，要是沒有金礦，怎麼銷鎔也不成金子？

 

「雖複本來金，終以銷成就。」長行文沒有這一句，這對我們有很大的利益，學大乘經往往落空，本來是佛，修什麼呢？本來是佛，你只是理即佛；本來成金，你還是礦石。雖然本來成金，還得經過銷鎔、化煉，把石頭沙子都煉盡才成金，這叫做理不礙事、悟不礙修。不要說你還沒有開悟，就是大徹大悟以後，你悟的還是理，悟後還要起修。雖然它本來是金子，但是它還是金礦，得拿到化金爐裡面銷鎔，把石頭沙子鎔化掉，就是煩惱無明都斷盡，才能現出你的圓覺妙心。「一成真金體，不復重為礦。」銷鎔以後的金子，成了真金之體，不會再變為礦石，所以成了佛，不會再生煩惱。

 

生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄。

 

「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。」說了生死，證得涅槃；說凡夫修行，才能成佛，這都是對待的假名言相。你學佛當然得先瞭解這些名相，眾生根本不曉得生死之苦，也不曉得涅槃之樂，所以跟你說，要了脫生死之苦，要證得涅槃之樂。你是個薄地凡夫，要成佛，先從這裡講。但是你執著這些名相，就執著不消化，對待的假名言相，根本沒有真實之體，只是虛空花相。

 

「思惟猶幻化，何況詰虛妄。」「詰」就是問。你一思惟，一起分別心，一定落於幻化空花之相，何況你再問虛妄之相呢？

 

若能了此心，然後求圓覺。

 

你拿分別妄想的心去研究圓覺，悟不到圓覺，證不到圓覺。你有能求的心，有所求的圓覺，還是錯誤。你先把分別妄想的心了脫，然後再去修圓覺才能證得，佛法難學就在這裡，要理不礙事，事不礙理。金剛藏這一章講完，下麵講彌勒菩薩章。

 

於是彌勒菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

「於是彌勒菩薩，在大眾中，即從座起」，彌勒是姓，翻成中國話叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，《阿彌陀經》裡面阿逸多菩薩，就是彌勒菩薩。在我們娑婆世界，當來下生成佛，就是這位菩薩。

 

我們中國供奉的臉肥肥、耳朵大大、大肚子，笑口常開的胖和尚，不是彌勒菩薩像，是唐朝的布袋和尚像。因為布袋和尚臨命終時說了個偈子：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人常不識。」我分身很多，時時刻刻示現給世人看，但是當時的人誰也不認識我。他說了這偈子就圓寂了，大家才知道這是彌勒菩薩的化身，所以就把布袋和尚相供奉起來。說這個作什麼呢？我們認得那個胖和尚是彌勒菩薩就好，你到日本，供的彌勒菩薩是天人像，我們要是說那不是彌勒菩薩，人家聽了見笑，彌勒菩薩住在兜率天的兜率內院，當然示現的是天人相。我們說布袋和尚是彌勒菩薩，日本人不相信，說那是我們中國的故事。

 

「頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：」就是要請法，先行禮，下面開口請問。

 

大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪回，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼。於大涅槃生決定信，無複重隨輪轉境界，起迴圈見。

 

「大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏」，彌勒菩薩先讚歎，請佛廣為打開如來的秘密寶藏，就是請佛說聞所未聞的道理。「令諸大眾深悟輪回，分別邪正」，讓所有大眾甚深的悟到什麼叫做輪回，受生死輪轉是果報法，怎麼會受生死輪轉？從你有思惟心起，在那兒打妄想、起分別，就是輪回的根本。現在甚深的悟到了，你在那邊打妄想起分別，分別五欲六塵，要起惑造業；你研究佛法，用分別心，還是輪回根本。現在能分別什麼叫做邪？什麼叫做正？但是邪正二字，也有深淺的分別，都是信佛教，你一著了相，就落於邪；你一起分別心，就落於邪。「能施末世一切眾生無畏道眼」，佛佈施的法，叫法佈施，佛佈施給我們末世一切眾生「無畏道眼」，我們學圓教大乘，才不生畏懼。怎樣會生畏懼？你不信佛，才勸你信佛；你不念佛，才勸你念佛；你不拜佛，才勸你拜佛。等到好不容易發了道心信了佛，也知道念佛，現在說無有佛道可成，你害怕不害怕！你說個佛的名字，就落於邪道，你害怕不害怕！現在聽了《圓覺經》，得了「無畏道眼」，用不著害怕，講到究竟的真理上，應該這樣講。

 

「於大涅槃生決定信」，如來所證得的涅槃叫大涅槃，於大涅槃生起決定的信心，涅槃翻成圓寂，圓滿寂滅，前面說菩提涅槃都是幻化之相，都是空花結空果，你不能執著。這個時候生起決定信心了，因為大涅槃不許你執著，你一執著就錯誤了，所以在不執著上生起的信心，叫做決定信心。

 

「無複重隨輪轉境界，起迴圈見」，再不要隨著分別妄想往返旋複，再不會隨著輪回的境界打轉了。我知道學佛應該怎樣學，《大乘起信論》叫直心正念真如，這裡叫直心正念圓覺。你隨著輪回的境界，起循環往復的知見，分別過來分別過去，都不出輪回。

 

世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，雲何當斷輪回根本？

 

「世尊！若諸菩薩及末世眾生」，前面是讚歎世尊跟金剛藏菩薩說法說得太好，我們都聽明白，知道什麼叫做輪回知見，但是聽了佛跟金剛藏菩薩講的佛法，還有些不瞭解的地方要請問，就是為初發心的菩薩，尤其是末法時代的眾生。「欲遊如來大寂滅海」，圓覺的境界，是不生不滅的境界，叫大寂滅海。要想到大寂滅海來遊歷遊歷。

 

「雲何當斷輪回根本？」《圓覺經》是一章跟著一章，我們要是有所疑惑，菩薩都替我們問。前面說你想求如來圓覺，不要用妄想分別的心，什麼是圓覺？什麼不是圓覺？都是你的妄想分別，你想求如來圓覺，要先斷輪回的根本。什麼是輪回的根本？金剛藏菩薩章沒有說出來，彌勒菩薩再替我們請問：想證得如來的妙圓覺心，想遊歷如來大寂滅海，要斷輪回怎麼斷？什麼是輪回的根本呢？

 

于諸輪回有幾種性？修佛菩提幾等差別？回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？

 

「于諸輪回有幾種性？」第一、先問生死輪回之法，輪回有幾種性？輪回的根本問題是什麼？枝末問題是什麼？「修佛菩提幾等差別？」第二再問佛法，修佛菩提，還沒有成佛，在途中有幾種差別？再問第三個問題：「回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？」我們學佛菩提是學大乘法，不是學小乘法，小乘人了生脫死，超出三界，他不管眾生。大乘菩薩得了佛法以後，要「回入塵勞」，塵勞就是凡夫眾生受勞碌之苦的六塵境界，學大乘法，先學佛發大悲心，得了佛法以後，要回到凡夫眾生的境界來度眾生，有幾種度眾生的方便法門呢？因為眾生以差別為性，眾生的根性不一，一個眾生一個性，拿一種佛法去教化眾生，決定不行，應該用幾種教化方便度諸眾生？歸納起來，第一個問題，問輪回的根本，問輪回的差別性是什麼？第二個問題，學佛的弟子有幾種性？第三個問題，要度眾生有幾種方便？

 

惟願不舍救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。

 

「惟願不舍救世大悲」，菩薩成佛之前，都發救度眾生的大悲心，惟願世尊不捨棄救世的大悲心。「令諸修行一切菩薩及末世眾生」，我都是為眾生請問的：為一切初發心的菩薩，尤其是為末法的眾生。「慧目肅清」，「肅清」就是潔淨起來，要令他的智慧眼一塵不染。「照耀心鏡」，眾生的心，像大圓鏡子一樣，被分別妄想無明煩惱蓋覆生了垢，現在把智慧眼清淨，也把自己的心鏡擦抹乾淨。「圓悟如來無上知見」，如來的知見，不是凡夫的知見，不是二乘的知見，不是菩薩的知見，是無上的知見，圓滿悟得，開佛知見。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這是表示恭敬，請法要虔誠，世尊就跟他說法。

 

爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉！」先讚歎他問得好。「善男子！」叫彌勒菩薩一聲。「汝等」，與會的大眾都是當機者，不是彌勒菩薩一個人，所以叫汝等。「乃能為諸菩薩及末世眾生」，能為初發心的菩薩及末世學大乘的眾生。「請問如來深奧秘密微妙之義」，眾生不知，連菩薩都不知，叫做秘密。「微妙」，很精微、很玄妙。請問深奧秘密玄妙不可思議的義理。

 

「令諸菩薩潔清慧目」，令初發心的菩薩，智慧眼「潔清」，就是前面的「肅清」。眼睛裡面一粒微塵都不能容納，有了微塵眼睛就要生病，這時要給它清潔，使它一塵不染。「及令一切末世眾生，永斷輪回」，前面說要斷輪回根本，什麼是輪回的根本呢？你替他們請問，我要跟你解釋，能令末世眾生永遠斷除輪回。「心悟實相」，實相是無相之相，就是諸法的本體，凡所有相皆是虛妄，圓覺是真實之相，叫他們悟得無相之相。「具無生忍」，無生忍是專門名詞，一切法皆有生有滅，幻化不真實，等於虛空開花，虛空花滅，有生有滅、有生有死，這都是一切幻化之法。你要是悟了圓覺實相，對於無生法開了智慧，得了一種定力，得了一種忍，叫做無生法忍。忍是忍可、安忍，就是以前聽佛說一切法，本來不生、本來不滅，不能完全瞭解，這個時候完全瞭解了，叫忍可，這就是在無生法上開了智慧。瞭解一下又迷糊了，就是沒有得到住持定力，沒有得到安忍的功夫。安忍是安住不動，所以無生法，按菩薩的位子，你入了初住，就分證無生忍；登了初地，又再分證無生忍；到了八地菩薩，才究竟證得無生法忍。無生法忍不是佛給我們的，佛只是告訴我們是眾生本具的，這個時候開悟了，悟到本具無生法的智慧、無生法的定力，就是圓覺妙性本來具有。你替眾生請問：能令初發心的菩薩，以及末世求大乘的眾生得到利益，就是能悟到實相理體，能悟到本具的無生法忍，得到這個利益。「汝今諦聽！當為汝說。」你們現在好好地聽，我將為你們講。

 

時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

大眾靜靜地聽，佛開示了。

 

善男子！一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。

 

「善男子！一切眾生，從無始際」，今生當眾生，前生當眾生，再前生還當眾生，推不出開始，所以叫無始。說有個邊際，實際沒有開頭，叫做無始之際。

 

從無始之際，「由有種種恩愛貪欲，故有輪回。」告訴我們什麼是輪回的根本？《圓覺經》前面講的道理，「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」都太高太深，普賢菩薩章說了四個次第：一、離幻境，二、離幻心，三、離幻智，四、離幻覺，結論：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是叫你要頓超，一超直入就對了。普眼菩薩章告訴你從哪裡下手？持戒、修定、起觀慧，先修二空觀，再修法界觀，還是顯得高深。金剛藏菩薩章，告訴你不要起妄想分別，妄想分別圓覺跟著你變成輪回法，你應該先把輪回根本斷掉，才真正找到下手的方法。什麼是輪回的根本，還沒有說出來。彌勒菩薩替我們請問，這時候才說到我們眾生份上，不高談理論，從事相上說起。因為有種種恩愛貪欲，才有輪回。凡夫從哪裡流轉生死，從哪裡受輪回？先起愛心，你愛我，我愛你，這一愛就要你給我好處，我給你好處，這叫恩。得了對方的好處，受了對方的恩，就要報對方的恩，因為要報恩，更要愛對方，這叫恩愛。恩愛從哪裡起？從貪欲心起，實際是指淫欲，從有恩愛、有貪欲，才有輪回生死。你根本不動恩愛貪欲之心，不起惑就不造業，怎麼受輪回的果報法呢？

 

若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當知輪回，愛為根本。

 

「若諸世界一切種性」，「種性」就是種類，假若世界上一切種類的眾生。「卵生、胎生、濕生、化生」，受生的方法不出這四種，「卵生」，如雞、鴨之類，先生蛋，然後才生小雞、小鴨。「胎生」，人是胎生，畜生牛、馬、羊、狗、貓都是胎生。「濕生」，由濕氣而生，由水而生，沒有濕氣就生不出來。「化生」，比方三界以內，上二界不是因淫欲而生，都是從禪定化生。在欲界，夏天在樹上叫得很大聲的蟬，不是由母蟬生出小蟬，是由土裡的蟲變化出來的小蟬，屬於化生。還有叮人的蚊子，不是由母親生出來，是由水裡面的小蟲變化出來的，這都屬於化生。

 

無論卵生、胎生、濕生、化生，最初怎樣會受生死？「皆因淫欲而正性命」，「正」作「成」字講，淫欲是生命之正法，怎麼成就眾生的生命？都是從淫欲造來，要是沒有淫欲心，根本沒有卵、胎、濕、化這四種眾生。「當知輪回，愛為根本。」輪回的根本是淫欲，怎麼會起淫欲？因為你有愛心，愛是生死輪回的根本。

 

由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。

 

愛心就是根本無明，叫做發業的無明，能迷妄認真，但是它還不能續諸生死。能令生死相續的是潤生的無明，枝末無明叫做潤生的無明，《直解》講這兩個名詞講得很清楚。怎樣令生死相續？不但今生還有來生，從無始劫來到現在，生死不斷？因為外面有種種的欲境，包括六塵的境界，它能助發你的愛性，男的愛女的，女的愛男的，男女物件就是淫欲之境。男的女的都是凡夫，本來內有愛性，男人見了女人，女人見了男人，見了欲境，把愛心助發起來，就造淫欲業。這叫做潤生死，就像在小樹上澆水一樣，叫做潤生，所以能令生死相續不斷。

 

欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。

 

前面說：「皆因淫欲而正性命」，性命就是生命。眾生執著有個我，裡面一個知覺的心，外面一個身體。先執著這個身體，愛這個身體，愛得最厲害，莫過於愛命。生命從淫欲而有，沒有淫欲不會成就生命；淫欲從愛心而生，沒有愛心不會有淫欲。「欲因愛生，命因欲有」，淫欲因為有愛心才生，生命因為有淫欲才有。

 

「眾生愛命」，在生死因果上講，生命從淫欲有，眾生沒有不愛生命的。「還依欲本」，「欲本」就是愛心，因為生命是由淫欲而生，淫欲是由愛心而生，由愛心再生淫欲，由淫欲再結生命，所以生死相續不斷。「愛欲為因，愛命為果。」由愛心而生欲是因，結果成了一個生命。眾生愛六塵境界：色、聲、香、味、觸、法，只要順他的妄心，他無不愛，這是廣泛的愛。粗重的愛：財、色、名、食、睡。愛財、愛色、愛名、愛吃東西、愛睡覺，這五欲之愛，愛得最厲害的莫過於色，色就是淫欲，男女之色，結果成就一個生命。他什麼都愛，愛命愛得最厲害！比方愛名、愛利，到生命危險時，名利他不顧了。家親眷屬、父母、兄弟姊妹、夫婦、兒女都是他愛的，但是都沒有生命要緊。等到大難臨頭要逃命，家親眷屬他都不顧。平常顧這個、顧那個，到危險的時候，什麼都不顧，他自己要逃命，就是他愛命愛得最厲害，這是眾生的結果。

 

由於欲境，起諸違順。境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故複生地獄餓鬼。

 

這是煩惱起了差別，光一個愛的煩惱，還不會起差別的種性，為什麼煩惱愛心起了差別呢？「由於欲境，起諸違順。」違背他的愛心，叫違境；順乎他的愛心，叫順境，跟他的愛心相違、相順。「境背愛心」，「背」就是「違」，境界違背他的愛心，生起討厭的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不愛了就憎，憎了就嫉妬。所以要斷煩惱，要先把愛心斷掉，這是輪回的根本。你怎麼會起嫉妬心？因為你有憎惡心。你怎麼會有憎惡心？因為你愛得不順心。憎愛兩個煩惱與生俱來，但是比較起來愛心為根本，沒有愛心，根本不會起憎心，所以愛，愛得厲害；恨，恨得厲害，恨就是憎，就起嫉妬。無愛不起憎，這裡講得很清楚。「造種種業」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，該愛的他就去愛，愛得不順心，要憎惡、要嫉妬，就造種種惡業。「是故複生地獄餓鬼」，他造惡業，由身口意再分成十種惡業，他造惡業，要墮入三惡道，人道為根本，又生出地獄道、餓鬼道、畜生道。

 

知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，複現天人。

 

「知欲可厭」，他知道淫欲是惡業之因，可以厭離，因為依著淫欲心，愛得不順，而造惡業，要墮入三惡道。「愛厭業道」，厭離淫欲之愛，不造淫欲之業，換修十善道。「舍惡樂善」，舍離十惡業，好樂修十善法。「複現天人」，由修十善法，而現出來天人。

 

又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有為增上善果。

 

「又知諸愛可厭惡(ˋㄨ)故」，他又知道諸愛都是令人厭惡的法，不但惡業應該厭惡，連善業也應該厭惡。「棄愛」，欲界的淫欲之愛不好把它舍去，連十善業的愛也不好，也要舍去。「樂舍」的「舍」，指上二界的四禪八定。好樂四禪定、四空定，「還滋愛本」，佛法由最淺處講到最高處，講到上二界四禪八定，已經講得很高了，這就超出一切世間法、外道法。外道都求升天，他厭惡人道，升到天道，他不清楚天道分三界：欲界、色界、無色界，他升了天還超不出欲界，耶穌教升的天，是欲界第二層天；印度婆羅門升的天，高到大梵天，但是他不曉得捨棄欲界之愛，好樂禪定，還是滋養愛本，你的根本愛心沒有去掉，你不愛淫欲，愛禪定還不是愛嗎？佛教講的哲理很高很深，你愛禪定還是愛，愛心不除，將來還是會墮落，所以沒有超出三界六道輪回，還要輪回下來。「便現有為增上善果」，因為還滋養愛本，可是他不知道，要修四禪八定，於是又現出來上二界增加向上的善果。雖然比欲界高，但是還是有作有為增上善果，在佛教叫有漏的善果，他沒有超出三界，但是他修四禪八定，修色界、無色界的增上善果。

 

皆輪回故，不成聖道。是故眾生，欲脫生死，免諸輪回，先斷貪欲，及除愛渴。

 

三界：欲界、色界、無色界，都沒有超出輪回的範圍，所以不學佛法，根本不知道輪回這個名詞；學了外道，輪回的範圍有多大，還是不知道。「皆輪回故」，三界皆是受輪回果報之故，就是轉來轉去，像車輪一樣。「不成聖道」，「聖道」是佛道，你成不了佛。

 

「是故眾生，欲脫生死，免諸輪回」，這裡告訴我們下手的方法，你求圓覺，先斷輪回根本，輪回的根本，佛說得很清楚，眾生想解脫生死，免諸輪回，要超出三界，先斷貪欲心，貪欲心來自淫欲心，淫欲心由愛而來。這就是佛答覆彌勒菩薩問：輪回有幾種性？輪回的根本問題是什麼？枝末問題是什麼？佛就答覆彌勒菩薩，愛為生死本，欲界的愛，是貪欲之愛；上二界：色界、無色界是禪定之愛，還是愛。欲界的愛最粗重，完全是愛淫欲。「先斷貪欲」，指著外面的欲境，實際就是指淫欲。「及除愛渴」，渴是形容詞，愛如渴思飲，像你嘴巴渴得厲害，想要喝水的心，要把它除掉。愛就是裡面的淫心，心境是一對，前面經文講，因為有外面種種欲境，能助發愛性，愛是無始劫帶來的，今生今世遇到外面種種欲境，能給你助發起來，你是凡夫自己作不了主，被境界所轉。

 

講到這裡，我們就知道釋迦牟尼佛定出家制度，是要你先把欲境遠離開，男的遠離女的，女的遠離男的，出家人不結婚，就是為斷貪欲，斷了貪欲就是遠離開欲境。你再用功把無始以來愛渴的心，先降伏後斷掉，生死了脫，輪回脫出了。你就懂得我們出家的戒律，無論沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼統統要斷淫欲，男女不許結婚，就是為了生死，出輪回。這種問題只要學佛法的人都會知道，不要說你學圓頓大乘，就是你學權教大乘也會知道；不要說學大乘，就是學二乘法也會知道聲聞、緣覺要斷貪欲。

 

善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本；但以慈悲令彼舍愛，假諸貪欲而入生死。

 

這是斷除眾生的疑惑，因為前面講卵胎濕化，都是由淫欲才來受生死。人是三法和合轉生，父精、母血，加上自己的八識，也就是所謂的淫欲心，入了胎才受生。眾生聽到這裡就起疑惑，釋迦牟尼佛示現在世間是化身，有父親也有母親，是不是動了淫欲心來入胎的呢？《圓覺經》講一切諸大菩薩到人間，是不是都以愛為本呢？

 

下面佛解除這個疑惑，「善男子！菩薩變化示現世間」，不要說化身佛，就是一個登初地以後的菩薩，他都是變化示現來人間。「非愛為本」，不是以愛為本。小乘聖人把愛心都斷除掉，才能了生死、脫輪回，超出三界，何況是菩薩呢？「但以慈悲」，菩薩是以慈悲為本，示現於世間，跟人一樣有父親、母親，等到出世以後示現八相成道，他要示現出家。「令彼舍愛」，「彼」指家親眷屬，父親、母親、兄弟姐妹，乃至太太、兒女，廣指一切眾生。像釋迦佛示現出家之相，說出家的道理，勸他的家親眷屬出家，勸一切眾生修行，令一切眾生舍除愛渴，所以菩薩不以愛為本，而是以慈悲為本。

 

「假諸貪欲而入生死」，「假」是假藉，菩薩示現于人間，也示現貪欲之相，他也懷胎十個月，有父親、母親，也娶妻生子，是假藉貪欲入於生死之道。但是菩薩等於會游泳的人，他到水裡，是救渡落水的眾生，他早就學會游泳，水不會淹死他，所以他是示現入於生死，老早斷貪欲，是假藉貪欲。

 

若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛，永斷輪回。勤求如來圓覺境界，于清淨心便得開悟。

 

「若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛」，再講到我們本份上，末世一切眾生，先要遠離一切欲境。六塵之境，最粗重的財色名食睡，你統統要遠離。前面「舍諸欲」是除欲境，最後除欲心。「及除憎愛」，前面講過，無愛不生憎，這兩個煩惱與生俱來，前生前世就有，無始以來就有，有愛就有憎，愛在前面，憎在後面，發揮得最重的時候，就是貪心、瞋心，你把外面的欲境遠離，再迴光返照，照自己心裡還有煩惱嗎？遇見不順心的事，你是不是動憎呢？遇見順心的事，你是不是動愛呢？要是還在生心動念，你這功夫還是沒有把握。你說遠離了欲境，你碰到欲境就隨著境界轉了。眾生跟諸佛不同，在功夫上的差別，眾生是被物轉，物指一切眾生、一切境界，你見了眾生，被眾生轉；見了境界，被境界轉，你就叫做眾生。諸佛能轉物，不被眾生轉，他能轉眾生；不被境界轉，他能轉境界。所以佛了生死，脫出輪回，遇見任何境界，他不起煩惱。我們學佛的人，不可以生自卑感，認為我是苦惱凡夫，我是末法時代的眾生，我怎麼能斷煩惱呢？這樣你憎愛兩種煩惱，越來越粗重，煩惱紛煩惱亂，攪得你越紛越煩，越惱越亂，你就要造業，何必要出家呢？

 

我前面跟諸位講過，你不要辜負自己的善根，在末法時代，這麼多人，有幾個出家人？這麼多出家人，有幾個聞到圓頓大教呢？我們天天聽，認為是家常便飯，但這是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，斷除你的煩惱，隨著煩惱轉，還要自暴自棄，認為你是末法時代的眾生，不能斷煩惱！不能斷煩惱，你到哪裡去呢？沒有退步的地方，你只有往前進。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜負掉，你連人身都保持不住，一定會退落到三惡道去，那你害了自己。所以你得聽佛的慈悲開示，你既然有善根出家，而且聞到圓頓大教，你要腳踏實地用功修行，要舍諸欲和斷除憎愛。「永斷輪回」，你把諸欲境離開，就不造新的業，你把憎愛二心斷掉，無明煩惱斷掉，不是一斷永斷，超出輪回了嗎？

 

「勤求如來圓覺境界」，你把欲境離開，憎愛二心斷除，不是學小乘法，自己超出三界，還要度眾生，成佛不是成阿羅漢、辟支佛，所以要勤求如來的圓覺境界，圓覺境界是清淨境界。

 

「于清淨心便得開悟」，前面問怎麼開悟？就這樣開悟。你天天動憎動愛，就像攪渾水，憎愛二心是無始劫帶來的，本來就是一桶渾水，你要把它澄清，不要攪它，你天天攪，越攪越渾，怎麼開悟？學的時候，遠離外面的欲境，裡面遠離自己的憎愛二心，心清淨就開悟了。怎麼那麼快？因為圓覺境界，不是諸佛給我們，是我們本來就有，開悟就這麼開。怎樣遠離諸欲呢？怎麼樣斷除憎愛呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘記。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下來，憎愛二心不是不起了嗎？慢慢先降伏後斷滅，把煩惱斷了，不開悟到哪裡去呢？

 

善男子！一切眾生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。

 

「善男子，一切眾生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等。」眾生本來就有愛心，有愛心就生起貪欲心，本來的貪欲心，助發無明，助發愛心，把他變成一個薄地凡天。前面彌勒菩薩問：發心修佛的菩提有幾等差別？下麵答覆他，差別不等有五種性。「依二種障而現深淺」，眾生由本來的貪欲發揮了無明，要想修佛菩薩的圓覺不容易，因為有二種障礙，這二種障礙各個眾生不一樣，有的深、有的淺，因此求圓覺大道，都是一樣的求，顯出差別不等。

 

雲何二障？一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。

 

「雲何二障？」哪二種障？「一者理障」，第一是理障，唯識宗叫做所知障，它能障礙你的正知見，所知不是障，它能障所知。「礙正知見」，你不能開佛的正知正見，就是被理障障礙到了。「二者事障」，也叫煩惱障，煩惱即是障，它能「續諸生死」，你不斷煩惱，生死流轉，永遠不會斷滅。因為這二種障有深有淺，才顯出來五性差別。

 

雲何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。

 

哪五性差別？第一種是凡夫性，這是求佛菩提的弟子，也就是指我們，我們都在學大乘佛道，但是我們二種障，一障也沒有斷除，叫未成佛，就叫做凡夫。

 

若諸眾生永舍貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。

 

第二種是二乘性，就是聲聞、緣覺，就是小乘類。「若諸眾生永舍貪欲」，假若眾生能永遠舍除貪欲，三界以內的貪欲都舍掉。「先除事障，未斷理障」，依著四諦法，證得四果阿羅漢，叫聲聞；依著十二因緣得道，叫緣覺。就是我執已經斷，法執還沒有除，他悟入偏空的理境，證得偏空的涅槃，「未能顯住菩薩境界」，他理障未除，法執未斷，不能顯明住持于菩薩的境界。

 

善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。

 

「善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海」，末世有這一類眾生，不要自暴自棄，看不起自己，「泛」就是遊歷，前面講「游於如來大寂滅海」，這裡是泛游於如來大圓覺海。「先當發願勤斷二障。」先發願再修行，依願引行，以行填願，先發大願最要緊，發大願要斷除理障、事障，而且光說斷沒有修行，還是空願，要腳踏實地修行，精勤辦道，要精勤地斷除二障，拿行門來填滿發的大願，還是發大願在先。

 

「二障已伏，即能悟入菩薩境界。」要勤斷二障，先伏後斷，先降伏叫它不起來，再把它斷掉。說個譬喻，降伏，如同石頭壓草，使草不會生起來，因為用石頭把它壓住了。斷除，等於拔草除根，把草根除掉，永遠不會生。用功要斷除二障，它是無始劫來的習氣，要斷不容易，先把它降伏住叫它不起，你就能開悟，因為理障、事障不現行，你的心就清淨。你的心一清淨，馬上就開悟。總而言之，你心裡紛煩惱亂，不會開悟，非要心裡清淨才開悟。還要記住下手的方法，持戒、修定，心就定下來，心一定下來二障不起，就伏住了，你就能開悟，悟後再起修。

 

「若事理障已永斷滅」，這二種障先伏後斷，永遠斷滅。「即入如來微妙圓覺」，前面叫悟入，這是證入，伏煩惱、斷煩惱，淺深的次第，先伏後斷。證聖果，先悟入、後證入，悟後再起修，才是真修，所以先求開悟。我們懂得這些道理，就是把全部地圖看清楚，你修行不會到化城，認為是寶所。你把二障伏住，煩惱不起現行，認為斷滅了，還是打自己的閑岔，因為你草根沒有除掉，所以你還得精進辦道，要除滅煩惱。你開悟了，頓同佛境，悟得跟諸佛的境界一樣，悟後還要起修，不起修還是打自己的閑岔。中國禪宗到六祖大師以後，完全成了頓教禪宗，要了生死，得先求開悟，禪宗有三關，第一、透初關，開悟，也叫破本參。第二、透重關，開了悟，還要修，還有第二關沒有透過。第三、透末後牢關。禪宗開悟的人過去很多，現在沒有了，誰再去開悟破本參，上哪兒找呢？你看禪宗歷史，過去很多開悟的，就是破了本參，透過了頭一關，什麼道理他都明白，不是依文解義的明白，是他心裡真明白，但是他不修了，這就打自己的閑岔。你悟的是理，事相上還是凡夫，所以還要去斷滅煩惱，才能證入佛的微妙圓覺。

 

「滿足菩提及大涅槃」，你發了菩提心，證得菩提果；要了生死，證得涅槃果。十方諸佛都證得這兩個果。前面開始說《圓覺經》是根本的淨法，菩提、涅槃是枝末的淨法，是由大圓覺流出來的。講到後面，菩提、涅槃都是幻化，等於作夢一樣，但是你這個夢還是要作，這是作成佛的夢。你沒有成佛以前，這個夢不作不行，所以你要滿足你的菩提果，叫智慧果；你要滿足你的大涅槃果，叫理性果。這兩個果，你還得圓滿具足。這就是第三種，菩薩性，下面講到第四種，不定性。

 

善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。

 

「善男子！一切眾生皆證圓覺」，「皆證圓覺」，不是證入了圓覺，而是求證圓覺，一切眾生都發願求證圓覺。「逢善知識，依彼所作因地法行」，「彼」指你所親近的善知識。你想要求證圓覺，得親近善知識，善知識就是弘法利生的人，他都有一套下手的功夫，有他的因地法行。譬如你親近參禪的善知識，他就教你參禪；你親近修淨土的善知識，他就教你念佛。「爾時修習，便有頓漸。」你發願要求證圓覺，願心平等沒有次第，可是你親近的善知識，他們修行的因地法行不同，你跟他學習修行，就分出來有頓、有漸，叫做不定性。

 

「若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」假若你遇到如來無上菩提正修行路，你的根機不管大小，都成佛果。第一、你發的願發得對，要求證佛的圓覺。第二、你遇到善知識，告訴你如來的無上菩提正修行路，根機無論大小，都能成佛果。不過有頓、有漸，有的很快成佛果，有的很慢成佛果。

 

若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，

 

非眾生咎。是名眾生五性差別。

 

這是第五種，叫做外道性，他也想求修道的善知識，但是他沒有遇到正知正見的善知識，遇到邪知邪見的人，遇見外道老師，怎麼能開正悟呢？沒有得到正悟，這就叫做外道性。

 

「邪師過謬」，「謬」是過錯，雖然他入於外道種性，那是他的邪師的過錯。「非眾生咎」，「咎」是罪過，不是眾生的罪過。眾生求道，怎麼碰到外道老師，把他引到邪道去呢？「是名眾生五性差別。」第一、凡夫性，第二、二乘性，第三、菩薩性，第四、不定性，第五、外道性。眾生分這五大類，有五種差別。

 

善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。

 

「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間」，前面說菩薩以慈悲為本，他是普遍的慈悲，叫做大慈大悲，只以大悲為度化眾生的方便，入世間來化導眾生。「開發未悟」，令眾生開悟，眾生沒有開悟使他開悟。「乃至示現種種形相」，菩薩以大悲為本，依著大悲心而起的方便不一，因為眾生以差別為性，菩薩的大悲心沒有差別，方便卻有差別。所以在世間度化眾生示現種種形相，化身佛，有隨類化身，像觀世音菩薩，有三十二應身，示現種種形相。「逆順境界」，要度眾生，有示現順境的善知識，有示現逆境的善知識。像提婆達多，幫助釋迦佛修道，《法華經》上給提婆達多授成佛之記，佛說提婆達多是我的逆境善知識，沒有提婆達多示現的種種逆境，跟我為冤作對，我的道心不會這麼堅固，精進不會這麼勇猛。這叫逆境善知識，有人跟你結冤結仇過不去，你不要報復他，要感謝他，因為他是你的逆境善知識。

 

「與其同事」，或者與眾生同事，這就是四攝法的同事攝。菩薩能隨類示現，他能與眾生示現同事。我們沒有神通變化，我們現的是出家相，只能度見出家相而開悟的人。有的眾生根本不見出家人，甚至提起出家人，就很討厭，那你怎麼度得了他呢？所以有神通的菩薩就隨類變化，示現種種形相，給他現同事攝。譬如屠夫殺豬宰牛，他什麼時候能聞到佛法呢？非有佛菩薩神通變化，示現與他同事。你殺牛，我也跟著你殺牛；你殺豬，我也跟著你殺豬，這樣才能給他種善根，這就是四攝法的同事攝。「化令成佛」，給他種善根，教化他成佛。「皆依無始清淨願力」，這是菩薩的行門，他是依願引行，度一切眾生，示現種種形相，逆順境界，與眾生同事，這些行門，都是菩薩依著清淨願力引發出來的。

 

若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願。應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道，及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。

 

「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心」，假若我們末世一切眾生，聽了《圓覺經》，於大圓覺起了增上的信心。「當發菩薩清淨大願」，我們要學佛，先學菩薩，菩薩先發大願，我們也先發大願，這叫菩提大願。

 

「應作是言：」世尊大悲，叫一切菩薩都發大悲心，我們末世眾生，教我們發大願，我們不會發，世尊告訴我們應當說這些話，這就是發願。下面就告訴我們如何發菩提大願。

 

「願我今者住佛圓覺」，願我現在能安住於佛的圓覺境界。「求善知識，莫值外道，及與二乘。」我發願親近善知識，不要使我遇到外道善知識，不要遇到二乘善知識。遇見外道，他教我起邪見；遇見二乘，他教我發小乘心，使我不要遇到他們。

 

「依願修行」，依著我的菩提大願，引導我修大行。「漸斷諸障」，要是頓超根機，一下子就斷掉了。我不是頓超根機，我也願意斷諸障，理障、事障漸漸斷滅。「障盡願滿」，我把理障、事障斷盡，菩提大願就滿願了。「便登解脫清淨法殿」，「法殿」指清淨圓覺的境界，我要登到清淨佛法寶殿裡去。「證大圓覺妙莊嚴域」，「域」跟「殿」一樣，都指境界。我要親證大圓覺不可思議莊嚴的境界。

 

現在如來告訴我們發菩提大願，我們能仁佛學院一開始，就先講《勸發菩提心文》，這是學佛法的根本，諸位同學不曉得真正發菩提心了嗎？真正發菩提大願了嗎？要是你已經發了，今天聽了《圓覺經》再發一次，發願要天天發，要是你還沒有發，你今天就發。現在我把發願文念一遍，釋迦世尊教我們發願，我們就學著發，諸位同學合起掌來，跟著我念：「願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」這是佛教我們的發願文，我再教諸位發最簡單的願：「我弟子某某，從今日起，發菩提心，上求佛道，下化眾生。」菩提心是什麼心呢？梵語菩提，翻成中國話，叫覺道，覺道就是求佛的道，不是求二乘道，所以要上求佛道，下化眾生，先發這個願，再依著願修行。你發的願不夠大，修的行門就不會大。二乘人也在修行，他不修怎麼能了生死、出三界，結果他證了小乘果。外道也是用功在修行，結果是無益苦行，因為他發的願不對，修的行全錯誤。一定要發菩提大願，讓我上求佛道，下化眾生，天天這樣發願。我們天天作早課，阿難尊者發了菩提大願，我們天天不是依著願文念嗎？這是教我們學著他發願。你不發菩提大願，修的行門都不是成佛的行門，願力能引導我們修行。你發的願不真實、不懇切，大行引導不起來，因為度眾生要受辛苦，你能代眾生受苦，是你的菩提大願引起來的。你發願不真實、不懇切，代眾生受苦的行門修不來，到了熱天怕熱，你還能講經嗎？到了冷天怕冷，你能講經嗎？稍微有一點不舒服，你還能講經嗎？所以你處處顧自己，把眾生忘記了。顧你自己，不是我執、我見嗎？跟你的菩提大願根本相違背。有人說：我發過大願。你發得不真實，你發得不懇切，所以要天天發，要真實地發願，懇切地發，才能引起來菩薩大行。我要上求佛道，研究佛法時間還不夠，修行用功時間還不夠，哪有時間去生煩惱，哪有時間去動貪欲呢？你的時間多得很，沒有事生煩惱，沒有事起貪欲心，都證明你沒有修行。

 

你出了家怎麼不修行？因為你雖然上了佛學院，天天聞佛法，但是你沒有發菩提心。你說我發了，發得不真實、不懇切。發願就是孔子所說：「吾十有五而志於學」，他十五歲立志求聖人之學，他要做聖人。「三十而立」，三十歲就堅定自守，建立聖人的行門。「四十而不惑」，四十歲，對於聖人之理完全通達，沒有疑惑。「五十而知天命」，五十歲，明白一切因果報應。「六十而耳順」，六十歲，因為他已淡泊明志，所以不會被外境牽動，而以盡人事順天命處世。「七十而從心所欲，不踰矩。」到了七十歲，他能隨心所欲，所作所為都跟聖人之道相合。孔子一生都在受苦，他要推行仁道，一車兩馬，周遊列國，沒有錢，還有一群弟子跟著他。走在路上遇到難事，跟弟子被人家沖散了，有人看見他如喪家之犬，像狗沒有家，那不苦嗎？他為眾生甘心受苦，一生一世不懈怠。到了七十歲以後，想多活幾年，因為《易經》還沒有研究透徹，一生求學不起懈怠。我前天講圓瑛老法師是一九五０年，就是民國三十九年，大陸淪陷一年多以後，才開始著《圓覺經講義》，著了以後就生病，七十六歲圓寂，到晚年還在著《講義》，這都是有菩提大願支持。這是佛勸我們，學佛法從哪裡下手？先發菩提大願，依著你的菩提大願來修行，依著行門來填願，行無論大小，都能成佛。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

彌勒汝當知！一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道。

 

「彌勒汝當知！一切諸眾生，不得大解脫」，一切眾生本來成佛，為什麼不能得到圓覺的大解脫？「皆由貪欲故」，都是因為貪欲心障礙到了，於是就「墮落於生死」。前面講到一真法界，得起三個法界觀，第一、真空絕相觀，就夠高了，第二、理事無礙觀，更深，第三、周徧含容觀，更是玄妙莫測。這個道理好懂，我們怎麼流轉生死，墮落生死道？是由你的貪心起的。

 

那麼你怎麼修行呢？「若能斷憎愛」，一切諸欲是外面的境界，裡面有憎愛二心，順乎你的愛心，你就愛；不順乎你的愛心，你就憎。愛在前面，憎在後面，所以愛為生死本，現在因為有憎有愛，得先斷憎再斷愛。「及與貪瞋癡」，有憎、愛二個心，就起貪瞋癡三個根本煩惱。愛，愛得厲害，就變成貪；憎，憎得厲害，就變成瞋。不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就是愚癡，這三個根本煩惱都把它斷掉。

 

「不因差別性，皆得成佛道。」前面說有五種種性，並不因差別性，只要你發了菩提心，瞭解無明生死的根本，你先斷憎愛二心，再斷除貪瞋癡三個根本煩惱，不管你什麼根性，根無大小，都能成佛道。你不斷煩惱，不除憎愛二心，不管你修的道怎麼妙，都是一方面騙眾生，一方面騙自己。

 

二障永銷滅，求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃。

 

「二障永銷滅，求師得正悟」，你修行用功要斷除事障、理障，也就是煩惱障、所知障，要把它永遠消滅掉。你要發願，不要遇到外道的師父，不要遇到二乘的師父，要真正遇到大乘的善知識，才可以得正當的開悟。

 

「隨順菩薩願」，善知識引導你先發菩提大願，指導你行門，隨順你的菩薩大願，隨順真正的善知識，你一定能真正開悟。「依止大涅槃」，以大乘涅槃，為你的依止，要求證大涅槃。前面說：「生死涅槃，猶如昨夢」，那是在佛的境界上說的。我們沒有成佛之前，是凡夫眾生，在生死當中，你不要求小乘涅槃，要依止大涅槃。

 

十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。

 

「十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。」十方諸菩薩都是依著他最初發的大悲願，示現入於生死道中。「現在修行者，及末世眾生」，現在修圓覺大行的人，以及末世求大乘的眾生。「勤斷諸愛見，便歸大圓覺。」修行用功，煩惱多得很，都是枝枝葉葉，最根本的煩惱，就是一個愛心，無愛不起憎。無愛、無憎，不起貪瞋癡，由貪瞋癡生起來八萬四千煩惱。一片樹葉、一片樹葉摘掉，一棵樹很難拔掉；一根樹枝、一根樹枝砍斷，一棵樹很難砍掉。要找到樹根，一下子就砍掉，樹根在哪裡呢？在貪瞋癡三個根本，還有一個總根就是愛。欲界的眾生，愛淫欲；色界、無色界的眾生，愛禪定；到了三界以外，二乘眾生愛偏空涅槃；大乘菩薩愛法，叫做法愛，就是愛見。你把愛見斷得乾乾淨淨，就成佛了。這裡料揀什麼叫做九法界眾生？什麼叫做佛？佛沒有愛見，九法界眾生愛見沒有完全斷除，佛的大悲心不是愛見。我們眾生要發大悲心，要度眾生，你要記得，不要被愛見把你的大悲心轉掉了。我們發大悲心去度眾生，結果不是大悲，而是愛見。怎麼知道呢？大悲心是平等的，對眾生不起分別，不起愛、不起憎。你發大悲心要去接引眾生，這個眾生順乎你的心，你對他生歡喜心，就變成愛見；那個眾生不順乎你的心，你就憎惡他，憎是由愛見起的，所以你的大悲心變成愛見了。我們欲界眾生是愛淫欲的，前面我講過，釋迦佛為什麼給我們定出家制度呢？是為斷淫欲。

 

再談一點現在世界上的邪說，講這話不合時代，因為現在是提倡愛的時代，有一套理論：「眾生要是沒有了愛，大家沒有進取心，社會就會停頓，所以獎勵眾生要發展愛。把愛心發展開了，它能刺激人類進取心，人類有進取心，文明會進步，文明一進步，生活提高，享受增加，大家都享福了。」

 

這一套理論，依著佛教講，是邪知邪見，拿事實證明，現在世界上的人類生活都提高，享受都增加，住的房子、穿的衣服、吃的東西、用的家俱，都比以前好。這就是文明進步，生活提高，享受增加，人類都享了福。怎樣能得到福氣呢？就因為提倡人類的愛，才得到好的結果，那麼怎麼這是邪知邪見呢？因為他不曉得文明進步，生活提高，享受增加，不是提倡愛的結果，是科學家的功勞。

 

住房子現在可以住在幾十層樓，可以乘電梯，都是科學家發明的。現在煮飯，不用燒柴、燒炭，有瓦斯、電爐，也是科學家發明的。現在不用人工來紡紗，織布越織越快越好，穿衣服進步了，這是科學家發明的，不是提倡愛的人發明的。相反的，研究科學的人，都沒有時間研究愛，大科學家很多是獨身主義，因為他一天到晚在實驗室裡，白天沒有時間談情說愛，到了晚上睡在床上，還在想實驗的問題，他要是結婚，太太也不能跟他過好日子，所以科學家乾脆不娶太太。不但科學家如此，很多大文學家、大哲學家，都是獨身主義。由此證明，生活提高，文明進步，享受增加，是科學家的功勞，不是提倡愛的結果。

 

提倡愛的結果怎樣呢？在美國產生許多嬉皮，在臺灣發生很多輪暴案，除了增加罪惡以外，沒有一點兒利益可得，所以這叫邪知邪見，由邪知邪見倡立的邪說，增加人欲橫流，可以用「甚於洪水猛獸」來形容，猛獸老虎最厲害，會吃人，這個地方老虎出沒，只有這個地方受損害，人欲橫流，損害全球。洪水，中國發生過洪水，西洋也發生過洪水，但只是犯濫於一個地區，不能犯濫全球。現在提倡性欲之愛，這個邪說遍於全世界，它是依著眾生的根本煩惱發展開的，所以想要阻止，想用學說把這邪說扭轉過來，很不容易，因為它是眾生的生死根本，把它發展開了，人們根本不接近佛教。中國傳統儒家講禮教，可以規範人類的性欲，提倡愛的給它加個罪名，叫吃人的禮教，要打倒孔家店，所以儒家不能規範，洪流的結果不堪設想，這就是邪說害人。

 

我們學了佛法，慶倖自己有點善根，不會學邪說。我們要度眾生，得度有善根、有緣的眾生。我們不能說挽救不過來，就不要弘法，眾生難度，我們還是要度，隨我們的力量，隨我們的本分，我們學多少就弘揚多少，度一個眾生，盡了責任；度二個眾生，也盡了本分。發菩提大願，依著菩提大願修行要緊，成佛不是一天的事，隨我們的菩提大願修行，盡未來際的修就對了。

 

彌勒菩薩章，講愛為生死本，現在彌勒章講完，接著講下一章。

 

於是清淨慧菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。

 

「大悲世尊！為我等輩」，如來說《圓覺經》是為當時的大菩薩。「廣說如是不思議事」，前面佛說輪回的根本，五性的差別等，都是圓滿覺性，一味平等，不可思議的大乘法。「本所不見，本所不聞。」初發心的菩薩根本沒有見到這些道理，根本沒有聞到這些道理。

 

「我等今者，蒙佛善誘」，我們今天承蒙佛循循善誘，善巧引導。「身心泰然，得大饒益。」「饒」就是多，我們現在聽到這些道理，身心安定自在，得到很多利益。

 

願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得，雲何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。

 

「願為諸來一切法眾」，希望佛為諸方來的一切學大乘法的眾弟子。「重宣法王圓滿覺性」，如來是法中之王，于法自在，稱為「法王」。還請世尊慈悲，再跟我們重說法王的圓滿覺性。「一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得」，清淨慧菩薩是替我們請問，請如來說一說，一切發大菩提心的眾生，一切修行的諸大菩薩，還有一切成佛的如來世尊，所證得、所得到的。「雲何差別？」這是問眾生從發菩提大願起，一直到成佛，中間有何等差別？

 

「令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」請佛把眾生發菩提願，修菩薩行，一直到成佛，這個地圖再說一遍，好令末世的眾生不見佛，聞到聖教，能隨順《圓覺經》的道理大徹大悟，先開悟，才能證入。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這是清淨慧菩薩替我們請問。

 

爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉！善男子！」前面金剛藏菩薩替我們請問，講到佛的究竟道理，圓覺妙心裡面沒有成佛不成佛。但是現在有眾生相，就得有佛相，都是對待而起。諸佛如來你們都是過來人，最初也是凡夫眾生，現在一般初發心的菩薩，以及末法時代求大乘法的眾生，從發菩提心求菩薩道，一直到成佛，中途路上有多少差別？清淨慧菩薩替我們請問，佛就先讚歎清淨慧菩薩問得好。

 

「汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別」，清淨慧菩薩請問的是「令末世眾生」，佛就讚歎他說：「汝等乃能為末世眾生」，單指末世眾生，就是與佛同時的菩薩已經都知道，末世眾生離佛太遠，親近不到善知識，要修行用功，中途路上有多少漸次差別呢？你問得好，頓超的沒有漸次差別，可是頓超也是由漸次才能頓超，所以一定要問由凡夫位，到佛的位子上，有多少漸次差別，「汝今諦聽！當為汝說。」你現在仔細聽，我將為你說明白。

 

時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

大家都靜靜地聽，下面佛就開始解釋，先略標大意，再詳細解釋漸次差別。

 

善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，于實相中，實無菩薩及諸眾生。

 

「善男子！圓覺自性，非性性有」，圓覺的本體自性沒有差別性，可是在眾生份上有差別性。圓覺在《大乘起信論》叫真如，真如有二種義，一種不變，一種隨緣。圓覺也有這二種義，本體自性，不隨著眾生起變化，但是它能隨緣。它本來沒有差別性，可是眾生在沒有成佛這中間，有了差別性。

 

「循諸性起」，「循」作「順」字講，「起」是緣起。順著眾生的差別性而緣起，可是圓覺自性不變，在修行用功之中，它沒有取相；在證果的時候，它沒有證果之相。雖然順著眾生的差別性而緣起有差別相，但是在圓覺本體自性是沒有取相，沒有證果之相。

 

「于實相中，實無菩薩及諸眾生。」「實相」就是圓覺之相，圓覺之相是真實之相，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」實相是真實的，它是無相之相，圓覺實相之中，實實在在沒有菩薩，沒有眾生。順著上一章講：「平等真法界，佛不度眾生。」也就是《金剛經》：「實無有法，名為菩薩。」哪裡有菩薩相？哪裡有眾生相？所以圓覺自性，本來清清淨淨。

 

何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根不自見眼，性自平等無平等者。

 

「何以故？菩薩眾生皆是幻化」，解釋實相之中為什麼沒有菩薩、沒有眾生？因為菩薩眾生是對待的假名言相，像變幻術化幻出來，有沒有相呢？有眾生相。你發了菩提心，修菩薩道，叫做菩薩，有菩薩相。但不是真實之相，是幻化之相，既然是幻化，就根本沒有真實之相。

 

「幻化滅故，無取證者。」等到幻化之相完全斷滅，就是成佛的時候，沒有能取的菩薩，也沒有所證的佛果；沒有取相者，也沒有證得者，無能也無所。這個道理很不容易懂，下面說個比喻。

 

「譬如眼根不自見眼」，譬如我們的眼根，能觀一切色法，眼根是能見，色法是所見。但是你的眼根，就是眼珠子，看見自己的眼珠子沒有？沒有看見，為什麼呢？單在眼根上講，它不分能所，沒有能見，沒有所見。先用比喻，下麵用法來合，「性自平等無平等者」，圓覺自性沒有差別相，是平等相，它本性自然平等，不是菩薩把它平等，也不是佛把它平等。怎麼成佛？完全是發現的，這叫證得了圓覺。在眾生份上，圓覺沒有減少一點；成了佛，圓覺也沒有增加一點。不是在眾生份上，圓覺性起了差別，到成了佛，佛把它平等起來，不是這樣。是眾生發現它平等自性，成了佛，不是佛把圓覺自性平等，圓覺自性本自平等。

 

眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。

 

「眾生迷倒，未能除滅一切幻化」，上面說既無菩薩相，也沒有眾生相，現在怎麼有菩薩、眾生的差別相呢？這就說出來大意，眾生怎麼叫做眾生？因為迷惑顛倒。現在他聞到佛法，悟到佛理，要修行，這個眾生迷惑顛倒，一切幻化之相不能除滅。你說是假的，他不知道是假的，縱然知道是假的，要除滅，還不容易，因為是無始劫來的習氣。

 

這樣佛就告訴我們方法修行，就顯出差別相了。「於滅未滅」，於將要滅除還沒有滅除，就是在菩薩位中，從你初發心起，有十信位、三賢位菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，還沒有成佛之前，將滅還沒有滅的途中。「妄功用中，便顯差別」，在用功修行的途中，便顯出差別相來，怎麼說「妄功用」呢？就是前面講的，一切都是幻化，菩薩修行用功也是幻化，也是虛妄不實。前一章講，等你真正成佛那一天，「生死涅槃，猶如昨夢」，菩薩修行等於夢渡大河，所以在修行用功之中，叫做「妄功用中」，你既不可以執著有，也不可以執著空，一執就錯。哦！原來用功修行都是幻化不實，我今天明白了佛理，一切都是幻化，修行作什麼？這樣你著了斷滅空，不修行了，前面講過，若不修行，你就是個大凡夫。那麼開示我們用功修行就好，為什麼修行說是「妄功用中」呢？怕你起法執。佛法難學就在這裡，一著就錯。不執著中，你還要用功修行，這樣才對。「夢渡大河」，你上了岸，夢才醒；還沒有上岸，還得努力游泳，不上岸不行，所以你還要修行用功，但是你不要起執著，起執著有什麼不好呢？你執著五欲六塵生煩惱，你執著修行用功，那問題多了。拿現在的佛弟子說吧！你一著法相，你修行用功，或者參禪，或者念佛，或者拜懺，乃至於打坐，你只要一著相，就增加無明煩惱。你不是貪圖五欲六塵之境，是在修行用功上起煩惱，才真是冤枉事，你以為你在修行用功，實實在在你在養無明。這些話跟同學講三、四年了，不許你起法執，所以要用功修行，但是不可以執著，這是說大意。

 

若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

 

「若得如來寂滅隨順」，不生不滅叫做寂滅。你要是得到如來所證的寂滅之理，就是與寂滅的境界完全相隨順，則平等一相。「實無寂滅及寂滅者」，這時候你就知道，無能、無所，沒有所證的寂滅之法，也沒有能寂滅的人。所以叫做「無取無證」，可是在妄功用之中，還是有差別相。

 

善男子！一切眾生，從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。

 

前面是略標大意，本來沒有差別相，但是在妄功用途中，顯出差別相來。下面就差別相分四個位，第一、十信位，第二、三賢位，第三、十聖位，第四、佛果位。這四個位屬於終教漸次的道理，圓瑛法師的《講義》，是依著《大乘起信論》講的，諸位同學把《大乘起信論筆削記會閱》找出來研究。我們現在是依文解義，學這些名相，學這些教理，我們當法師沒有什麼困難，並不一定開悟才能當法師，你名相熟、教理熟，就可以講給別人聽。但是你不要怕用功，圓瑛法師《圓覺經講義》是一九五０年著的，好像是七十五歲了，他著完《講義》就圓寂了，一直到臨命終，他還在研究。他引證《大乘起信論》沒有嫌麻煩，你們年紀輕輕怎麼怕麻煩呢？我時常勸修，都是勉勵同學不要怕麻煩，要認清我們是在讀佛學院學佛法，你怕看參考書，什麼時候能學會當法師呢？

 

《大乘起信論》的道理，我能記住背下來，無明分：生、住、異、滅四個相，要滅除無明，由本覺理而起始覺智，是遇見師教之緣才起來的。一切眾生都有本覺，怎麼沒有起始覺智呢？因為沒有遇見善知識，沒有遇到師教之緣，聞到佛教。以前不知道，今天知道了，就開始起了智慧，叫始覺智。由始覺智分：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺，四個位次有差別相。十信位的菩薩，叫做名字覺，他用功修行，滅掉最初滅相無明。三賢位的菩薩，叫做相似覺，他用功修行滅異相無明。十地菩薩，叫做分證覺，他用功修行，滅了住相無明。成佛，叫究竟覺，滅的是生相無明，跟《圓覺經》講的道理次第一樣。前面判教的時候，判《圓覺經》屬於頓教大乘，但是兼帶有漸次的教理，就是在這裡。用功修行，從眾生到成佛，先說眾生，怎樣叫做眾生呢？

 

「善男子！一切眾生，從無始來」，一切眾生，前生是眾生，再前生也是眾生，推不出個開始，由無始以來就叫做眾生。怎麼叫做眾生呢？「由妄想我及愛我者」，前面講過，眾生身體跟心都是幻化不實在的，但是他把它當成真的，「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」身體是地、水、火、風四大假合，他妄認為真實；心是六塵緣影幻化不實，他認為真有知覺的心，外面有真實的身體，裡面有真實的心，這個「我」成就了。我是怎麼來的？是妄想出來的，根本沒有我，取個名詞，就叫「妄想我」。「及愛我者」，愛我就是由妄想我，起我執我見，執著有我，就起了我見，一切煩惱都從這裡生出來。

 

「曾不自知念念生滅」，佛經上給我們說明白，我們的心是妄想心，沒有本體、沒有自性，完全是生、住、異、滅這些念頭，把住相、異相包括在生相、滅相裡面。一個念頭生起來，把它斷了，一生一滅，叫生相、滅相。一念具足九十剎那，一剎那具足九百個生滅，我們是依著佛經講才知道，你坐在那兒打坐，不能觀想出來，一剎那具足九百個生滅，那個小念頭觀察不到？一念具足九十個剎那，你在那兒打坐，靜下心來，迴光返照，還是照不到。九十剎那的念觀不到，那麼念念生滅的念，還是觀察不到。他怎樣觀察不到？粗心慣了，天天攀緣外境，白天想的是心外的六塵境界，晚上睡覺作夢，還是想著心外的六塵境界，從來沒有迴光返照，照過自己的心。所以你打坐，你的心念念生滅觀照不出來。等你觀照出來念念生滅，那你用功大有進步了。他從來不知道自己念念生滅的妄想心，「故起憎愛」，所以就起憎愛二個煩惱。這叫與生俱來的煩惱，有眾生就有這兩個煩惱，順乎妄心就起愛，不順妄心就起憎。無愛不起憎，還是先有愛，後有憎，我們用功修行，要斷煩惱，先把愛斷掉，根本不起憎，愛很厲害，所以前面說「及愛我者」。

 

「耽著五欲」，「耽」是堅固，「著」是執著，堅固執著五欲之境，心外的境界是假的，他把它當成真的，色、聲、香、味、觸這五種境界，叫做「五欲」，能引發你的欲心。眼睛，堅固執著好看的顏色；耳朵，堅固執著好聽的聲音；鼻子，堅固執著好聞的香氣；舌頭，堅固執著好吃的滋味；身體，堅固執著好的接觸。色、聲、香、味、觸這五欲之境，他認為是求快樂，順著他的妄想心，他覺得很快樂，執著不舍；愛得不順，就起憎惡，根本的煩惱，愛為生死本，下面告訴我們要學佛法。

 

若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。

 

「若遇善友」，「善友」就是善知識。假若遇到教你佛法的善知識，不一定是坐在法座上給你講經說法，才是你的善知識，你的同學能幫助你瞭解佛法，就是你的善知識。

 

「教令開悟」，第一步功夫先悟佛理，教令你開悟。悟什麼呢？「淨圓覺性」，清淨圓覺妙性不從外來，人人本具，個個不無，所以佛法者，心法也。圓覺妙性在我們自己心裡，心外求法，名曰外道，佛法隨便一句，都是高深的道理。一切世間的宗教，都是心外求道；無論什麼哲學，都是心外求法，沒有從自己心裡去找。佛法在自己心裡，大珠和尚《頓悟入道要門論》有兩句話：「有智慧的人，求心不求佛；愚癡的人，求佛不求心。」外道是心外求道，我們是佛弟子，得心內求道。天天求佛，叫愚癡，他不求開悟，這是在佛門裡修外道，是心外求佛。佛在哪裡？佛在你心裡，所以佛法的道理，就高在這裡。

 

「發明起滅」，「起滅」是生滅。等你開悟，悟到淨圓覺性，才發現你念念生滅的妄念，生起滅無。「即知此生」，到你開悟的時候，你悟了淨圓覺性，悟了教理，你才知道你「此生」，包括無始以來的生。「性自勞慮」，「勞慮」就是「起滅」。圓覺自性本來沒有起滅，你在圓覺妙性中自生勞慮，所以眾生受苦，是冤枉受苦，本來是佛，圓覺妙性一點沒有欠少，你為什麼要在那勞慮呢？單講勞慮這兩個字，眾生的狀態，分開來講，身勞心慮，身體奔波勞碌，高尚的人為名，中下的人為利，乃至貪圖五欲，從早起到晚上奔波勞碌，這是身體上受勞。貪財，心裡憂愁思慮，天天在打算盤，未得患得，既得患失。實際五欲沒有得到，都在憂愁五欲要怎樣得到？得到了又怕失掉，還是憂愁思慮，所以永遠心裡面沒有快活。你看社會上沒有錢的人，天天在憂愁思慮，發大財的人得到快樂了嗎？還是憂愁思慮，身體沒有得到自在，心裡也沒有得到自在，這都是冤枉事，圓覺妙性本來沒有勞慮，是你在自生勞慮。

 

你怎麼知道呢？遇到善友、善知識給你開示佛理，依著佛理開悟，悟到自己的圓覺妙性以後才知道的。現在我們是依文解義，依著佛說的話仿佛知道了。你不依文解義知道，你怎麼會修行用功、會開悟呢？但是這個知道不是真知，一定要開悟以後才算真知。

 

若複有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。

 

「若複有人勞慮永斷，得法界淨」，這個時候十信位的菩薩就圓滿了，他的勞慮妄念永斷，就是把滅相無明滅掉了。前面是開悟，這裡是深悟，他悟到理，得了法界淨，忽然間遍法界清淨。

 

這時候他剛十信圓滿，還沒入住位，他起執著，就是起了法愛。「即彼淨解(ㄒㄧˋㄝ)為自障礙」，「彼」指十信位的菩薩，法界淨的解悟，他一起執著，便生障礙。我今天得到了，就這一念起了愛，所以愛為生死本，是分段生死之本，也是變易生死之本。沒有成佛之前，欲界眾生貪圖五欲，上二界眾生愛禪定、愛空定，還是愛。超出三界以外的菩薩？是法愛。哈哈！我今天可好，得了法界淨，這一念愛心生了障礙。所以還要進步，要看地圖，你不要走到這一站就下車，前面還有好幾站呢！

 

「故於圓覺而不自在」，他悟到圓覺性有淺有深，所以到這個時候對於圓覺自性不能得自在，就是生障礙了。「此名凡夫隨順覺性」，叫做十信位的菩薩，在大乘叫教外凡夫，他還是凡夫位。《大乘起信論》的始覺智叫名字覺，即是不覺，他還是個凡夫，可是他能隨順覺性，已經悟到法界性，不是簡單的事，還得好好用一番功夫。

 

善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。

 

「善男子！一切菩薩見解為礙」，「見」就是三賢位菩薩起的正知正見。「解」就是前面十信位菩薩「淨解為自障礙」的「解」。三賢位的菩薩精進用功，現在觀察到解悟還成障礙。「雖斷解礙，猶住見覺。」他用功修行，把十信位菩薩的解礙斷掉了，雖然進步，然猶執著於能見之覺。「覺礙為礙」，這個能見之覺了不得，但是你一起執著，變成了礙。「而不自在」，對於圓覺妙性，他還是不得自在。

 

「此名菩薩未入地者隨順覺性」，沒有證入十地的菩薩，是三賢位的菩薩：十行、十住、十回向，都包括在這一個階段裡面，《大乘起信論》叫做相似覺，滅的是異相無明，還要用功修行，還要進步。

 

善男子！有照有覺，俱名障礙。

 

「照」就是前面解悟法界性的「解」，這裡換個字叫照，有了十信位的照，有了三賢位見覺的覺，「俱名障礙」，都是名為障礙。

 

是故菩薩，常覺不住，照與照者同時寂滅。

 

由十信位的菩薩，講到三賢位的菩薩，再到十地位的菩薩，十地位的菩薩怎麼用功呢？「是故菩薩」，就是登地以上的菩薩，「常覺不住」，住就是執著，常常求覺，但是他不執著。登地以上的菩薩，豁破一分無明，親證一分法身，常覺而不起執著，只用功修行，決不中途停止。「照與照者」，能照的智慧，與所照的理境，「同時寂滅」，沒有能照者，也沒有所照者。下面再說一個譬喻。

 

譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。

 

「譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。」譬如有人自殺，拿一把快刀把自己頭斬斷，頭已經斷下來，人也死了，還有能斷的人嗎？所斷的頭已經斷了，能斷的人也沒有了，所以能所雙亡，同時寂滅。

 

「則以礙心自滅諸礙」，以他的礙心來滅諸礙，菩薩用功還沒有成佛，他還有障礙的心在，十地菩薩跟地前菩薩，障礙的心雖然微細，但是還是有礙心，就是十信位的礙，三賢位的礙，乃至二地菩薩滅初地菩薩的礙，地地精進，這叫做滅以前的諸礙。「礙已斷滅」，他所要斷滅的障礙，已經滅除了。「無滅礙者」，等於所斷的頭已經斷了，能斷的人也沒有了。講到這裡，把十地位菩薩的用功講清楚，他是能所雙亡，下面恐怕我們生疑惑，又舉了一個譬喻。

 

修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月。

 

「修多羅教」，佛說的一切經教，叫做修多羅教。「如標月指」，因為眾生不知道天上有月亮，用手標指天上的月亮，你看著我的指頭，一看，看到了月亮。「若複見月，了知所標畢竟非月。」真正見到天上的月亮，你就明瞭知道所標的指頭，畢竟不是月亮。

 

一切如來種種言說開示菩薩，亦複如是。

 

「一切如來種種言說開示菩薩」，一切的經教是開示菩薩的，叫你悟到自己的淨圓覺性。等於沒有見到天上的月亮，用指頭標指給你，等你見到天上月亮，就知道所標的指頭不是月亮，你不要再執著經教。這一段話就是要你不要起法執，經典都是標月指，你不學經典，不明白佛理，學了經典，要迴光返照，照你自己的心，照你自己的圓覺妙性，你不要執著到經典上。

 

《五燈會元》上有這段公案，有一個老師收了個徒弟，就是唐朝有名的神贊禪師，神贊到外面去參學，學大乘的禪宗開了悟，要報他剃度恩師的恩，他心裡想：我師父還沒有開悟，就回來給師父講他所學禪宗的道理，師父聽見覺得不錯，但是聽不到心裡去。這個師父是用功的老修行，歡喜看《大藏經》，一本一本的看，不看放不下。這一天師父在看《大藏經》，古時候的窗戶都是用紙糊的，有一隻蜜蜂看見窗戶上的亮光，以為是破洞，卻怎樣撞，也撞不出去！徒弟看見就在旁邊說話：「空門不肯出，投窗也太癡，百年鑽故紙，何日出頭時？」說蜜蜂開闊的門不肯出去，投身窗紙太癡傻，師父多年鑽研故舊的大藏經，何日才能開悟呢？師父聽了這句話，忽然明心見性，大徹大悟，站起來向他徒弟頂禮說：「雖然你是我徒弟，今天你可是我的善知識！」你天天在那看經典，著法相，等於蜜蜂在那裡鑽古紙，經典是標月指，都是開示我們自己的心，你迴光返照，照自己的心，大徹大悟，不是寬廣世界都見到了，你在那裡鑽故紙作什麼？不看經教，你不能明白佛理，但是你不要著經教之相，不要起法執，下面再把它接起來。

 

此名菩薩已入地者隨順覺性。

 

這個位子的菩薩「已入地」，入是證入，證入十地以上的菩薩，他們「隨順覺性」。《大乘起信論》叫隨分覺，隨他的地位一分一分的覺，初地菩薩覺一分，二地菩薩覺一分，斷了無明，叫住相無明。最後講到佛的位，叫究竟覺，斷了無明，叫生相無明。

 

善男子！一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若。菩薩外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。

 

「善男子！一切障礙，即究竟覺」，到了佛的境界，不是對待的假名言相，一切障礙，無不是究竟覺。「得念失念，無非解脫」，你得了正念，或是失去了正念，都是解脫的境界。

 

「成法破法，皆名涅槃」，你證得涅槃，成就了佛法；你破壞佛法，根本不能證得涅槃，但是到了佛的境界，成法、破法，不出涅槃的境界。

 

「智慧愚癡，通為般若」，般若是本來具有的智慧，對著愚癡而起的智慧，愚癡不是智慧，但是到了佛的境界，智慧愚癡同是本具的般若。

 

「菩薩外道所成就法，同是菩提」，菩薩是佛的弟子，他成就的法才是佛法。外道是心外求道，他所成就的法不是佛法。但是到佛的境界都平等了，菩薩、外道所成就的法，都是覺道，梵語叫菩提。

 

「無明真如，無異境界」，妄法的根本叫無明，淨法的根本叫真如，無明真如是對待的。但是到了佛的境界，無明、真如沒有差別的境界。無明沒有本體自性，當體就是真如，凡夫沒有開悟以前，無明用事，他怎麼開悟？因為無明沒有自性，當體就是真如。

 

「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行」，沒有成佛以前，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，貪，貪得最重的就是淫。瞋，表現出來就是怒，再加個愚癡，就是貪瞋癡，又叫淫怒癡。到了成佛的境界，淫怒癡跟戒定慧都是清淨的梵行。這些道理都是佛的境界，很不容易懂，譬如成了佛，他有時候要示現淫欲之相，拿釋迦佛作一個例子，他不能從天上走下來就是個佛，他要度人間的眾生，得示現于人道之中成佛，他有父親、母親。前面說過他是以慈悲為本，不是以愛欲為本，他來入胎，在大乘佛法，他在母親肚子裡，還是在轉*輪度眾生。他長大了，父親讓他結婚，釋迦佛是太子，娶了三個太太，一個正夫人，二個差侍，他雖然結婚，也是清淨梵行，你說釋迦佛有淫欲，不是謗佛嗎？所以如此類推，他表現的貪瞋癡，也是清淨的梵行。

 

「眾生國土，同一法性」，在眾生份上，他的覺性叫佛性，國土叫法性，但是眾生的佛性，也就是法性。眾生是正報，國土是依報，正報、依報同一個法性，都是一個圓覺本體，沒有依報、正報之分。

 

「地獄天宮，皆為淨土」，你造了上品十惡，得的果報到地獄裡去；你修十善升天堂，叫天宮。你升到天宮去享天福，墮到地獄受無量苦，但是同為清淨國土。佛到地獄度眾生，地獄不是佛的淨土嗎？最有名的地藏王菩薩，常在地獄中度眾生，地藏菩薩到地獄去度眾生，地獄不是淨土嗎？所以地獄跟天宮，沒有兩個分別，同是清淨國土。

 

「有性無性，齊成佛道」，「有性」是有佛性，佛性就是指信仰三寶的心；「無性」是闡提，他對三寶不發生信仰，叫做一闡提，他不能成佛。到了佛境界，不管你是有信仰的佛性，或是無信仰的闡提性，皆成佛道。

 

「一切煩惱，畢竟解脫」，煩惱沒有自性，你一執著，昏煩惱亂；你不執著，把它觀空了，不是當下解脫嗎？所以一切煩惱，都是解脫境界。

 

法界海慧，照了諸相，猶如虛空。

 

成了佛，證得的智慧，是遍法界的智慧，廣大甚深，猶如海，叫做「法界海慧」。「照了諸相」，他有法界海慧，照了一切諸法之相。「猶如虛空」，等於虛空一樣，虛空裡面根本沒有一切相。

 

此名如來，隨順覺性。

 

這是成了佛，成了如來的隨順覺性，叫究竟覺，把生相無明滅掉了。下面還有妄心頓證。

 

善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，于諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。

 

這是叫我們把分別心忘掉，就可以頓時悟到圓覺，有一個心就起分別，我們的心本是妄想心，就是分別心。「但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念」，「居」作「在」字講，在一切時不要起妄念。「于諸妄心，亦不息滅」，不要起妄念，就是要一直觀想到一念不生的境界。有了妄想，你不要求息滅它，因為妄念本空，你再求息滅妄想心，就是妄想上加妄想。「住妄想境，不加了知」，遇到妄想的境界，不要起分別，不要加以了知。「於無了知，不辯真實」，在無了知的境界，也不去辯論是真實，或不是真實，因為有能辯所辯，真實就變成虛妄。

 

彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。

 

「彼諸眾生，聞是法門」，你們諸菩薩及末世眾生，聽到頓超的法門。「信解受持，不生驚畏」，對於妄心頓證的法門，信仰瞭解，如是受持，觀想一念不生的境界。對於前面所說的道理不驚不畏，這就是《金剛經》說的：「不驚、不畏、不怖！」「是則名為隨順覺性」，圓覺自性根本沒有差別相，你這樣用功頓時就與覺性相隨順。

 

善男子！汝等當知：如是眾生，已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植眾德本。

 

尤其今天到了末法時代，聞到頓超法門不驚、不怖、不畏，能如是修行用功的人很少，這個人為什麼會妄心頓證呢？因為他種的善根深厚，過去無量劫以來，他親近供養過百千萬億恒河沙數諸佛，供養過大乘僧。「植眾德本」，「植」是種植，「德本」是善根，種了大善根。

 

佛說是人，名為成就一切種智。

 

智慧分三等：一切智、道種智、一切種智。一切智，是二乘的智慧；道種智，是菩薩的智慧；一切種智，是佛的智慧。佛的智慧怎麼叫一切種智呢？因為他得了一切種智，一切種種諸法，佛無不了知。「佛說是人，名為成就一切種智。」佛說這個人一定成佛，他已經得到佛的智慧。

 

講到這裡，最後一科，還是希望我們妄心頓證，這次第，即是無次第。合到文殊師利菩薩章：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」合到普賢菩薩章：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」所以前面說十信位、三賢位、十地位、究竟位，那是漸次差別。你能一念不生，於此頓超佛境，隨順覺性。長行文講完，下麵講偈頌。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

清淨慧當知！圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。

 

「清淨慧當知！」清淨慧菩薩，你應該知道。「圓滿菩提性」，「菩提」就是佛的覺、佛的智慧，圓滿菩提之性。「無取亦無證」，「取、證」包括能所，沒有能取所取，也沒有能證所證。「無菩薩眾生」，在圓覺妙性裡面沒有差別相，沒有菩薩相，也沒有眾生相。

 

覺與未覺時，漸次有差別。

 

說平等相，是按佛的境界，究竟的道理。在你求覺，還沒有完全究竟覺，你要滅除無明，還沒有完全滅除，就有漸次差別之相。

 

眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相。大覺悉圓滿，名為徧隨順。

 

「眾生為解礙，菩薩未離覺。」這裡要對著長行文看，這個眾生是十信位的菩薩，叫教外凡夫，他解悟了，一執著起了障礙，叫做「解礙」。三賢位的菩薩，見到十信位菩薩的解礙，把它斷滅了，起了能覺的心，他沒有離開，還是起障礙。「入地永寂滅」，「入地」是登入菩薩地，證入菩薩地，永遠寂滅，解礙、覺礙都滅了。「不住一切相」，常覺不住一切相。「大覺悉圓滿」，到了究竟覺成佛，一切都圓滿。「名為徧隨順」，稱為遍法界性的隨順。

 

末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供善恒河佛，功德已圓滿。

 

「末世諸眾生」，指我們。「心不生虛妄」，要用妄心頓證，不要生虛妄心，生了虛妄心，就有能有所。「佛說如是人，現世即菩薩。」佛說這個人現世就是菩薩。這個菩薩就是等覺菩薩，他決定成佛，才叫做一切種智。「供善恒河佛，功德已圓滿。」末世的時候，怎麼有這麼大善根的人呢？善根是前生培來的，前生前世供養過恒河沙數的諸佛，功德都圓滿成就了，下面是總結。

 

雖有多方便，皆名隨順智。

 

雖然有多種方便，統統叫做隨順智慧。隨順圓覺的智慧，名字都叫始覺智，始覺智有差別，但都隨順覺性。

 

《圓覺經》分卷上、卷下，講到這裡，上卷講完。

 

大方廣圓覺修多羅了義經卷下　

 

於是威德自在菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

大悲世尊！廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。

 

「大悲世尊！廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明。」威德自在菩薩先讚歎佛之前的開示。「承佛圓音」，佛說法的音聲叫圓音，就是圓滿周遍的音聲，分別開來有八種音，這裡不講八音，只講圓音。佛前面以一音演說，眾生隨類各得解，「不因修習而得善利」，佛前面的開示，妄心頓證，次第，即是無次第。你能一念不生，頓超佛境，隨順覺性，已經識得自己的心，即是圓覺，不因修觀行，而得到如斯善利。這裡威德自在菩薩讚歎了還要請問。

 

世尊！譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路。一切菩薩，莊嚴佛國，及成菩提，非一方便。

 

「世尊！譬如大城，外有四門」，譬如有一個大城，外面有四個城門。「隨方來者，非止一路」，隨著東西南北四方入城的人，不止是一條路。由東方來的，就入東門；由西方來的，就入西門；由南方北方來的，也是如此。城不能只開一個門，使各方來的人在那打轉，非轉到那個門才能進來。這就是《楞嚴經》上說的：「歸元無二路，方便有多門。」「歸元」就是悟道，悟道沒有兩條路，但是方便有多種門，其目的都在悟道。諸方來的眾生，根機不同，得有各種方便。

 

「一切菩薩，莊嚴佛國，及成菩提，非一方便。」一切菩薩想發菩提心、修菩薩行，來莊嚴佛的淨土，及成就自己的菩提大道，一切菩薩根性不一樣，不能只有一種方便。

 

惟願世尊！廣為我等，宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種？

 

「惟願世尊！廣為我等，宣說一切方便漸次」，請佛再跟我們說方便、漸次的法門。「並修行人總有幾種？」都是修圓覺妙行，但是修行人的根性不一，究竟有幾種人呢？

 

令此會菩薩及末世眾生，求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。

 

「令此會菩薩及末世眾生，求大乘者，速得開悟」，令現在法會的菩薩及末世學大乘眾生，快速求得開悟佛理。「遊戲如來大寂滅海」，「大寂滅海」就是如來的大涅槃、圓覺的境界，能到如來圓覺境界之中遊戲。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這是表示請法的儀軌、請法的恭敬。

 

爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉！」佛先讚歎威德自在菩薩。「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。」為初發心的菩薩，就是為我們請問如是方便。「汝今諦聽！當為汝說。」佛答應說給他聽。

 

時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

下麵佛就開示了。

 

善男子！無上妙覺徧諸十方，出生如來與一切法，同體平等，于諸修行實無有二。

 

「善男子！」佛叫一聲當機者。「無上妙覺」，就是佛的覺，佛的覺沒有再上的叫「無上」，佛的覺不可思議叫「妙覺」。「徧諸十方」，如來的無上妙覺，遍滿十方。「出生如來與一切法」，一切佛、一切法，都從無上妙覺生出來。

 

「同體平等，于諸修行實無有二。」一切佛統統從妙覺性流出來，妙覺性平等，十方佛都是平等。一切法都是從妙覺性裡生出來，妙覺性跟一切法沒有差別，也是平等。這是開示我們修行的法門，哪有差別？哪有漸次？如是修行，實實在在沒有二，就是沒有差別，沒有兩個樣子。

 

方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。

 

佛的無上妙覺平等無二，一切法沒有兩樣、沒有差別，「方便隨順」，是隨順眾生之機，在眾生方面就有差別，「其數無量」，所以佛法八萬四千法門，還是總其大數，實實在在無量數。因為眾生無量，根機無量，佛的法門也無量。

 

「圓攝所歸」，把無量數方便，圓滿收攝、歸納起來。「循性差別，當有三種。」「循」者順也。順著一切方便法門的差別性，歸納起來應當有三種：一、奢摩他，修止。二、三摩缽提，《大乘起信論》叫做毗缽舍那，修觀，就是修如幻的三昧。三、禪那。這一章就是講這三種，先說第一種。

 

善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。

 

「善男子！若諸菩薩」，包括末世學大乘的眾生在內。｢悟淨圓覺｣，這句記著！下面統統是從這裡開始，先悟清淨圓覺之理，悟後再起修。

 

以淨覺心，取靜為行。由澄諸念，覺識煩動。

 

「以淨覺心」，先求開悟，悟到清淨的圓覺心，依著清淨的圓覺心，再去修行。「取靜為行」，前面是悟理，這是事修，在事相上，腳踏實地一步一步走，得取靜的相，要靜下來。就是在無量數差別之中，歸納起來有一類眾生歡喜靜，以靜為他的行門，記著！取靜為行，不怕著相，因為他曉得這是方便，他開悟悟到圓覺之理才起的事修，在事相上，不能講一空一切空，還是腳踏實地修行，你歡喜靜，不妨從靜入手，要取靜為行門。

 

「由澄諸念，覺識煩動。」三個觀，圓瑛法師《講義》上用三個科目，都是依著圭峰大師取的名字，這叫泯相澄神觀，泯是滅除，泯一切相。《大乘起信論》上修止，止一切境界相。眾生的心念，本來渾濁不清，要把它靜下來、澄清。眾生這一盆水，本來有泥沙，叫做渾水，你把它靜下來就澄清了，取靜為行，就是為澄清諸念。我們眾生的苦惱在哪裡？苦惱本是一盆渾水，天天用手攪，當然渾濁不清；你天天動新的貪瞋癡，等於用手攪渾水，越攪越渾。這個時候，他用功修行，把一切妄念都停止下來，用這個靜功。

 

要「取靜為行」，不是簡單的事，你最初打坐靜不下來，要強制叫它靜，所以我們現在上早殿，叫你打坐三十分鐘，有的同學不耐煩，大眾的規矩不好意思不坐，腿盤不上去就不盤，因為盤上去會痛，怕痛就把它放下來，你什麼時候才學會盤腿呢？出家人連半點鐘都不能坐，你不慚愧，那千佛出世也沒有辦法，不要說我道源了。誰的腿不是娘生的，都是肉造的，哪個人的腿不疼！你練習就不疼了。出家人雙腿不能盤，盤單腿總要能坐兩個小時腿不疼。現在臺灣打禪七的很少，打佛七的很多，參加佛七，出家人是僧寶，居士很多要來打佛七，請出家人領導，你腿盤不上去，或盤上去連三十分鐘都不能坐，你不慚愧嗎？所以要練習，練久不疼了，這是調身。還要學會調息、調心。

 

這是第三步調心的功夫，把妄念停止下來，打我們閑岔的煩惱很多，最大的兩個煩惱，一個是掉舉，一個是昏沈，你不用功不知道，你一用功就掉舉，就是打妄想，東想西想，很多事都想起來。剛剛不想了，昏沈，瞌睡來了，這樣能了生死、成佛道嗎？這個時候，悟淨圓覺的菩薩，他已經開過悟，他會調身、調息，現在就是調心，他要把妄念澄清下來，找到自己的妄想心。

 

「覺識煩動」，我前面跟諸位說過，念念生滅，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅，都是妄想心，我們坐下來迴光返照，一剎那九百個生滅，觀照不出來；一念九十剎那，也觀照不出來，就是念念生滅的粗念頭還觀照不到。為什麼觀照不到呢？我們的妄想心，攀緣外面的六塵境界習慣了！你坐那兒打坐，閉著眼睛，沒有看到外面的境，耳朵也沒聽到聲音，還是要打妄想，想的不是法塵嗎？你得用功，把聽到的法相都對上，你說沒有對著五塵境界，你的分別妄想卻是法塵，妄想心緣的法塵還是外境，沒有觀照到自己的心。這個時候觀照到了，「由澄諸念」，把妄念降伏下去，「覺識煩動」，覺到自己的妄想心，就是第六識在那兒「煩動」，一覺到它，它就沒有了。再對照《大乘起信論》，你覺到異相無明，念無異相；覺到住相無明，念無住相；覺到生相無明，心無初相，沒有初相可得。就怕你沒有覺照，覺照到它，就被你觀空了，妄想心本來是六塵緣影，它沒有本體、沒有自性，等你覺到妄識在那煩動的時候，它就空了。

 

靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安。

 

妄想心一空，「靜慧發生」，佛法學的是心法，般若智慧不是佛給我們，是本來具有的，這時因為修靜功，所以靜慧就發生出來了，學佛法能學到這裡，才得到真正的法樂，才曉得佛說的法，都是我們的心法，般若智慧本來現成。

 

「身心客塵，從此永滅」，前面講過了，四大假合的身體，把它執著是自己的身相；六塵緣影，把它執著是自己的心相，不曉得四大種以及六塵都是客塵，客，不是主人、不是我，是我圓覺自性以外的東西，客是從外面來的。你不「靜慧發生」，滅它不掉，因為它是無始劫來的習氣。所以我們學佛法，不腳踏實地用功，我們的身體是四大假合，盡在那裡說，打你一巴掌，你就受不了，還沒有拿刀子刺你一下呢！你說身相是假的，打你一下，就假不了，沒有打你，人家罵你兩句就受不了，心裡面就起了分別，雖然知道心是六塵緣影，心還是我的心。他說你的壞話，你聽見還是起煩惱，因為客塵沒有滅。

 

你要是用功修行，把身心客塵都滅掉，「便能內發寂靜輕安。」「輕安」，身心得一種自在的法樂，你不用功，不曉得身體之重，不曉得心裡之煩。等到你用功，才知道身體這個臭皮囊一百多斤，你天天背著它走路，是多麼苦惱！心裡面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不輕，則心不安。

 

到這個時候，心裡不動，身體輕飄飄的，好像騰雲駕霧到天空那樣的境界，叫做「寂靜輕安」。從哪兒來的呢？這是內發的智慧，不是佛給我們的，這是一種定功，定功的前方便，叫做輕安，是內發的。

 

前面說你能自己內發般若智慧，就能得到真正的法樂，還沒有得到輕安的享受，自在解脫，解脫自在，那都是法樂的形容詞。怎麼解脫？把身體粗重的煩惱解脫掉了，把心裡煩動的煩惱解脫掉了。身體不重，變成輕的，心裡面不動，變成安了，身輕心安，就是解脫、自在。佛法不盡講空理，得兌現，你得腳踏實地用功，佛只是告訴我們他走過的路，不能替我們修行。這話跟諸位講夠多了，修行你自己修，才能得到真正的法樂。在家當居士沒有修行，那真是可憐！他得去顧生活，一天到晚忙忙碌碌，有了飯吃才能修行。他不是一個人吃飯，一大家人生活的重擔，擔不動也得擔。我們出家人，上不養老，下不養小，就你一個人，吃大眾飯，不要買米買菜，就有飯吃了，好修行！你以為有飯吃了正好睡覺，不要奔忙了！有生活了，還奔個啥勁？那麼完了，剛才說千佛住世也沒有辦法，你的目的就是吃飯，那還有什麼好商量呢？所以我們不要去奔忙生活，靠三寶加被，我們有飯吃，不好好修行用功，對不起自己的善根，你聽到圓頓大教，開示得多清楚，你怎麼不好好用功，打坐、修靜，這有什麼弄不清楚，你不修有什麼辦法呢？

 

由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。

 

「由寂靜故，十方世界諸如來心」，三步功夫，第一步、內發智慧，第二步、內發輕安，第三步、十方世界諸佛如來的心，跟你的心相通。所以前面我引證大珠和尚的語錄：「有智慧的人，求心不求佛；愚癡的人，求佛不求心。」天天去求佛，不知道求自己的心，求來求去佛還在心外。在佛門裡學外道，心外求道，名曰外道。你求自己的心，我們的心跟佛的心，無二無別，沒有兩個樣子。怎麼有兩個樣子呢？被無明煩惱障蔽到。這個時候用靜功，把那一盆渾水澄清，跟十方諸佛的心相通了。

 

「於中顯現，如鏡中像。」於我自己的心中顯現出來，如鏡中現出來的像。這個時候看見一個特別境界，不先給你說清楚，你打坐時，忽然有這個境界不知道是佛境、魔境？你修靜功修到這時候，就是佛境現前。

 

此方便者，名奢摩他。

 

這個方便叫修止、修靜，哪一個同學根性歡喜修靜，就照這一段用功。

 

善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。

 

這是開悟以後，悟了理再修。

 

以淨覺心，知覺心性，及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者。變化諸幻，而開幻眾。

 

這是第二種，總攝歸納起來，有人歡喜修行，要弘法利生行菩薩道，先度眾生，有這一種根性照這個修。「以淨覺心」，他用所悟的清淨圓覺心。「知覺心性，及與根塵，皆因幻化」，覺知自己妄心六識之性，及覺知六根、六塵，統統是幻化的。因為根、塵、識三法，都是從無明迷真如而生起，所以皆因幻化。

 

他明白這個理，「即起諸幻，以除幻者」，即起諸幻智，以除無明之幻者。要行菩薩道，他就起幻化的行門，除一切幻化的境界。這就是前面普賢菩薩問過的：「若彼眾生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻？」怎麼依著如幻的身心，來修幻行呢？「變化諸幻」，於是他就隨眾生的根機，變化諸幻之身，「而開幻眾」，他要去教化眾生，說如幻之法，開示如幻如化的眾生。

 

由起幻故，便能內發大悲輕妄。一切菩薩，從此起行，漸次增進。

 

「由起幻故，便能內發大悲輕妄。」他起幻化的行門，得到一種輕安的境界，叫「大悲輕安」，他是由大悲心來行菩薩道，天天為眾生辛苦，是由他的大悲心而起的菩提心。《普賢行願品》有一句：「因于眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心。」觀眾生苦起大悲心，由大悲心起菩提心，就要講經說法利益一切眾生。他知道一切如幻如化，廣設一切道場，安處一切徒眾，開大道場，建大叢林。眾生出家，有多有少，統統收來。不能出家的，先皈依三寶、受五戒，受在家菩薩戒，天天做如幻如化的事。古人說：「廣開水月道場，大做夢中佛事。」開了道場，我知道就像水中的月亮，我還要廣開，不但開第一個道場，還要開第二、第三個道場，就怕我因緣、福報不夠開不了。像民國初年，有很多大善知識，一位是虛雲老和尚，他去修鼓山湧泉寺，修好了就走，又到曹溪修六祖的道場南華寺，修好又走了，再去中興雲門，這就是給我們作榜樣。還有一位倓虛老法師，《影塵回憶錄》記載，他出家就到寧波觀宗寺，親近諦閑老法師上佛學院，天天吃臭冬瓜，真是苦得要命。他在那裡住三年，畢業出來就修營口楞嚴寺，他是營口人，他要報地方恩，楞嚴寺修好，請人當住持，他就走了。再去修長春般若寺，修好了又到青島修湛山寺，後來時局亂了不能住，才到香港。這都是給我們作榜樣，「廣開水月道場」，就怕沒有因緣，有因緣你儘量去開。「大作夢中佛事」，菩薩修行如夢渡大河，夢中還要大做佛事，不做這個夢不會醒呢！你天天講經說法，度如幻的眾生，度來度去，自己得了利益，由大悲心而得大悲輕安。

 

「一切菩薩，從此起行，漸次增進」，指修毗缽舍那，如幻三昧的菩薩，天天講經說法，度如幻眾生。他天天去做度如幻眾生的行門，越做越多。

 

彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故。

 

「彼觀幻者，非同幻故」，能觀的智慧，不同於所觀的幻法，這二句是先拂除幻法。他是悟淨圓覺的人，知道一切幻化不實，他是觀幻術的人，人家在變戲法，他在那兒看，他不是變戲法的人，也不是被變的戲法，他不跟眾生一起幻化。

 

「非同幻觀，皆是幻故」，這不同於幻法的能觀智慧，也都是幻化，這二句是拂去幻智。因為夢中的病是幻化，藥也是幻化。能觀的智慧，是對著幻法而成立，幻法既然已經沒有，能觀的智慧，哪裡需要存在呢？如果仍存著能觀的智慧，還是沒有離開幻法。

 

幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。

 

「幻相永離」，幻法、幻智永遠離開。現在能觀的智慧，和所觀的幻法，都是幻化，也就是能所雙亡，只有唯一絕待的圓覺真心。

 

「是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。」這個譬喻真實在！菩薩所修的圓覺妙行，像種菩提苗，菩提苗得種在好的土裡面，才能長出好的菩提苗來。

 

此方便者，名三摩缽提。

 

梵語「三摩缽提」，翻成「等至」，等持一切法，能至無上菩提。但是《圓覺經》講的功夫，跟普通梵語的翻譯不一樣，所以圓瑛法師不翻譯，他消文釋義不消這句文，跟普通講的等至不一樣，他叫做「如幻三昧」。圓瑛法師《講義》，還是用三個觀行的名字，名字是圭峯大師取的，第一、泯相澄神觀，把一切相都泯滅，把你的心神澄清起來，開發智慧，內發輕安，就與十方諸佛的心相通。第二、起幻銷塵觀，你起如幻的行門，結果把自己的塵勞煩惱消滅了。第三、絕待靈心觀，絕諸對待，自己的靈性現前。就是把第三種歸納圓攝起來，下面解為禪那。

 

善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。

 

這也是悟了圓覺之理之後，悟後起修。

 

以淨覺心，不取幻化及諸靜相。了知身心，皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙。永得超過礙、無礙境。

 

「以淨覺心」，你悟了清淨圓覺之理的心，「不取幻化及諸靜相」，不取著第二個觀門，不取著幻化的三昧，也不取著第一個觀門「奢摩他」，修止，這裡叫做「靜相」，前面兩個觀行都不要。

 

「了知身心，皆為罣礙」，能了知的智慧，是罣礙；所了知的身心，也是罣礙。「無知覺明」，能了知的智慧，所了知的身心，既然都拂除了，所以叫「無知」。「無知」，無所不知，根本智現前。這時候，無知之圓覺妙明之心現前。「不依諸礙」，圓覺妙明，不依能所諸礙，不依能了知的智慧，所了知的幻法諸礙，就是能觀的智慧和所觀的幻法，能所雙亡，所以能超過礙境。「永得超過礙、無礙境」，礙者與無礙者是對待的，這是第三個行門的高明，不但超過礙境，也超過無礙境，所以圭峯大師叫絕待靈心觀，礙與無礙都要超過。

 

受用世界，及與身心，相在塵域。如器中鍠，聲出於外。煩惱涅槃，不相留礙。

 

「受用世界，及與身心」，你所受用的依報世界，以及你正報的身心。「相在塵域。如器中鍠，聲出於外。」他知道身心如幻如化，是一種塵勞妄想，可是我身心之內，有一個靈知靈覺的心。這就是第三種修禪那觀的人，相是在塵域之中，等於器中鍠，器是樂器，樂器中發出聲音的東西叫做鍠。例如：笙是一根一根小竹竿組成的樂器，裡面有個小銅片，叫做鍠。我學過吹笙，你把小銅片弄掉，吹不響了。鋼琴裡面有一個滑輪也叫做鍠，這是個譬喻，鍠在樂器之內，它的聲音超出樂器外，不被樂器障礙住。笙裡面鍠的聲音，不會被小竹竿給障礙，你彈鋼琴，裡面的鍠也不會被鋼琴障礙。「聲出於外」，就是我們靈知靈覺的心，在塵勞幻相之中，但是它的功用可以發出塵域之外。

 

「煩惱涅槃，不相留礙。」凡夫為煩惱所留礙，二乘為涅槃所留礙，都是著相著出來的。凡夫，不執著煩惱，就不叫做凡夫；二乘，不執著涅槃，就不叫做二乘，所以煩惱與涅槃，你一執著，它就留礙；你不執著，它不相留礙。

 

便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。

 

「便能內發寂滅輕安」，前面叫做「寂靜輕安」，這裡叫做「寂滅輕安」。寂滅連靜相也要滅掉，都是幻化之相，前面兩個觀想都把它滅掉。寂滅這個名詞，梵語叫做禪那，翻成中國話叫靜慮，跟《圓覺經》講得不同，就叫做寂滅。

 

「妙覺隨順寂滅境界」，這個時候與妙圓覺性相隨順，寂滅、不生不滅的境界現前了。「自他身心所不能及」，「自」是自己的身心之相，達不到這個境界；「他」是指一切眾生的身心之相，也達不到這個境界。這就是像「器中鍠，聲出於外」，一切身心之相，障礙不住靈心。「眾生壽命皆為浮想。」一切眾生壽命相，又叫做壽者相，都是不實在的妄想，叫做「浮想」。

 

此方便者，名為禪那。

 

解釋第三種觀想的名詞，禪那翻成中國話叫做靜慮，跟前面講的功夫不一樣，而且下面講到二十五輪的時候，很多地方指靜觀，叫靜慮更不對，所以不能翻譯，要翻譯就翻成寂滅。

 

善男子！此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業。若得圓證，即成圓覺。

 

分開大類歸納圓攝起來，有這三種方便行門。「善男子！此三法門」，第一、奢摩他，第二、三摩缽提，第三、禪那。「皆是圓覺親近隨順」，這三個行門，各自適合一類根機，實實在在這三個法門，都是圓覺的親近隨順。你一用功就證圓覺，不叫你繞遠路，都是圓覺的親近隨順，就是已經走到城門口，再一邁步，就進城門。

 

「十方如來因此成佛」，也是十方如來的因地法行，如來是眾生成的佛，他的根性歸納起來，不出這三大類，都是因這三個行門成佛。「十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業。」一切菩薩行菩薩道，他的方便法門很多，他要度無量眾生，就有無量種種的方便，有同的、有異的，這個菩薩與那個菩薩相同，這個菩薩與那個菩薩不相同。但是歸納起來，都依這三種法門為根本方便，其他都是枝末方便。

 

「若得圓證，即成圓覺。」這三個方便，無論你用哪一個，因為親近隨順，你只要精進用功，都能成就你的圓覺。這就是：「歸元無二路，方便有多門。」無論你從哪一個城門進來，結果都進到城裡面。

 

善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。

 

「善男子！假使有人修於聖道」，假若有人發心要修佛道。「教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果」，你發心要弘揚佛的聖道，但是你沒有依著前面三個法門來教化眾生。你依著四諦、十二因緣法門來教化眾生，結果很好，有百千萬億眾生，都成了阿羅漢果、辟支佛果，你的功德沒有我們的功德大，「不如有人聞此圓覺無礙法門」，前面開示這三種法門，你都聽到了，「聞」就是聽，聽了相信，叫聞慧；聽了如實思惟，叫思慧；如是修行，叫修慧。「一剎那頃隨順修習」，不是長時間修習，很短的時間，一剎那頃中，隨順修習。你沒有違背教理，講到哪裡，你信到哪裡，這就是隨順修慣用功，你的功德超過教化百千萬億眾生成阿多漢、辟支佛果，那個人的功德。因為你種了成佛的種子，你去弘法利生，決定不會弘揚小乘佛法，皆能令眾生成佛。前面那個人，教化百千萬億眾生，證了阿多漢、辟支佛，沒有一個成佛，他入到偏空涅槃，掉到死水坑裡，就是禪宗說的：「死水裡面不藏龍」，永遠不會成佛。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

威德汝當知！無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類。

 

「威德汝當知」，威德自在菩薩，你應該知道。「無上大覺心」，就是無上妙覺心，也就是圓覺心。「本際無二相」，在圓覺妙心的本位上，沒有差別相，沒有兩個相。「隨順諸方便，其數即無量。」隨順眾生的根機，就有無量數方便。「如來總開示，便有三種類。」把它歸納圓攝起來，便有三種種類。

 

寂靜奢摩他，如鏡照諸像。如幻三摩提，如苗漸增長。禪那唯寂滅，如彼器中鍠。

 

「寂靜奢摩他」，這是第一種修止，「如鏡照諸像」，結果能得到十方諸佛的心，就像鏡子裡現出影像。「如幻三摩提」，這是第二種，他修如幻三昧，三摩缽提。「如苗漸增長」，像土裡面種的種子生苗，菩提苗漸漸地增長。「禪那唯寂滅」，這是第三種，修不生不滅的行門，是不生不滅的寂滅，不是小乘家的偏空寂滅。「如彼器中鍠」，像樂器裡面的鍠，聲音超出器外。

 

三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。

 

「三種妙法門，皆是覺隨順」，這三種微妙的法門，皆是圓覺的親近隨順。「十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。」十方如來因這三種行門成佛道；一切諸大菩薩，將來也是依著這三種行門成佛道。「三事圓證故，名究竟涅槃。」這三種觀想圓滿證得，叫做究竟涅槃，得了佛的大涅槃。

 

威德自在菩薩章講完，這一章是總開示三種親近隨順的妙行，第一、奢摩他，第二、三摩缽提，第三禪那。

 

於是辯音菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

下面是辯音菩薩，替我們出來請問。

 

大悲世尊！如是法門，甚為稀有！

 

先讚歎世尊說法說得好，「稀有」，就是少有，聞所未聞，從來沒聽見過。

 

世尊！此諸方便，一切菩薩于圓覺門有幾修習？

 

歸納起來有這三種法門，修行用功的時候，還要有方便，「此諸方便」，就是這三種方便，「一切菩薩于圓覺門有幾修習？」一切菩薩于圓覺法門之中，有幾種修習？這三種觀行，是一個人要修三種？還是三種人，一人只修一種？是不是有前、有後？三種要依次第修，還是可以越級修呢？

 

願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。

 

問這些修習的方便，好令法會大眾和末法的眾生知道，使眾生開悟圓覺妙性是真實之相。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這還是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下麵如來就開示了。

 

爾時，世尊告辯音菩薩言：善哉善哉！善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告辯音菩薩言，善哉善哉！」佛讚歎辯音菩薩。「善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽！當為汝說。」問如來修這三種觀行的時候，是怎麼修？是一個人三種觀行都要修？或是三種人，各修一種觀行？或是三種觀行依次第修，或是可以越級修呢？

 

時辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

下麵佛就開示了。

 

善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。

 

「善男子！」叫一聲當機者辯音菩薩。「一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。」先說根本道理，怕我們著相。一切如來圓覺清淨的妙行，怎麼叫做清淨呢？遠離諸相，才叫清淨。「修習」指所修習的法，「修習者」指能修習的人。沒有所修行的法，也沒有能修行的人，沒有能所之相，才叫圓覺清淨。「一切菩薩及末世眾生」，一切初發心菩薩以及末世求大乘法的眾生。「依於未覺幻力修習」，還沒有證得圓覺之前，他修慣用功，都是依著幻化之力修習。

 

「爾時便有二十五種清淨定輪」，這三種觀門，交絡起來有二十五種圓覺的行門。圓覺清淨沒有相，這二十五種*輪也沒有相。這二十五種觀行，觀就是定，也叫定輪。「輪」字有二種義，一種摧輾義，輪就是車輪，輾平地上亂七八糟的東西。二種運載義，車有車輪，能運載物品、眾生，由此地到彼地。如來的法叫*輪，觀行也叫*輪，它能摧輾一切煩惱。你修這觀行能把煩惱摧輾掉，能運載你由凡夫位到佛位。雖然二十五種定輪都是清淨的，都是圓覺隨順，圓覺無相，定輪也不能著相。這二十五種定輪，是前面三種觀門套起來的。三種觀門，不是一個人修三種觀門，一個人修一種觀門就可以，可以單修奢摩他、三摩缽提，或者禪那。

 

下面第一大段，依奢摩他、靜觀為首，交絡起來有七種。第二大段，依三摩缽提、幻觀為首，交絡起來有七種。第三大段，依禪那、寂滅為首，交絡起來有七種，共二十一種，加前面單修三種，共二十四種，最後圓修三觀，一共二十五種。這二十五種清淨定輪，就是二十五種觀門，都有一個名字，圓瑛法師《講義》都把它定成一個科目。這二十五個科目是依著圭峯大師《圓覺經》疏鈔抄過來的，是古人舉出來的二十五種譬喻。

 

現在就說二十五種定輪，因為我眼睛看不見科目，不能講科，只好依文解義，把文消過去。

 

若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃。此菩薩者，名單修奢摩他。

 

「若諸菩薩唯取極靜」，「極靜」就是奢摩他，「由靜力故，永斷煩惱」，三種行門方法不一樣，目的只有一種，都是斷煩惱。它有極靜之力，靜到極處，發生一種力量，把煩惱永遠斷掉。「究竟成就，不起於座，便入涅槃。」究竟成就，不要起座，就入大涅槃，像釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，沒有起坐，很快就成佛。

 

「此菩薩者，名單修奢摩他。」這是第一個定輪，單修奢摩他，不是一個人要修三種，修一種就夠了。

 

若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用。備行菩薩清淨妙行，于陀羅尼，不失寂念，及諸靜慧。此菩薩者，名單修三摩缽提。

 

「若諸菩薩唯觀如幻」，這是三摩缽提的意思，不能翻成「等至」，他是觀察如幻，修如幻三昧。「以佛力故，變化世界種種作用。」他是悟了清淨圓覺的人去修觀行，再趁佛力的加被，所以依著佛力，能變化世界種種的作用。「備行菩薩清淨妙行」，「備」是完備，就是菩薩的清淨妙行，他都修行圓滿。

 

「于陀羅尼，不失寂念」，在陀羅尼總持法門之中，他的寂靜之念，並不為外面如幻的境界而失掉，他是觀幻者，不同於幻化，他度如幻的眾生，不被眾生所轉。我們現在末法時代學著發心弘法利生，這個功夫要記得，你弘法利生是去度眾生成佛，結果被眾生轉了，你沒有度到眾生，眾生把你度到三惡道裡去。「及諸靜慧」，他修的是三摩缽提如幻三昧，但是他修如幻三昧是總持法門，這陀羅尼門，不失於寂念，不失於禪那之念，也不失於奢摩他的靜行，他動中有靜。「此菩薩者，名單修三摩缽提。」

 

若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱；煩惱斷盡，便證實相。此菩薩者，名單修禪那。

 

「若諸菩薩唯滅諸幻」，他一切幻化都滅，「不取作用」，他不去行幻化法門，去度幻化眾生。「獨斷煩惱」，就是一門深入，專為斷煩惱，先把煩惱斷掉，再來度眾生。「煩惱斷盡」，他獨斷煩惱，把煩惱斷盡了。「便證實相」，結果證得實相。「此菩薩者，名單修禪那。」

 

二十五種定輪有三種了，單修，看你是什麼根機？你跟哪個相應，就修那一種。

 

若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。

 

「若諸菩薩先取至靜」，下面有七種定輪，都是依奢摩他為第一，中國話的意思叫「至靜」，先取於至靜，由至靜就發生了智慧，靜中得慧。「以靜慧心照諸幻者」，以靜慧之心，再去照諸幻者，再去度如幻的眾生。「便於是中起菩薩行」，起了菩薩行度眾生。「此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。」先修至靜的功夫，開了智慧，再修如幻三昧，度如幻的眾生，這是一個人修二種。

 

若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。

 

「若諸菩薩以靜慧故」，記著，都是以靜慧為首，一共有七種，這是第二種。「證至靜性」，證得了至靜之性，也就是內發輕安。「便斷煩惱，永出生死。」獨斷煩惱是禪那的功夫，他有至靜的功夫，把煩惱斷掉，超出生死。「此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。」

 

若諸菩薩以寂靜慧，複現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。

 

「若諸菩薩以寂靜慧」，還是以寂靜為首，以寂靜之慧。「複現幻力」，再現出來第二種如幻三昧之力。「種種變化，度諸眾生」，變化種種世界，變化種種如幻的法門，度如幻的眾生。「後斷煩惱，而入寂滅。」這就是第三種觀門禪那，後來斷煩惱，而入於寂滅。「此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。」先修奢摩他，中間修三摩缽提，後來再修禪那。

 

若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。

 

「若諸菩薩以至靜力」，還是以靜力為首，「斷煩惱巳，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生。」把煩惱斷了，再修菩薩清淨妙行，度如幻如化的眾生。「此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。」

 

若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，複度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禪那。

 

「若諸菩薩以至靜力」，還是以靜力為首。「心斷煩惱」，把煩惱斷掉，就屬於禪那了。「複度眾生」，同時斷煩惱度眾生。「建立世界」，要度眾生，就建立種種變化的世界。「此菩薩者，名先修奢摩他」，就是先修靜功。「齊修三摩缽提、禪那。」修了靜功，再一起修三摩缽提、禪那，就是一方面斷煩惱，一方面度眾生。

 

若諸菩薩以至靜力，資發變化，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩缽提，後修禪那。

 

「若諸菩薩以至靜力」，還是先修靜功。「資發變化」，「資」是助，助發了變化，助發了如幻三昧。「後斷煩惱」，斷煩惱是禪那的功夫。以他的靜慧，至靜的力量，來助發變化。「此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩缽提」，二種一起修，「後修禪那」，最後才斷煩惱。

 

若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界。此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩缽提。

 

「若諸菩薩以至靜力」，還是以靜力為首。「用資寂滅，後起作用，變化世界。」兩種一起修，用至靜力，來資助寂滅禪那之力，後再起變化的作用，變化世界。「此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩缽提。」

 

二十五輪，前面單修的三種講完，以至靜為首的七種也講完，共講了十種。接著講以三摩缽提為首，有七種定輪，看著經文。

 

若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。

 

「若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜。」下麵七種定輪，統統以三摩缽提為首，三摩缽提修的是如幻三昧，他由神通變化力來教化眾生，他能變化世界、變化道場，以種種方便隨順至靜，至靜就是奢摩他。「此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。」這是七種的第一種。

 

若諸菩薩以變化力，種種境界，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

 

「若諸菩薩以變化力」，還是以三摩缽提為首，以變化力變化出來「種種境界」。「而取寂滅」，寂滅就是禪那。「此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。」

 

若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。

 

「若諸菩薩以變化力，而作佛事」，所謂：「廣建水月道場，大做夢中佛事。」種種都是變化出來的，做出來度眾生的事，都叫佛事。「安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。」中修寂靜，就是奢摩他，斷煩惱是禪那的功用。

 

若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。

 

「若諸菩薩以變化力，無礙作用」，他有種種神通妙用，沒有障礙的作用。「斷煩惱故」，他斷煩惱也不起障礙，就是禪那。「安住至靜」，安住在奢摩他。「此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。」

 

若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜、寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禪那。

 

「若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜、寂滅」，他以變化力方便作用，這是三摩缽提的作用，同時修至靜，就是奢摩他，寂滅就是禪那。「二俱隨順」，「至靜」的奢摩他，「寂滅」的禪那，二種觀門統統隨順。「此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禪那。」「齊修」，後面二種觀門：奢摩他、禪那，是一起修的。

 

若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。

 

「若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。」以三摩缽提，種種變化的作用，來資發奢摩他的至靜，後來再修禪那，斷煩惱。「此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。」他是以變化力資助奢摩他，所以齊修三摩缽提、奢摩他，後再修禪那。

 

若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。

 

「若諸菩薩以變化力，資於寂滅」，以三摩缽提的變化力，來資發禪那的寂滅，這二種一起修。「後住清淨」，後住于清淨的境界，「無作靜慮」，清淨到沒有作為的靜慮。「此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那。」三摩缽提、禪那，這二種一起修，「後修奢摩他」。

 

前面講了七種，第二種觀行，以三摩缽提、變化力為首，講完了。接著講第三種觀行，以禪那為首，禪那就是寂滅。

 

若諸菩薩以寂滅力，而取至靜，住于清淨。此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。

 

「若諸菩薩以寂滅力」，以禪那寂滅之力。「而取至靜」，這個定輪發出來奢摩他的至靜力。「住于清淨」，這個至靜，叫無所作為清淨的境界。「此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。」

 

若諸菩薩以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。

 

「若諸菩薩以寂滅力」，還是以禪那為首。「而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。」

 

若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化。此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。

 

「若諸菩薩以寂滅力」，以寂滅力的「種種自性」。「安於靜慮」，「靜慮」指奢摩他。「而起變化」，就是三摩缽提。「此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。」

 

若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起于作用，清淨境界，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。

 

「若諸菩薩以寂滅力，無作自性」，這是沒有作為的自性。「起於作用」，起了作用就是妙用。「清淨境界，歸於靜慮。」清淨的境界，歸到奢摩他上。「此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。」

 

若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化。此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩缽提。

 

「若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化。」這就是以禪那寂滅之力，住於奢摩他的清淨靜慮的境界，再起變化，起三摩缽提的神通妙用。「此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他，三摩缽提。」

 

若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化。此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後再修三摩缽提。

 

「若諸菩薩以寂滅力，資於至靜」，這是齊修禪那、奢摩他，資發至靜，就是奢摩他。「而起變化」，最後修三摩缽提，起變化妙用。「此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後再修三摩缽提。」一起修禪那、奢摩他，最後再修三摩缽提。

 

若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧。此菩薩者，名齊修禪那、三摩缽提，後修奢摩他。

 

「若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧。」至靜就是清淨，也就是清明，清明境界的靜慮之慧。「此菩薩者，名齊修禪那，三摩缽提，後修奢摩他。」

 

若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切，于諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。

 

以禪那為首的七種講完了，上面一共二十四種。最後講到圓修三觀，是二十五輪的最後一種。

 

「若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切」，把這三種觀門，也就是三種定輪圓合起來。「于諸性相」，這三種觀門的法性、法相，「無離覺性」，統統不遠離圓覺妙性。「此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。」就是三種觀門的自性，清淨隨順。

 

善男子！是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。

 

「善男子！是名菩薩二十五輪」，這是總結，前面二十五種定輪說完了。「一切菩薩修行如是。」過去的一切菩薩都是這樣修行的。

 

先向諸位道歉，這二十五輪，只有消文，沒有釋義。為什麼沒有釋義？前面那一章，三種觀行的意思都講過了，所以這二十五輪，只需順著文消一消，不必再解釋其義。這樣等於把經文念過去，要是公開跟四眾弟子，不可以這樣講，因為你連釋義都沒有就念過去，他們跟著經文看不來，不曉得你念到哪裡。而且聽一座經，聽了一個半小時，聽不出來一點興趣，可能第二天他不來了，所以在公開演講的時候，不可以這樣講。

 

以前我跟諸位講講經的方法：消文、釋義、顯理、勸修、舉證，這是五個大綱。消文、釋義，字句要清楚，開合要顯明，還有一種技巧，你講的要能啟發聽眾的興趣。那麼這二十五輪怎樣消文釋義呢？依著科文當作注解來解釋。我沒有依著科文給諸位解釋，因為我眼睛看不見，只好跟諸位道歉。你們將來講《圓覺經》得消文，還得釋義。前面那一章，一種一種觀都釋義釋好了，這裡古代的大祖師，給我們舉出來二十五個譬喻，你就依著科文解釋，這二十五個科文，是二十五個故事，你看哪一個故事有趣，把故事發揮一下，你能挑出來三到五個故事，詳細解釋，聽經的人就會啟發興趣，而且你講得很熱鬧，這是個技巧。

 

若諸菩薩及末世眾生依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日。

 

「若諸菩薩及末世眾生」，就是現在初發心，以及末法時代修大乘的眾生。「依此輪者」，想依著這二十五種定輪來修行，告訴我們下手的方便。「當持梵行」，先持戒，「寂靜思惟」，再修定，這二十五種定輪，本來是定，但是裡面包括有觀慧，你修這觀慧的二十五輪，必須先持戒後修定。前面都講過了，這裡再告訴我們，下手非持戒修定不行。「梵行」，最嚴重的是不可以犯淫戒，因為在戒律上，淫戒，叫做不淨行；梵行，才是清淨行，那是立即相違背，絕對不能犯淫戒。在家二眾弟子，平常持不邪淫戒，但是你要是發心修這二十五輪，你得持不淫戒，不然不叫梵行，這是的的確確指不許犯淫戒，再廣持一切戒。你出家，受比丘、比丘尼戒，一條不能犯，犯了就不清淨，一切戒律，都要嚴格守持。戒律的功用，就是防非止惡，你犯了戒，你一方面為非作惡，一方面想修觀行，怎麼能修成功呢？你不修還好，一修，非著魔不行，因為戒律不清淨，你無始劫來的冤家對頭看得很清楚，不要說天上的魔王來魔你，那鬼神魔很厲害，都有五通。他看見你戒律不清淨，非魔你不行，所以你不用功則已，一用功就著魔。

 

「求哀懺悔，經三七日。」這一句更要緊，在你沒有修二十五輪之前，你要先打三個懺悔七。懺悔者，懺其前愆，悔其後過。愆就是罪過，以前造的罪過都要懺掉，以後的新罪業不要再造。這樣懺悔二十一天，你再去修二十五定輪，這是很要緊的下手方法。你要修楞嚴大定也是這樣，也得先二十一天求懺悔。有人問：要怎麼懺悔呢？我跟諸位同學說過，晚課的《八十八佛大懺悔文》，是最好的懺悔法，而且三十五佛、五十三佛，一共八十八佛，你犯五逆大罪，都能給你懺掉；犯四根本大戒，當然也能懺掉，其他的輕罪，更能懺掉。《八十八, 佛大懺悔文》，最後一個法界藏身阿彌陀佛，是八十九佛，你念一句阿彌陀佛，能消除八十萬億劫生死重罪，《十六觀經》上有明文，佛的金口良言會錯誤嗎？不過你真想修二十五輪，你拜懺拜八十八佛，不要像作晚課跪著念，每一尊佛你都拜。一尊佛名，拜一拜，拜八十八佛，連阿彌陀佛一共八十九佛，拜完跪下來，再念懺悔文。一天最少拜六枝香，就是拜六次，拜二十一天。除了《八十八佛大懺悔文》以外，什麼懺都可以，古時候作懺，都是給我們求懺悔用功的，拜《水懺》、《梁皇懺》、《大悲懺》都可以，看你對哪一種懺有興趣，就拜哪一種懺。

 

現在到了末法時代，我們出家人很可憐，過去祖師費了好多心血，給我們作懺本，教我們求懺悔，我們現在為人家天天拜、天天念，賺幾個錢回來，真是對不起過去的祖師。你自己不去求懺悔，天天為人家求懺悔，求習慣了，有人請你拜懺，你才拜，拜梁皇懺，一拜七天，拜三個梁皇懺二十一天。沒有人請你拜，一天也不拜，因為拜懺就是為拿錢，拜完累死了，這樣不是太對不起自己寶貴的光陰嗎？所以你依著哪一部懺法都可以，這是用功的前方便，最要緊的是：持戒、修定、求懺悔。

 

我在大陸不懂這個方便，當時要閉關，閉的是閱藏關，看《大藏經》三年，結果看不到三個月，就得吐血病，差一點斷了氣。把吐血病治好了，《大藏經》根本不能看，一看就頭疼！才想起來要求懺悔，連拜佛也不能拜，一拜下去，頭疼得仿佛要炸開。我才知道不但業障現前，魔魔倒我了，我就跟佛菩薩求哀懺悔，我說：「弟子藏經不能看，拜佛不能拜，懺悔不能懺，就等著墮地獄嗎？三寶，一定要加被我，讓我拜佛求懺悔。」禱告後拜下去，頭還是疼！我的關房地板上鋪席子，在席子上拜，拜著頭就疼，我想著懺悔不能懺，要等著墮地獄，墮到地獄，恐怕比頭疼還要厲害！唉！這個臭皮囊我不要了，疼死吧！我就把頭磕在地板上，鼓咚！鼓咚！撞下去，疼得要死。等到疼一陣子，好一點站起來，再拜下去，再疼，再撞下去。撞了幾天，三寶加被我，好像把魔趕走了，看經還是疼，拜佛不疼了。於是我最初一天拜十二拜，拜三回。後來我閱藏關，改成拜佛關，越加越多，後來一次拜三百拜，一天拜四回，共一千二百拜。可能是真實求懺悔，業障消除，我的身體本來不健康，二十幾歲就病奄奄，等我閉關圓滿，身體反而好了。一直活到現在八十一歲，可能是那時候拜佛的功德。我說給諸位聽，就是當時我不知道要先懺悔二十一天，要是先懺悔二十一天，可能閉關閱藏不會發生病魔。諸位要記著：你用功的時候，一定要先打三個懺悔七，拜完二十一天懺悔七，以後怎麼樣呢？

 

于二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。

 

「於二十五輪，各安標記」，你把二十五輪的名字，用紙條寫上卷成卷，叫「結」，或「鬮」。「至心求哀」，以至誠心，求哀懺悔，求佛加被：弟子我不曉得修哪一輪合我的機。「隨手取結」，信手取一個鬮出來。

 

「依結開示，便知頓漸」，你依著結裡面的開示，教你修哪一種，你就修哪一種，你就知道是頓修、漸修？「一念疑悔，即不成就。」這時候不能起疑惑，完全靠信仰力，相信三寶會指示我，開示修哪一種，就修哪一個。就像藕益大師一樣，他禱告：我要弘揚佛法，中國有大乘八宗，我應該依著哪一宗來弘揚？他把八個宗，寫成八個紙條，把它卷成卷，就是準備了八個結。他禱告後，隨手拈一個結，是天臺宗，所以藕益大師的注解，完全依著天臺宗解釋，因為是三寶開示的。藕益大師那時候，門戶之見很重，尤其是天臺宗跟賢首宗，互相譭謗。他注解、講經、寫文章，統統依著天臺宗，但是他不承認自己是天臺宗的子孫，就是只弘揚佛法，不參加譭謗。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

辯音汝當知！一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。所謂奢摩他，三摩提禪那。三法頓漸修，有二十五種。

 

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：」長行說完，說偈頌。「辯音汝當知！」佛叫一聲當機者辯音菩薩，你應當知道。「一切諸菩薩，無礙清淨慧」，一切諸菩薩的智慧清淨，都不起障礙。「皆依禪定生」，學佛法不是依文解義求學問，你的學問大了，以前不會作文章，現在會作了；以前不會講經，現在會講了，你沒有開悟，那智慧叫世智辯聰，切不可執著，你一執著，變成八難之一，學佛法遭了難，所以你要曉得清淨無礙的智慧，是依著禪定生出來的。《楞嚴經》說：「依戒生定，因定發慧。」沒有禪定，你發的智慧叫狂慧。什麼是禪定呢？「所謂奢摩他，三摩提禪那。」就是奢摩他、三摩缽提、禪那，這是偈頌，所以省略一個「缽」字。禪定都依這三種定輪、定功生的。「三法頓漸修，有二十五種。」或頓或漸，交絡起來，一共有二十五種定輪。

 

十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提。唯除頓覺人，並法不隨順。

 

「十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提。」過去十方諸佛，過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，還沒有成佛以前，沒有一個不是依著這個法，得了菩提大道。

 

「唯除頓覺人，並法不隨順。」有兩種人不必用這二十五輪，一種是頓超的根機：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」用不著這二十五輪。普賢菩薩章說了四個次第：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是頓超的人，也用不著這二十五輪。除了上根利智的人，頓時可以覺悟，不必用這二十五輪，其他修行的人都得用。「並法不隨順」，還有一種人，他不相信這個法，叫一闡提，又叫信不具，根本不相信，當然把他除開。

 

一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。

 

「一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習」，初發心菩薩及末世眾生，除了頓超根機，都得依著這二十五輪拈個結出來作開示，隨順開示精勤修習。「依佛大悲力，不久證涅槃。」成了佛得兩個果，一個叫菩提果，一個叫涅槃果，菩提果，叫智果、智慧果；涅槃果，叫理果、理性果，實際就是一個佛果。那麼你依著這二十五輪精勤修習，還有佛的大悲力加持你，一定會成功。講到這裡，辯音菩薩章講完。

 

於是淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言；

 

下面這一章是淨諸業障菩薩當機，這些菩薩的名字，都是他的德號，他一切業障都淨除了，才成為一位菩薩，他的德號也是開示我們，要想成為菩薩，得淨諸業障。你懂得這個道理，這一句話就夠你修行成為菩薩了。這就是說，你為非作惡，舊的業沒除，天天造新業，怎麼當菩薩？新業不造，前生前世無始劫帶來的業，都把它淨除，這個時候成菩薩道，成菩薩道後還要成佛呢！「淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：」淨諸業障菩薩出來，替我們請問。

 

大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，覩見調禦曆恒沙劫，勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰！

 

「大悲世尊！為我等輩」，「輩」者類也，就是為我們，「廣說如是不思議事」，本來只有三種觀門聽得很清楚，輾轉交絡起來有二十五輪，真是不可思議。「一切如來因地行相」，你廣說不思議事，也就是廣說一切如來在因地中，所修的行門相貌，一切如來最初也是凡夫，他在本因地中，最初發心修什麼行門？「令諸大眾得未曾有」，大眾從來沒有聽過，今天才聽到。

 

「覩見」，就是看見，我們今天聽到，等於看到了。「調禦」，佛稱為調禦師，是十個德號之一，佛能調順駕禦一切眾生，等於調禦師。「曆恒沙劫，勤苦境界」，佛成佛是長時間苦修出來，經歷過恒河沙數的長劫，勤苦修行的境界。「一切功用，猶如一念」，怎麼用功修行？恒河沙數劫長時間勤苦修行的境界，猶如一念之間，我們今天在短短的時間，都聽明白了。

 

「我等菩薩深自慶慰！」我們今天都很歡喜，很慶倖自己得了大安慰。出家以來沒有聽過《圓覺經》，不知圓頓大法什麼樣子？《圓覺經》講的才真正是佛法，我們今天聽到了，真是深自慶倖！讚歎世尊說的法，使我們都得到大法的利益，下面是淨諸業障菩薩替眾生請問。

 

世尊！若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？惟願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生作將來眼。

 

「若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？」淨諸業障菩薩問兩個問題，第一個問題，前面我們聽明白了，一切眾生本具有清淨圓覺妙性，圓覺妙性本來清淨，到眾生份上是什麼因緣把它染汙了呢？第二個問題，末法時代初發心學佛法的菩薩，悟圓覺悟不到，想開悟悟不來，為什麼我們迷悶不入，不能悟入圓覺境界呢？

 

「惟願如來廣為我等開悟法性」，我們沒有開悟，請佛多說，使我們悟到諸法的本性，也就是圓覺妙性。「令此大眾及末世眾生作將來眼」，佛開示，就是開發我們的智慧眼，使初發心菩薩不會走錯路，尤其是末法時代的眾生，離佛太遠，想修行，得先開智慧眼，作將來眼，也就是慧眼。你想修行，像走路，由凡夫的此地，走到佛的涅槃寶所，到達目的地。走路你得先睜開眼睛，閉著眼睛走路，盲修瞎練，墮坑落塹。外道不是不用功，還真不怕苦，結果都沒有開真智慧，不會成佛，因為沒有開智慧眼，他修行，都在盲修瞎練。

 

說是語已，五體投地，如是三請，終而複始

 

「說是語已」，不是淨諸業障菩薩不知道，他明知故問，是替我們問的。「五體投地，如是三請」，表示恭敬。「終而複始」，請求三遍。

 

爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉！」先讚歎淨諸業障菩薩。「善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生」，你能為現在初發心的菩薩們，以及末法時代的眾生。「諮問如來如是方便」，「諮問」，有所謀而問。請問如來清淨圓覺，是什麼因緣染汙？眾生想開悟悟不到，怎麼迷悶不入？這就是請問開示方便。「汝今諦聽！當為汝說。」你們現在仔細聽，我將為你們解說。

 

時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

下麵佛就開示了。

 

善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。

 

「善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命」，這就是《金剛經》說的四個相：我相、人相、眾生相、壽者相。這裡的「壽命」，就是《金剛經》說的「壽者相」。但是你要注意看《講義》的科文「開示迷識四相」、「開示迷智四相」，先講迷識四相，後面還是這四個相，意義高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看淨諸業障菩薩章，佛的開示你弄不明白，覺得怎麼前後講得不一樣？這四個相，前面是從我們凡夫份上說起，我們是迷識，第六意識是妄想心，我們不知道起了迷，就生這四個相，叫迷識四相。下面講的是修行的菩薩，他起了始覺智慧，沒成佛還有迷，是迷智四相，淺深大不相同，不可同日而語。所以你要注意科文，先講迷識四相，清淨圓覺怎樣染汙？先答覆這個問題。

 

「一切眾生，從無始來」，一切眾生，自從無始以來就迷，找不出開始的時間，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出個開始，所以叫無始以來。一切眾生都一樣，不是這一個迷，那一個不迷，一切眾生統統迷。「妄想執有我、人、眾生及與壽命」，因為眾生一開始就執著這四個相，四個相都是妄想出來。「認四顛倒為實我體。」這四個相本來沒有，他妄想執著實在有，這就是顛倒執著，本來是空的，他妄想執著有。

 

把迷識四相解釋一下：

 

一、我相：他執著身心，以為有個我，就是前面講的「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」外面的身體，是地、水、火、風四種元素合成的假相，他認為是真實的身體；裡面的心，是六塵緣影，有受、想、行、識四種作用，他認為是真實的心，這麼身心組合起來叫五蘊，《心經》上觀世音菩薩用功：「照見五蘊皆空。」五蘊本來是空的，我們凡夫執著有，就執著五蘊和合的假相為我。把受、想、行、識合起來叫心，裡面執著個心，外面執著個身，身心合起來的假相，認為有一個我。

 

二、人相：他執著一個我，也知道有六道輪回，認為六道輪回都是我在那兒轉生，我升天堂，我墮地獄，對著我，流轉于諸趣的相，就叫做人相。

 

三、眾生相：譬如有的人升官發財，這就是盛；有的人貧窮下賤，這就是衰，富貴則生樂，貧賤則生苦。人在那兒流轉諸趣，有盛、衰、苦、樂差別的感受，種種差別相，就是眾生相。

 

四、壽命：一期命根不斷，叫做壽命相，他執著生命執著得厲害，我要活著，這就是壽命相。一期人生不過百年，執著這一期命根住世不斷。所謂：「人生不滿百，常懷千歲憂。」他認為要活一千年，這就是壽命相。我們是依著佛經解釋的道理，才懂得這四個相不應當執著，實際我們無始劫來執著慣了，人家一見面，跟我們說：「你會活一百二十歲！」你聽見了很歡喜，是不是能活到一百二十歲不知道，但是你喜歡聽順耳的話。要是有人說：「恐怕你快死了！」你聽這話高興嗎？本來是假的，本來壽命相本空，無始劫來執著習慣了，人家說你能活得壽命長遠，你就愛聽。要是說你馬上會死，就不高興，你就知道這是無始劫來的執著。

 

這四個相都是妄想出來的，本來沒有，本來空，他執空為有，這就是四個顛倒相。把這四個顛倒相合起來就是我執。本來沒有我，妄執有我，執四顛倒為真實的我體。

 

由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。

 

「由此便生憎愛二境」，要是順著前文講是「憎愛二心」，這裡講「憎愛二境」，因為境界都是從心裡生的，「三界唯心，萬法唯識。」境界都是《大乘起信論》三種細相：業識、轉識、現識，這三個細相都在心裡，可是有了現識現出相來，就變到心外去了。外面的境界，都是我們唯識變現的，但是眾生不知，他裡面執著一個我，外面執著一個我所，就是我所有。外面五欲的境界，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。眼睛看見色，順他的妄想心，他認為是好色，就起愛心；不順他的妄想心，他認為是惡色，就起憎心。耳朵聽見的聲音，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。如此類推，五欲六塵的境界，合起來就是憎愛二境。這就是執著有個實實在在的我，又執著外面有實實在在可愛的境、可憎的境。

 

初聽大乘佛法聽不懂，聽習慣了很平常，除了心沒有外面的境界，你把這些名相聽懂了，要深一步研究。聽懂了是聞慧，深一步研究要起思慧，為什麼境界由我的心生出來呢？這樣追究一下，就追究到你心裡去了。外面的境界沒有可愛、不可愛，可愛、不可愛是由你心裡起的分別。比如同是一個人，你認為他可愛，就變成你的愛境；你認為他很討厭，就起憎惡心。實際是你心裡面有憎惡心，外面還是那一個人！所以外面的境界，完全是由我們的心生出來的。再拿社會來說，社會上的人穿衣服，時常變顏色、變花紋，今年流行什麼顏色、花紋，你看人家都穿這種衣服，就起了愛心，你認為這種顏色、花紋很可愛，就認為去年的衣服不合時代、不流行，覺得那些衣服討厭，這就是境由心生。境界沒有憎愛二境，是心裡有憎愛二心，你把憎愛二心降伏住，境界不是沒有憎愛二境了嗎？所以我們修行用功都從這裡開始，不然，大乘佛法聽了再熟，這些名相都懂，沒有聽到心裡，不能降伏煩惱。煩惱先伏後斷，伏都不能伏，還能斷嗎？再接著講，因為起了四個顛倒，這四個顛倒合起來就是個我執，心裡面有了我執，外面就生出來憎愛二境，「便生」二字你要注意，是由你心裡生出來的。

 

「於虛妄體重(ㄔㄨˊㄥ)執虛妄」，你認為有個真實的我體，結果是虛妄不實的，由虛妄不實的我體起分別心，生出來憎愛二境，憎愛二境是虛妄的，執著當成真的，這就是虛妄上加虛妄，心裡面的虛妄是我，外面的虛妄是境，於是越來妄想越深。

 

「二妄相依，生妄業道」，兩個虛妄相依起來，由虛妄之體，執著起來虛妄之境；由虛妄之境，再資發你虛妄之心，於是這二妄相依，屬於起惑，起惑要造業，可愛的境界，我要取得；憎惡的境界，我要除掉。於是要造業，一造業就生出來虛妄不實的業道。

 

「有妄業故，妄見流轉」，本來沒有我，你執著有個我；本來沒有外境，你執著有個外境，這就迷惑，起惑就要造業，造了業要受報，流轉生死，都是虛妄不實的，但是眾生在這個圈套裡面出不去。在流轉生死，你還起惑，起惑還要造業，造了業還得流轉下去，盡未來際永遠沒完沒了，這叫做惑、業、苦三法流轉，就是苦報。惑業苦三法流轉，只有三個法，三個法都是虛妄的。你把它觀空，不是天下太平了嗎？但是眾生觀不空，起惑、造業，受流轉生死的苦果。「妄」字是釋迦佛加上的，叫我們警覺，實際眾生根本不知道是虛妄的。如果知道是虛妄的，又何必造業呢？他不造業，還受什麼流轉之報呢？《圓覺經》要叫我們成佛，從凡夫的性說起，處處加上一個「妄」字，處處叫你開悟。你知道圓覺的心清淨，怎麼會染汙呢？就是你執著有個實實在在的我，再執著心外有一個實實在在的境界，這樣清淨圓覺就染汙了。

 

再講到為什麼迷悶不入，想開悟，悟不了呢？再由凡夫，講到二乘的境界。「厭流轉者，妄見涅槃。」二乘人看見生死流轉太苦了，厭惡流轉生死，要了生脫死，他就取得一個涅槃。他不曉得涅槃跟生死，是對待的假名言相。前面講到，「生死涅槃，猶如昨夢」，生死是假的，等於作夢；證得涅槃，還是假的，等於作夢。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄見一個涅槃可得，於是他要厭惡生死，要求證涅槃。

 

佛答覆淨諸業障菩薩的問題，叫我們明白，我們人人都有一個圓覺自性，圓覺自性本來清淨，何因緣故把它染汙了呢？你先執著一個我，再執著一個我所。我所就是外面我所有的可愛、不可愛境界，就造業、受報，這樣把它染汙了。二乘人高明一點，妄見生死，再妄見涅槃，本來沒有涅槃，妄見涅槃，圓覺自性還是不清淨。到「妄見涅槃」這裡，佛答覆他，何因緣故，不能入清淨圓覺？下面兩句是結詞，就是佛答覆第二個問題，怎樣不能入清淨圓覺，想悟不能悟入，想證不能證入？

 

由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。

 

「由此不能入清淨覺」，他怎麼迷悶不入呢？起了虛妄的知見，本來虛妄不實的境界，他都當成真實的。凡夫執著生死，二乘人執著涅槃，一起執著，想悟清淨圓覺，不能入了，下面解釋為何不能入？

 

「非覺違拒諸能入者」，再反過來解釋，你說圓覺妙性本來都有，怎麼迷悶不入？圓覺清淨自性沒有分別，不是清淨圓覺拒絕你，把門關起來，不讓你進去。「諸能入者」，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圓覺，圓覺不叫他入，清淨圓覺沒有相，沒有生死之相，也沒有涅槃之相，它才叫清淨；也沒有出相，也沒有入相，它才清淨，不是圓覺拒絕你不要入。那麼怎樣入？怎樣不入呢？

 

「有諸能入，非覺入故。」消這兩句文，可要注意，我的眼睛看不見，但我要負責任，看了好多種注解，看過圓瑛法師的《講義》、憨山大師的《直解》，跟我體會的意思不大一樣，心裡不踏實。我又看圭峯大師的疏鈔，找出根據了，「有諸能入」，有能入的那個人，才入圓覺，就是你有能入圓覺的本事，你才入圓覺。「非覺入故」，既不是圓覺拒絕你入，也不是圓覺牽引你入。圓覺是個理體，它沒有出入之相，那麼什麼樣的人能入圓覺呢？「有諸能入」者，有信、解、行、證本事，就是依著前面的開示，如是信、如是解、如是行，一定能入圓覺。信、解、行、證，不說證，證就是入了，信解行等入圓覺。看諦閑大師《講義》，更找出根據，「有諸能入」，是有能入的人，這個人有入圓覺的本事，什麼本事呢？圓修三觀，就是修奢摩他、三摩缽提、禪那。能圓修三個觀而不著相這個人，是個能入者，一定入圓覺。「非是覺入」，是這個能修行的人能入，不是圓覺把他牽引進來。就是你不入圓覺，或者你入圓覺，入不入都跟圓覺沒有關係。不入是你自己著了凡夫相，著了二乘相，凡夫著生死的相，二乘人著涅槃的相，都不能入。你是大乘權教菩薩，你修三觀，著了三觀的相，也不能入。修三個觀想，無論你單修一觀，或者圓修三觀，而不著相，都能入圓覺。

 

「是故動念及與息念，皆歸迷悶。」眾生怎麼迷悶不入呢？你動念，想入圓覺，迷悶不入；你息念，想入圓覺，也是迷悶不入。動念是凡夫，息念是二乘，圓覺本來沒有念，並不是息念沒有念。息念，是動了念才息念，圓覺根本沒有動念，也沒有息念，它是清淨圓覺，所以凡夫動念迷悶不入，二乘息念也迷悶不入。

 

進一步解釋，凡夫天天打妄想、動念頭，當然不能入圓覺。二乘人要息滅念頭，修滅盡定，一念不生，灰身泯智。灰身，證得四果的時候，覺得身體很討厭，入了三昧，放了三昧火把身體燒掉。泯智，能證四果的智慧，也把它滅掉。這個眾生沒有了，歸入偏空涅槃，二乘人以為他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你動念，迷悶不入；二乘你息念，也迷悶不入，不是圓覺叫你迷悶不入，是你自己迷悶不入。

 

何以故？由有無始，本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目。身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命。

 

這再推到你無始以來，妄執有我，因為由你無始以來本起的生相無明，最初生起的無明給你作的主。「何以故？由有無始本起無明，為己主宰。」你動念是怎麼動的？由你根本無明動的，根本無明，無始以來就起的，說個一念妄動，起了無明，一念從什麼時候妄動？還是無始。因為我們無始以來就當凡夫，凡夫就有無明，無明無始，無始以來本起的生相無明，就是《大乘起信論》三細六粗九個相，第一個相業識。由業識、轉識而現識，這三個細相還是八識的本體。再轉到智識、相續識，轉到心外去，變成心外的境界。可是為己作主的主宰，在眾生份上就是阿賴耶識、第八識，它是「無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」生死流轉就是無明，第八識就是本起無明，替你作主。

 

「一切眾生，生無慧目。」眾生有的是生盲，生出來就是瞎子，天地日月都看不見，五顏六色怎麼分辨？我們眾生的眼睛不好使喚，生來就沒有智慧眼。「身心等性，皆是無明」，因為生無慧目，我們身體的性，我們心裡的性，都是虛妄之性，不是圓覺之性。虛妄己性，統統是由根本無明，再起枝末無明，這麼起出來身相、心相，妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，統統是無明，但是眾生不知道。

 

「譬如有人，不自斷命」，譬如有個人五欲六塵，他都貪心執著，但是沒有執著自己的命厲害。拿佛經來對照，你看見社會上貧苦下賤的人，已經沒有人生的樂趣，但是依然愛他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什麼都可以不貪，命得活著，這就是眾生以無明為主宰，什麼都可以舍掉，舍不掉他的無明，因為眾生不知道命是假的，當成真的，他才執著。我們不曉得無明沒有自性，本體是空，所以被無明所轉，不肯斷無明。我們用功修行，不知道觀照無明，來破無明，以無明作主來用功，什麼時候能證到圓覺呢？可是無明最難斷，等於眾生不自斷命一樣。

 

 

是故當知！有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就。

 

「是故當知！」怎麼知道你有我執呢？「有愛我者，我與隨順」，你本來有愛心要愛人，人家要是愛了你，你就跟他隨順。你沒有個我，怎麼跟人家隨順？這一試驗，就試驗出來有個我。再試驗一下，「非隨順者，便生憎怨。」對方不愛你，就不是隨順者，你就憎惡、怨恨他，你沒有個我，怎麼恨？憎愛二境，就試驗你有憎愛二心，就證明你有我執。

 

「為憎愛心養無明故」，這就講到心裡了，你天天依著無明作主來用功，由憎愛心養你的無明，你依著憎愛心來用功修行，越養無明越高，越養無明越深。「相續求道，皆不成就。」你用無明心來用功，來求證圓覺，怎麼能成就？

 

講到這兒，我們要迴光返照，聞慧要起思慧，我是不是天天生憎愛二心？天天生憎愛二心，你怎樣用功？不管你天天念多少阿彌陀佛，念多少觀世音菩薩，拜多少懺，念多少經，持多少咒。用功修行是要破煩惱、斷無明，才能證菩提、入圓覺。你以無明為主宰，一著相，結果不是在用功修行，都在養無明，越養越高，越養越深，你用無明心來求道，才真正是可憐湣者！不懂佛法的人，他天天貪圖五欲之樂，起惑、造業、受報，因為他不懂佛法。我們懂了佛法，五欲之樂不貪，要出家、要修行，五欲之樂沒有得到，天天修行用功，卻在養無明，你看冤不冤枉！大陸上佛門有兩句土話：「當法師的架子大，老修行的鼻子長！」這是經驗之談，講經說法的法師，不好款待，一聽說請法師講經都頭疼，招待不好，法師發脾氣，因為講經的法師架子大！老修行不會講經，會用功，或者參禪，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子長，碰到他的身體，他不發脾氣，碰到他的鼻子，發起脾氣來，無明火燒了三十三天，怎樣跟他求懺悔，他都不原諒！當法師不是在講經說法，怎麼越講架子越大，架子大不是貢高我慢的煩惱嗎？我慢，是五種根本煩惱之一，你天天貢高我慢，不是養無明是什麼？越養架子越大，越養我慢越高，就是你在那裡養無明。老修行修行煩惱會減少，怎麼動不動就發脾氣？因為他在養無明，越養無明火越大，發起來，你向他求懺悔，他還不原諒，你看看無明火多大？都是不會用功，真是可憐！所以聽了《圓覺經》，你反省反省，佛法聽了一年，是不是比沒聽佛法以前，貪瞋癡減少了一點？各人的煩惱不一樣，或者貪心重，或者瞋心重，或者愚癡心重。你的貪心重，是不是聽了一年佛法，貪心減少了一點，減少，那就進步了。越來貪心越大，這就顛倒了！你的瞋恨心重，動不動發脾氣，管不了自己。現在聽了大乘經，你求懺悔，再不要動瞋恨了，聽了一年，比去年瞋恨心減輕一點，這就進步了。你越來瞋恨心越大，這不是在養無明，是什麼？學佛法不要學顛倒，聽到這些經文，要聽到心裡去，要會用功，怎麼用功？天天修行，不要著相；不著相，還要天天修行，這樣就對了。你天天養無明，無明相續不斷，你修什麼法，求什麼道，皆不成就。

 

所以修行要降伏憎愛二心，怎麼降伏呢？我們凡夫外面的境界要觀空，這個人可愛，我不要愛；這個人討厭，我不要討厭，慢慢會用功，就把心降伏住了。先伏後斷，能降伏住不起憎愛二心，慢慢就把生相無明斷掉了。

 

善男子！雲何我相？謂諸眾生心所證者。

 

這裡講到迷智四相，前面起憎愛二心，以無明為主宰，都是迷識四相，從凡夫的境界，講到二乘。大乘菩薩呢？大乘菩薩起了始覺智，他沒有究竟覺還是迷，所以《大乘起信論》始覺智，分四個階級：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。他起了智慧怎麼還迷呢？這是講到高深的地方，末法時代的眾生，去佛漸遠，想親近善知識，親近不到，《圓覺經》看看你就明白了，不然得到一點小小的境界，就認為你成佛了，不是打自己閑岔嗎？所以這裡說的不是我們的境界，但是預先告訴我們，用功可能會起境界，菩薩的我相是什麼呢？他心有所證。你不用功則已，用功就有所得，就現一個特別的境界。譬如說我們念佛，要求一心不亂，一心不亂是什麼樣子呢？按事相上講，一心不亂，不念自念，我沒有念，心裡好像有個答錄機，放出來阿彌陀佛的佛號，外面什麼境界都走不進來，打不了我的閑岔，這就是事一心不亂。念著念著，忽然間明白：我的心，就是阿彌陀佛；阿彌陀佛，就是我的心，這叫「自性彌陀，唯心淨土。」明白了這個道理就開悟了，這就是理一心不亂現前。這就有所證，你一起執著，就不對。但是凡夫執著慣了，得了好境界，參禪，坐了一枝好香，就認為大徹大悟，這就是心有所證，這就是我相。你要是沒有個我，誰能證得？這個道理雖然高深，但是很容易明白，你要是沒有個我，哪有我所？哪有我所證的？你得有個能證的心，能證的心不就是個我。

 

善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身；四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取，方現我體。

 

「善男子！譬如有人」，心有所證，證得我空，這是初步的境界，你的我相沒有斷，再給你說個譬喻你就知道。「百骸調適」，「骸」是身體，「百骸」就是全身，「調適」，很舒服。「忽忘我身」，忽然間把我的身體忘記了，他以為沒有我了。

 

「四肢弦緩」，忽然筋緊起來，雙手雙腳遲緩，手腳出了毛病。「攝養乖方」，平常你飲食起居，不調養飲食、睡覺不照規矩，就出毛病了。

 

「微加針艾，即知有我」，「針」是中醫扎針，「艾」是艾灸，扎針講穴道，按身體的穴道扎針，紮錯了不得了。艾灸也講穴道，艾灸怎麼灸呢？譬如你的腿走路不方便，醫生叫你躺下來，把艾草揉碎，粗的莖不要，單要艾絨，把艾絨揉成藥丸，擱在生薑片上，貼在穴道上，點上火燒，這就叫灸法。

 

現在考驗你有沒有我？紮你一針，你疼了；用艾點火，灸你一下，你疼了，知道有我。這是個比方，這就是說你用功修行，你有所證，證得我空，把我相伏住，我沒有斷，給你考驗一下就知道，你還有我在。「是故證取，方現我體」，這樣給你證明一下，叫你知道，你還有我體在，才能把我體現出來。

 

善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

 

我們證得如來清淨涅槃，有所證，就有能證，有能證就是我相。所以真正證得如來的涅槃，他不會起我執，也不會起法執，我法二執都空掉，才能證得清淨涅槃。你認為現在證得如來清淨涅槃，實際你是我執執著出來的，這就是有所證，一定有能證，有能證就是我相未除。

 

善男子！雲何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我。所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。

 

「善男子！雲何人相？」這是對待的名詞，對著我相，名叫人相，不是有一個人對待我，叫做人相。「謂諸眾生心悟證者」，這是兩步功夫，人相是他悟到前面能證不對，因為能證是我相未除。但是你心裡存著能悟之心，就是人相。

 

「悟有我者，不復認我」，你已經悟知能證之智，即是我相，便不再認能證之智是我。「所悟非我」，你既然知道所悟的能「證」之智，即是我相，不是我。「悟亦如是」，那麼能「悟」之智，也應該不是我，因為能「悟」之智，了不可得。

 

「悟已超過一切證者，悉為人相」，你知道能悟之智，已經超過能證之智，可是你執著能悟之智，則變成人相。

 

「善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者」，再進一步說，你的心乃至圓悟到涅槃，都是我相。前面你證得如來清淨涅槃，有所證必有能證，有能證就是我相。現在你悟到涅槃，也是我相。「心存少悟」，你心裡存了一點點悟在，悟的相沒有去掉。「備殫證理」，「殫」是盡，把前面有所證必有能證，有能證就是我相，那個道理完全悟盡。「皆名人相」，都是人相，因為錯誤在心裡存了悟在。

 

善男子！雲何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。

 

第三步功夫，你能「了」知前面的若「證」、若「悟」，都是不對，能「了」之智，為以前的「證」、「悟」所不及，就是比前面的「證」、「悟」智慧高。然而此「所不及者」，便是眾生相。你的心裡用功到這裡，超過了第一步的「證」、第二步的「悟」，給它取個名字，叫做眾生相。眾生相費解釋，下面先說個譬喻，為什麼超過前面兩步功夫，叫做眾生相？

 

善男子！譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。雲何非我？我是眾生，則非是我。雲何非彼？我是眾生，非彼我故。

 

「善男子！譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。」這個人他說：我是個眾生，那就知道，說自己是眾生這個人，不是我不是人。「雲何非我？」怎麼說他不是我呢？「我是眾生，則非是我。」他說：他是眾生，就不是能證之我，這就超過第一步證的我相。「雲何非彼？我是眾生，非彼我故。」他既然說：他是眾生，就不是能悟之人，這就超過第二步悟的人相，所以給它取名叫眾生相。

 

善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。

 

「善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我、人」，這個菩薩用功用到第三步，他明瞭第一步的證，叫我相；第二步的悟，叫人相。「而我、人相所不及者」，這個菩薩用功用得很高，他能「了」之智，超過前面「證」、「悟」的我相、人相。「存有所了，名眾生相。」他不是我相，也不是人相，但是他心裡面存了一個所「了」，就叫做眾生相。

 

善男子！雲何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者。一切業智，所不自見，猶如命根。

 

「善男子！雲何壽命相？」這是迷智的第四個相，「謂諸眾生，心照清淨，覺所了者」，他用功再用功，精進再精進，到心裡面最高深、最精細的地方，認為自己的心已經很清淨，心裡起了能「覺」之智。覺知前面存個「了」，還是要不得。「覺」是能覺，「了者」是所覺，覺知以前所了之眾生相，還是錯誤的。

 

「一切業智」，就是最細的一個智相，還是個相，就是三細六粗的第一個相，叫做業相，業相就是生相無明，雖然是智，但是它還屬於業，叫「業智」。但是這個業智，只有能覺，已經沒有所覺。「所不自見，猶如命根」，我們人人都愛命，什麼都舍了，舍不了命，命根你看見了嗎？誰也沒有看見，因為人的命根，只有能覺，沒有所覺，人不覺知。就是起第四個「覺」，還是個業智，自己見不到，因為這個相太細了。

 

善男子！若心照見，一切覺者，皆為塵垢。覺所覺者，不離塵故。

 

「善男子！若心照見，一切覺者，皆為塵垢。」用功用到這裡，能用智慧照見一切覺者，這個時候完全是覺悟的境界，超過前面三步功夫，第一超過「證」，第二超過「悟」，第三超過「了」，有「覺」還是塵垢，為什麼還是塵垢呢？

 

「覺所覺者，不離塵故。」因為你最後還有能所分別。上面的「覺」是能覺，有能覺有所覺，前面的證、悟、了，是自己所覺的。你現在有能覺，統統不離塵，所以還是塵垢，垢是染汙，你的圓覺不清淨。譬如：「金屑雖貴，入眼成塵。」我們人身上六根，眼根最清淨，一塵不染，不能放進一粒沙子，放進一粒很小的微塵，就受不了。金屑是黃金的細粉，雖然很名貴，把它放進眼睛裡，還是受不了，跟沙塵一樣。用功用到這裡，用到證、悟、了、覺，最高的覺，你存能覺所覺，還是塵垢，下面再說個譬喻，怎樣存覺，還是塵垢？

 

如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者。存我覺我，亦複如是。

 

「如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者。」有一塊冰，我用熱湯來銷化。這一塊冰銷化就沒有了，沒有另外一塊冰，知道這塊冰銷化了，因為總共只有一塊冰，銷化了就沒有冰了。

 

「存我覺我，亦複如是。」現在你要破「我」，人我執、法我執，這裡就是要破法我執，法我執還是「我」，你存「我」，你覺「我」，上面的「我」是所覺，下面的「覺」是能覺，你有能覺所覺，「亦複如是」，也和冰一樣，總共只有一塊冰銷了，哪裡另外還有一塊冰，知道冰銷呢？總共只有一個我，把我空掉了，哪裡另外還有知道空我的我呢？

 

善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。

 

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果。」「一切聖果」，就是佛果。不是說你不用功、不修行，但是你不會用功、不會修行，雖然勤苦修行，經過很長的時間，都不出有為法。有為法，有所作為，就是有為的心沒有完全空掉，你終究不能成就佛果。毛病就出在你不明了迷智四相，就是證、悟、了、覺這四個相。這四個相是菩薩的境界，先說給我們聽。不說給我們聽，你難得小小的證得，就起執著，證，還是我相；悟，更深一步，還是人相；了證了悟的「了」，更高深，還是眾生相；最後一個「覺」相，高深到極點，還是壽命相。這是說到最高深的地方，我們學大乘法，你只要細心一思惟，很容易瞭解，因為它都是塵垢之相。圓覺是清淨的本體，清淨本體上面放了「證」，放了「悟」，放了「了」，放了「覺」，堆了一堆好名詞，卻把清淨理體染汙了，這個道理很容易懂，我時常講，清淨的覺體，等於一面鏡子，我們起貪瞋癡、我憎、我愛，這是往上擦黑墨，要不得。證、悟、了、覺，是好的佛法，你起執著，還是個相。你現在不往鏡子上抹黑墨，往上面抹白粉，抹一個證，抹一個悟，抹一個了，再抹一個覺，你抹了證、悟、了、覺一大堆白粉，鏡子還是不清淨。所以不學《圓覺經》，你不瞭解最高四相，勤苦修道，終不成就。

 

「是故名為正法末世。」末法時代的眾生，誰能修圓覺行呢？你想求圓覺，修的是正法，然而你不了四相，起執著，就是法執。你在正法之中，又變成末世，所以叫可憐湣者。不知道修圓覺行的人，不足掛齒，不要談他。修圓覺行，修末法時代的正法，因為你不了四相，正法你又變成末法。

 

何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。

 

「何以故？認一切我為涅槃故」，如來的涅槃，是清淨的圓覺，沒有一點點相。你把四個相合起來就是我相，這叫做迷智四相，就是法我執。證、悟、了、覺合起來還是我相，你把它當成涅槃，不是正法的末世嗎？

 

「有證有悟名成就故。」你以前沒有證得，今天證得聖人的境界，今天開了悟，你執著有一個悟，你以為成就如來的大涅槃，實際你還是執著一個我。

 

下麵再說個譬喻，「譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。」譬如有個人，把賊當成自己的兒子，那他家的財寶，能不失去嗎？他本來是賊，你把他當成兒子，家裡財寶都交給他，結果都被他盜光。你把我當成涅槃，怎麼能成佛呢？

 

何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛恨，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者，真生死故，別憎生死，名不解脫。

 

這是對二乘講的開示，二乘超過凡夫，他怎麼落到二乘，不能成佛呢？因為愛有深有淺，三界以內都是凡夫，愛為凡夫的生死本。欲界的愛，是愛淫欲、愛五欲。上二界的愛，是愛禪定、愛空定，你能說它不是愛嗎？所以前面說「棄愛樂舍，還滋愛本」，因為你有愛，滋養你愛的根本，出不了三界。大乘是講理的，講得最高最深最究竟，你愛涅槃，還不是我愛？

 

「有我愛者，亦愛涅槃」，所以我愛是生死之本，你愛心沒有除掉，才愛涅槃。「伏我愛根，為涅槃相」，你用功修行，把我愛根降伏住，你認為清淨了，實際裡面潛伏有我愛的根，你卻以為證得涅槃相。

 

「有憎我者，亦憎生死」，憎愛二心是與生俱來的根本煩惱，凡夫的憎愛二心，是憎愛心外之境。現在你有憎心沒有除掉，你裡面有憎心，才會去憎惡、討厭生死。「不知愛者，真生死故」，你愛涅槃，真正是愛根，那是真生死。「別憎生死，名不解脫。」先有愛後有憎，你不去斷除愛涅槃的愛心，別去憎惡生死，永遠得不到解脫，二乘人雖然證了阿羅漢、辟支佛，還是不能成佛。

 

雲何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。

 

「雲何當知法不解脫？」我法二執，「法不解脫」，就是法我執，為何知道我對於佛法不得解脫呢？

 

「善男子！彼末世眾生習菩提者」，不說當時的菩薩，單開示末世的眾生，因末世的眾生去佛太遠，親近不到善知識，所以《圓覺經》詳細說明末世眾生都起惑造業，哪有一個修習菩提的呢？「習菩提」就是修菩提，「以己微證為自清淨」，末世眾生，沒有佛在身邊，也沒有善知識在身邊，自己修行用功苦修，小小一點證得，就以為得了清淨圓覺。

 

這樣的人我碰見不少，比方參禪的人，用功見到特別的境界。在禪堂叫坐一枝好香，禪堂的香，短的三刻鐘，長的五板香，一點三刻鐘。止靜，三板一鐘，叩三槌木魚止靜，一槌引磬開靜，不要說坐一點三刻鐘，就是坐一點鐘，也是時間很長。碰！碰！碰！叩三槌木魚，止靜了，這一止靜自己就入定。當……一槌引磬開靜，剛剛止靜，怎麼就開靜了？這就是有微證，你證得時間相空，過去、現在、未來沒有個時間，一枝香、一點鐘，剎那之間過去，就以為了不得，自己參禪開悟了。這樣的同參，我碰見很多，都是生自己的障礙。你坐了一枝好香，就以為開悟，你第二枝香還有這個境界嗎？在禪堂，還有句話叫做透消息，給你透這麼一點消息，告訴你時間性是空的，不是你真正證得的功夫。你每一枝香都是這樣，才是得到了功夫，沒有得到功夫，起執著就不進步了。末法時代修習菩提大道的人，小小一點微證，就以為得了清淨的圓覺。

 

「猶未能盡我相根本」，他的我相的根本沒有斷盡，他已經得到清淨的境界，怎麼知道他還有我相沒有斷呢？考驗考驗他，前面那個人，百骸調適，忽然忘了我，他以為沒有我了，紮他一針，艾灸一下，耶！痛，不是我是誰？你我完全存在，怎麼考驗呢？

 

若複有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若複誹謗彼所得者，便生瞋恨；則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。

 

「若複有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；」譬如他是參禪的，有一個人讚歎他：「哎呀！你參禪太好啦！明心見性，頓時就成佛道。」他心裡生歡喜，就覺得這個人真正有善根。「好啊！你也跟我參禪好不好？」就要度他。「若複誹謗彼所得者，便生瞋恨；」假若來了一個人，這個人不順人情，看見他在參禪用功，說：「哈！這是末法時代，你還參禪用功？自己著了魔還不知道呢！」譭謗他所得的法，他當時就生了瞋恨。

 

「則知我相堅固執持」，有人讚歎你，就生歡喜；有人譭謗你，就動瞋恨，裡面不是有我嗎？這就是紮你一針，艾灸你一下，我相就現出來，所以你就曉得，你的我相沒有除掉，而且堅固執持著。「潛伏藏識」，你用功修行，怎麼有微少的證得呢？是你用功精進把它伏住，它沒有起現行，我根沒有拔除掉，等於石頭把草壓住了，石頭一搬動，草就生出來。拔草要除根，你草根沒有除掉，潛伏于藏識，就是第八識。第八識有種子，有我的種子起現行。這時候用功修行，把我降伏住不起現行，你以為把我斷掉，其實在第八識潛伏住，遇見境界就起現行。有人讚歎你，就生歡喜；有人譭謗你，就動瞋恨。「遊戲于諸根，曾不間斷。」就是它又起現行，在你的六根表現歡喜，表現瞋恨，從來沒有間斷，因為草根沒有除掉，隨時可以發現。

 

善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。

 

「善男子！彼修道者」，末法時代要修道的人。「不除我相，是故不能入清淨覺。」佛再答覆淨諸業障菩薩問的，怎樣不能入清淨覺呢？我相，包括我法二執的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩薩的我相也要除。凡夫是我執，二乘的我執去掉，還有法執，菩薩的法執沒有完全斷盡，還是法執，不能把我相完全除掉。你不能入清淨覺，是我相未除，不是圓覺拒絕你，不叫你入。

 

善男子！若知我空，無毀我者；有我說法，我未斷故。眾生壽命，亦複如是。

 

「善男子！若知我空，無毀我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，誰譭謗你呢？沒有我，他譭謗虛空啊！有人譭謗你，你動瞋恨，就證明你的我相存在。「有我說法，我未斷故。」你存了一個我相，你在那兒說法，就證明我相根本沒有斷。「眾生壽命，亦複如是。」我相不斷，包括人相、眾生相、壽命相都是這樣。

 

善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐湣者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。

 

「善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐湣者。」末法時代的眾生講經說法，不是講佛法，說來說去都是增加我執、增加法執，天天說病，當成是說佛法。釋迦牟尼佛怎麼說法呢？《金剛經》有明文：「說法者，無法可說，是名說法。」我天天說法，年年說法，我不起我執，不起法執，這才叫說法。你一執著有我、有法，你在那兒說的不是法，說的是病，增加我執、法執，所以叫做可憐湣者。怎麼叫可憐湣者？因為末法時代眾生，誰聞到佛法呢？聞到佛法就不容易，誰能講經說法呢？你居然能在末法時代講經說法，不是稀有中的稀有嗎？可是你不瞭解我等四相，起我執、起法執，天天在那說法，結果在那裡養無明，所以叫做法師的架子大，難侍候難招待，因為你說法犯了過，天天說病，當成說法，所以真正是可憐湣者。這是勉勵諸位同學，要發菩提心、行菩薩道，在末法時代要能講經說法，你天天說、年年說，不起我執、不起法執，才叫說法。

 

「雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。」法師不容易當，得勤勞精進，你不研究，不看注解，怎麼能講經說法呢？如此類推，就是念佛要精進用功，參禪也要精進用功，但是你不除我等四相，都是增加諸病：我相、人相、眾生相、壽者相，所以才不能入清淨覺。

 

善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。

 

這幾句話更要注意，各位同學沒有學過大乘經，不曉得如來的境界是什麼樣子，你最初聽不懂，聽久了什麼你都懂了。你能說會道，也能講經說法，可是你不瞭解我等四相，以如來的解釋，為自己的解釋；以如來的修行，為自己的修行。你不曉得你所解釋的道理，都是聖人所說的言語，以聖言量解釋，並不是我們開悟。如來的修行是經上說的，不是我們修行得到的。但是末法的眾生，看了經學得多，說得很流利，以為自己開悟證道，所以以如來的解為自己的解，以如來的行為自己的行，你怎麼能成就呢？

 

或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妬。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。

 

「或有眾生，未得謂得，未證謂證」，這是另外一類打大妄語的眾生，他沒有得到聖人之法，他說他得到了；他沒有證到聖人之果，他說證到了。譬如念佛，沒有得到一心不亂，他說得到了；沒有得到不退轉，他說得到了。參禪，沒有開悟，他說開悟了；沒有證到菩薩果位，他說證得了。修密宗，天天吃眾生肉，說他斷了貪瞋癡，都在大打妄語。

 

「見勝進者，心生嫉妬。」有一個人超過你的功夫，就生嫉妬心。這位法師講經比你講得好，嫉妬、障礙、破壞，叫他講不成功。嫉妬就生障礙，念佛比你念得好，參禪比你參得好，修密宗比你修得好，見有勝進的，一定嫉妬、障礙他。

 

「由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。」怎麼見人超過你的功夫，就生嫉妬障礙？因為沒有斷我愛，才起我憎，嫉妬是由我憎生出來的，所以不能入清淨覺。

 

善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。

 

這更是開導同學，你學了大乘佛法，教理通了，你要求開悟，悟到自己的心。禪宗專門求悟，學教的人叫大開圓解，解就是悟，大開圓悟。你要求悟，不然你所說的道理，都是如來的解，不是你自己的解；你所說的功夫，都是如來的行，不是你自己的修行。

 

「末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞」，不求開悟，單單增加多聞，天天研究文字，結果增加我見，我見越來越大。所以當法師的人，起了邪見，難以挽救，等於水裡面生火，起了火應該用水來澆滅，水裡生火，怎麼澆滅？他什麼都懂，起了邪見，你跟他辯論，辯不過他，他能說會道，這就是增加我見。所以一定要用功修行，但是不要另外走一條錯路，中國禪宗，一下手用功要破相、掃相，掃就是掃除，尤其掃除文字相。他們說：「你天天研究經，等於鑽故紙，你為什麼悟不到自己的心呢？」掃文字相，掃到連自己的名字都不認識，一個大字不認識，硬要開悟，這簡直拿六祖大師頓教禪宗開玩笑。他說：六祖大師也不認識字，請問你跟六祖大師的善根一樣嗎？有一個人念《法華經》幾十年，見六祖大師頂禮，頭不著地，六祖大師一看，就曉得他的毛病，問他：「你見我頂禮，為什麼頭不著地呢？你一定有點功夫生起障礙，你平常用的什麼功夫呢？」他回答說：「我《法華經》念了三十年了！」「那你功夫不錯啊！《法華經》裡面講的什麼道理呢？」他說不來，念了幾十年《法華經》，就執著貢高我慢，這能學到佛法嗎？六祖說：「《法華經》你會念，念給我聽聽！」這個人會背，背了一段，六祖說：「好，夠了！」六祖大師雖然不認識字，但是《法華經》上講的道理，他都能清楚說出來，你不認識字，雖然會念《法華經》，但是你懂嗎？所以弄到不認識字，還要冒充六祖，禪宗怎麼會興盛呢？中國大乘佛教，禪宗是一個核心，現在禪宗一點影子都沒有了，有文字相，就掃文字相，不認得一個字，還在那兒掃，真是盲修瞎練。我們現在學教的人，「唯益多聞，增加我見。」你要求大開圓解，要求有個悟處，不能以如來的解，為自己的解；以如來的行，為自己的行，這樣是不對的。不是不叫你多聞，不多聞你怎麼知道有如來的解、如來的行呢？你不要把如來的解，當成自己的解；把如來的行，當成自己的行，這樣你就不會起我見。應該怎樣呢？

 

但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋愛慢，諂曲嫉妬，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就。

 

末法時代用功，要把這一段經文記住，從前面說起，一直說到成佛的功夫，是告訴我們地圖。把這一段經文，當成你開步走的方法，就不會走錯路，不然你以如來的解為自己的解，就發狂解。

 

「但當精勤降伏煩惱」，末法時代的眾生，應該精勤用功，要降伏你的煩惱，煩惱就是貪瞋癡、我愛、我慢等。「起大勇猛」，精進再精進。「未得令得」，要求悟處，你沒有開悟，要求開悟；你沒有大開圓解，要求大開圓解；你沒有證得，要求證得。「未斷令斷」，你應該要斷煩惱，天天學教理，煩惱不斷，會生障礙，佛法學不到心裡，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的煩惱應該斷，什麼是你應該斷的？下面再說清楚。

 

「貪瞋愛慢，諂曲嫉妬」，這就是應該斷的，最粗重的煩惱是貪心、瞋恨心、愛心、慢心。諂曲心，直心是道場，你心裡不直，彎彎曲曲，見了有錢有勢的人就諂媚，都是彎曲心。嫉妬心，看到有人勝進，你就嫉妬障礙。這些境界現前，你用功要斷。「對境不生」，貪境現前，不動貪心；瞋境現前，不動瞋；可愛的境界，不起愛心；會起我慢的境界，不起我慢；會起諂曲的境界，不起諂曲；會起嫉妬的境界，不起嫉妬，這樣功夫進步，對著境界降伏煩惱，煩惱都是境界引生，凡夫用功，外面境界觀不空，先降伏它，對著境界，不要被境界轉，境界本來是空的，你為什麼把它當成真實的？

 

「彼我恩愛，一切寂滅」，前面說彼我的恩愛，是生死的根本，把恩愛心都寂滅下來，我要求佛法。「佛說是人漸次成就。」你不是頓超的根機，才跟你詳細說，你漸次就可以成就了。

 

求善知識，不墮邪見。若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。

 

「求善知識，不墮邪見。」這是開示我們末世的眾生，應該勇猛精進，未得令得，未斷令斷。貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬，這一切煩惱都應該斷掉，還有一切恩恩愛愛都要斷掉。這是發心，發了心你得尋訪善知識，也就是所謂善友。求善知識作什麼呢？因為恐怕自己修不好，墮落於邪見，所以要求善知識，才不墮邪見。

 

你親近善知識，一切聽善知識的指導。「若於所求」，你對於這個善知識，「別生憎愛」，不要另外生起憎愛之心，「則不能入清淨覺海」，這樣就不能進入清淨覺海，這就是不得觀法師的種姓，《梵網經菩薩戒本》有這一條，你親近善知識、親近法師，你不能看他的相貌醜陋、不醜陋，出身高明、不高明，你只問他有沒有德？知見正不正？他的知見正，就是善知識。怎樣知見正呢？他所修皆不住相，一住相就落于有為，他既不偏墮於凡夫，也不偏墮於二乘，這個善知識就是正知正見，你算是尋到了，不要看他的鼻子、眼睛長得好不好，另外生憎愛之心，他在說法就不耐煩聽。

 

尋訪善知識，在沒有親近他之前，你要用抉擇智慧，得用分別心，看他是不是正知見，是不是善知識？不是，我不親近他。這個原則要記著，要是你打齋供眾齋僧，得用平等心，不可以用抉擇智慧。抉擇者，抉斷揀擇，你不可以抉斷揀擇哪一個出家人應該受我的供養，哪個出家人不應該受我的供養，那樣你今天齋就供不好。你對於打齋供眾齋僧，都發平等心，把他們都當成僧寶來供養，甚至於把他們都當成活佛來供養，你才能求到福。打齋是求福，齋僧要用平等心，你不可以較量哪一個出家人有修行？哪一個出家人沒有修行？這完全錯誤。甚至你打齋供眾，有你親近的善知識在應供，也得平等，不可以給他另外弄點好菜，另外加點供養，這樣你就求不到福。有的居士起分別心，他的皈依師父應供，就多給他一份，譬如打齋，他多挑兩塊冬菇，挾到師父碗裡；分水果，一個人分一個蘋果，他給師父二個；或者他不敢給師父兩個，給師父挑一個最大的，這都求不到福，一定要發平等心。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

淨業汝當知！一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。

 

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：淨業汝當知！」淨諸業障菩薩，你應當知道。「一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。」圓覺本來清淨，怎麼會染汙呢？皆由無始劫來執著有我，由執著我而起愛，由愛而起憎，本來沒有我，妄執有我，就妄造一切業，虛妄流轉。本來一切皆空，在凡夫份上，他一點都不空，我不空，業不空，流轉也不空，受生死大苦。

 

「未除四種相，不得成菩提。」你想成菩提大果，先把迷識四相除掉，再除迷智四相，有我相，才有人相；有我相、人相，才有眾生相；執著不舍，才有壽命相，這四個相合起來就是我執。

 

愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。

 

「愛憎生於心」，這是開導凡夫，因為你執著一個我，外面就有境界，有我就有我所，我所是我所有的一切境界。可愛的，生愛心；不可愛的，生憎心，愛憎二個煩惱，生於心裡。

 

「諂曲存諸念」，諂曲則嫉妬，心曲不直，對於有權有勢的人，你要諂媚他。對於勝過你的，不耐他榮，而生嫉妬心，諂曲嫉妬這些煩惱，存於你的心念之中。

 

「是故多迷悶，不能入覺城。」圓覺譬喻是個城，你想入圓覺大城，入不了。為什麼清淨圓覺會染汙呢？你執著有我就染汙了。為什麼迷悶不入？你四相不除，生出來憎愛二心，再諂曲嫉妬，這樣你不能入圓覺覺城。

 

若能歸悟剎，先去貪瞋癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。

 

「若能歸悟剎，先去貪瞋癡」，「剎」是世界，就是境界，對照前面的「覺城」。你假若要回到開悟圓覺的境界，得先去掉貪瞋癡三個根本煩惱。「法愛不存心」，把我執去掉，你不要起法執，認為佛法太好了，這是起法愛。愛為生死本，你當凡夫就從愛字起，這樣就流轉生死。二乘厭生死愛涅槃，還是個愛。菩薩怎麼沒有成佛呢？法愛還沒有斷盡。所以徹始徹終，就是一個愛，愛為生死本，不但是分段生死之本，也是變易生死之本。超出三界以外的菩薩，還有變易生死，變易生死有什麼煩惱呢？法愛。佛法難學就在這裡，最初告訴你佛可愛，法可愛，換掉你凡夫的愛、二乘的愛。等到你凡夫的愛、二乘的愛統統去掉，還有一個法愛，法愛也不能存於心。「漸次可成就」，你要是頓超的根機，「知幻即離，離幻即覺」，立即成就；不是頓超的根機，你一樣漸次可以成就。

 

「我身本不有，憎愛何由生？」聽了佛法，你要起思惟、要觀想：我的身體沒有，憎愛從哪裡生出來？因為你執著我，順著我，才起愛心；與我不順，則生憎心。我本來沒有，身是四大假合，心是六塵緣影。身心本空，怎麼會生出憎愛煩惱呢？你這樣思惟，就是修空觀，把我空觀成就，還生什麼憎愛煩惱呢？

 

「此人求善友，終不墮邪見。」你發心修行，要破我執，破憎愛，這樣你求到善知識給你作依止，開導你修行，就不會墮落於邪見。「所求別生心，究竟非成就。」你求到善知識，死心塌地舍生命供養善知識，不要觀善知識的種性，別生憎愛之心，否則他開導你，你不愛聽。到這裡，淨諸業障菩薩章講完。

 

於是普覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

「於是普覺菩薩，在大眾中，即從座起」，普覺菩薩還有些問題要替眾生請問。「頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：」還是先讚歎後請問。

 

大悲世尊！快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。

 

「大悲世尊！快說禪病」，「快說」是很暢快，沒有滯礙。「禪病」，就是迷識四相、迷智四相，都是參禪的病，不然你想開悟，開不了悟。

 

「令諸大眾得未曾有」，過去只聽說有迷識四相，沒有聽說有迷智四相：證、悟、了、覺，這四個相都是凡夫求之不得的，我們現在想證，證不得；想悟，悟不得；想了，了不得；想覺，覺不得。可是你求得了，一起執著就是法愛，就成了病，過去沒有聽見這麼暢快的說法，今天聽到了，真是得未曾有。

 

因為佛說得暢快，我們聽得暢快，我們這些聽法的菩薩，「心意蕩然」，一點懷疑都沒有。「獲大安隱(ㄨˇㄣ)」，「隱」古時同「穩」，就是分段、變易二種生死都可以了脫了。

 

世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？令彼群盲不墮邪見。

 

「世尊！末世眾生」，普覺菩薩悲心特別重，他不是為現前在法會的菩薩請問，這是跟前面不同的地方。前面是「令諸現前諸菩薩以及末世眾生」，為諸菩薩和末世眾生請問。這裡單為末世眾生請問，因為佛在世時，那些大菩薩沒有這些問題。怎樣憫念到末世的眾生呢？「去佛漸遠」，末世眾生離開佛越來越遠，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，按中國佛教歷史，佛入涅槃已經三千多年，不是離開佛漸漸遠嗎？

 

「賢聖隱伏，邪法增熾。」現在賢聖這些大菩薩都隱伏，因為他們出來說法沒有人聽，眾生的善根不夠，不容易看見善知識，你得去尋求。「邪法增熾」，外道增強熾盛，拿現在臺灣來說，弘揚佛法的善知識有幾個人？天主教、基督教合起來稱耶穌教，民國三十八年我們到臺灣時，信耶穌教的人很少，現在信耶穌教的人越來越多，這還是公開傳外道。秘密傳外道的一貫道，也叫鴨蛋教，增熾得更是厲害，甚至到佛教寺院來傳道，有出家人去信一貫道，想起來真是悲痛！出家人怎麼相信一貫道呢？因為佛法沒有人講，他雖然出了家，他想求道，沒有道。現在好的道場，早晚功課還在做，出了家，學早課、晚課，學好會背，一句也不懂。還有什麼修行？沒有了，做早晚課就是修行。剩下來的時間擦桌子、掃地、煮飯、洗衣，就做這些事，修行用功沒有人開導。來了一貫道，根本沒有經，把中國儒教好的話抄一段，道家好的話抄一段，佛經偷一段去，一貫道能講，一聽很有道理就相信，真是害人無邊，這叫做「邪法增熾」。諸位同學要發菩提心，講佛法給別人聽，要講給出家人聽，這樣有人來寺院傳一貫道，出家人絕不會相信。

 

「使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？」一連串有五個問題：第一問「求何等人？」末法時代的眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，他自己沒有智慧，不曉得哪個是善知識，碰見一貫道就認為是善知識，所以普覺菩薩替我們請問：要求什麼樣的善知識？第二問「依何等法？」要修什麼法呢？第三問「行(ㄒ一ˊㄥ)何等行(ㄏˋㄣ)？」要修行，修什麼觀行、法行？第四問「除去何病」？末法時代的眾生，要修行用功，要去什麼病？第五問「雲何發心？」發心最要緊，怎樣發心呢？

 

「令彼群盲不墮邪見」，這是總結發問，普覺菩薩問五個問題，下面世尊告訴他求什麼樣的善知識？依何等法？行何等行？除去何病？這三個問題是總答覆。最後再答覆怎樣發心？佛說明白這五個問題，令末世眾生開智慧眼，才不會墮坑落塹，墮落於邪見。

 

作是諸己，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這表示請法的儀軌、請法的恭敬，下麵如來就開示了。

 

爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉！」世尊先讚歎普覺菩薩問得好。「善男子！汝等乃能諮問如來如是修行。」「如是修行」，就是前面五個問題。「能施末世一切眾生無畏道眼」，普覺菩薩專為末世眾生請問，佛答覆等於在行法佈施，能佈施給末世一切眾生，對於修佛道不驚、不怖、不畏，他怎樣能不驚、不怖、不畏？因為他開了智慧眼。這是對著前面群盲說的，群盲沒有得到無畏道眼，現在得到無畏道眼，就是看見正道了。「令彼眾生得成聖道」，使末世的眾生，得成於佛道。「汝今諦聽！當為汝說。」你現在仔細聽，我將說給你聽。

 

時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

下面佛就答覆他的問題。

 

善男子！末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界。

 

「善男子！末世眾生，將發大心，求善知識」，普覺菩薩單為末世眾生請問，佛也就專為末世眾生開示，末世眾生將要發大菩提心，想求佛的聖道，先去求善知識，答覆他第一個問題：「求何等人？」求善知識。「欲修行者」，欲就是願意，他願意修行。「當求一切正知見人」，應當求一切正知正見的人，正知正見的人就是善知識。怎樣是正知正見呢？「心不住相，不著聲聞、緣覺境界。」第一、他不住相，這個善知識給我們講修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好嗎？你一住相就落于有為，得一些人天福報，三界都超不出去，何況成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不著相，不著有為相，不著凡夫相，還不著聲聞、緣覺的境界。善知識開導你用功，沒有開導你不住相，這個人不夠資格當善知識。再者，善知識開導你自己了生死，叫你不要行菩薩道，不要去弘法利生，這就著了聲聞、緣覺的境界。他說：你去弘法利生，令眾生了生死，你自己的生死了脫了嗎？這一句話就把你問倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先結人緣，這是菩薩發心，看看他是不是住于聲聞緣覺境界？他不住有為之相，不落於凡夫，又不落於二乘，這就是正知正見。下面再開導我們，對於正知正見的善知識，不要另外生憎愛之心。

 

雖現塵勞，心恒清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

 

「雖現塵勞，心恒清淨。」善知識，有出家善知識、在家善知識。「塵勞」是塵垢勞慮。雖然他現的是居士身，示現在塵垢勞慮之中，可是他心裡面恒常清淨。

 

「示有諸過，讚歎梵行」，講到親近善知識，要看他的知見正不正？只要他的知見正，行為上，親近了以後，你得用揀擇佛法的眼睛看善知識。他示現一個在家居士，或者出家法師，他對於戒律不完全清淨，但是他讚歎清淨的行門，不引導你去做罪過事。「不令眾生入不律儀」，善知識不使親近他的眾生，入于不合戒律威儀之中。

 

「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」你求得這種善知識，一定能成就無上正等正覺，就是能成就佛的菩提大道。

 

末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。

 

「末世眾生，見如是人」，你要是見到這種善知識，他雖然有點小毛病，但他開示你，決不教你犯小毛病。「應當供養，不惜身命。」你遇到這種善知識，應該不惜身命來供養他。

 

彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況複摶財、妻子、眷屬？

 

「彼善知識四威儀中，常現清淨」，你得具擇法眼，揀擇善知識，他在行住坐臥四威儀中，常常示現清淨。「乃至示現種種過患」，雖然示現種種小毛病，有不合戒律的地方。「心無憍慢」，但是他沒有憍傲、我慢之心。

 

「況復摶(ㄊㄨˊㄢ)財、妻子、眷屬？」搏是梵語，應該翻為食，因為印度人吃飯是用手抓著吃。假若他是在家善知識，或者他貪吃，或者貪財，或者愛染妻子眷屬，他是示現種種過患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚歎梵行，是不是叫你貪吃，叫你貪財，叫你愛染太太、眷屬，他沒有叫你做過患的事，那就是善知識。

 

若善男子，于彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。

 

「若善男子，於彼善友不起惡念」，「善友」就是善知識，你親近了善知識，你已經抉擇過他的知見正確，等你一親近，發現他有小小的毛病，但是你對於這個善知識不起惡念，還是照常親近他。「即能究竟成就正覺」，就能究竟成就無上正覺，也就是一定能成就佛的大道。

 

這一段是開示末法眾生，怎樣去尋訪善知識，考究他的正知正見，你親近他以後，發現他有種種過患，你不要起惡念，只要他不起邪見，不引導你去犯齋破戒，就是真正的善知識。諸位同學都要學講經說法，你們都要給眾生當善知識，你能把戒律持得完全清淨，沒有一點過患，最是難得。假若你有一條戒、二條戒，還不清淨，你不要護短，不要講這一條戒，是在二千五百年以前制定，已不合時代應該取消，這就是引導眾生過患。我們怎麼學當善知識？譬如出家人不能持銀錢戒，你沒有銀錢，公車就坐不上，怎麼去臺北呢？你到基隆，坐市內公車，還得五塊錢，所以現在沒有錢寸步難行。還得買米、買菜，托鉢乞食在中國沒有行通，沒有錢怎麼生活呢？你需要用錢，銀錢戒不能持清淨，你就依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念他貧乏，常行佈施不營求，不蓄積，不販賣，不以七寶妝飾衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」就是破了銀錢戒，已經不得了！你再破見，說佛制戒錯誤，不合時代，那你得的罪重了！

 

還有持午戒，你能持午持得清淨去開導學人，引導他們過午不食。假如你不能持午，不要護短，犯了戒，應該依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安逸食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」你說佛制這一條戒是在印度，印度叫出家人過午不食，是因為托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得眾生生煩惱，吃一頓可以修行辦道，下午不要出去托鉢。現在中國根本不托鉢，在寺裡煮點晚飯吃，有什麼不對呢？這就是破見，講些歪理。他還說戒律上每一條戒，都有制戒的因緣，有一位大德寫文章登在香港佛教雜誌，說過午不食制戒的因緣，是因為迦留陀夷尊者長得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子餓，天已經很暗，他到信徒家化飯，這信徒是位孕婦，懷了幾個月的身孕，聽見外面有人叫門，就去開門，天黑得厲害，這個時候快下雨，打了雷，掣了一道電光，電光照到黑光尊者，黑得發亮，孕婦當成是來了鬼，驚倒地上，受驚小產了。信徒就罵出家人不應該晚上出來化飯，比丘聽見了報告世尊，世尊才制過午不食戒，他說我們現在不必出去托鉢化飯，寺院煮點晚飯，就不會嚇到信徒，這是引導眾生入不律儀，跟佛結冤仇，跟戒律作對頭，認為佛制的戒律都不對，他為什麼說佛制銀錢戒不對？貪財；他為什麼說佛制過午不食戒不對？貪吃，根本就是惡知識，實際過午不食對於修行辦道，尤其參禪打坐有種種利益。

 

出家人是僧寶，尤其男眾同學，要給人家當戒師父，你去傳戒，因為你不能持午，就講這一條戒，佛制戒制錯了，這樣說，你不是去傳戒，是去破壞戒律，引導新戒去吃晚飯，不能給新戒種持戒的善根，你引導新戒破戒，罪過不是很重嗎？所以你吃晚飯，一定要知道這是違背佛制，要生大慚愧，決不能說：佛制戒制錯。你去傳戒，要開導新戒，叫他過午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道應該過午不食，善根是你給他種的。你在戒期當戒師父不講，受戒的戒子糊裡糊塗受戒，根本不知道有過午不食這一條戒，他怎麼能產生過午不食的道心，所以你有了過患，不要令眾生入於不律儀。

 

這是勸導諸位同學：你們要給眾生當善知識，你自己有什麼戒律不清淨，切不可以護短，破了戒，不要再破見，一定要引導眾生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、臥要合威儀。

 

《維摩詰經》上引證維摩詰居士，簡稱維摩居士，具有正知正見，示現在摶財、妻子、眷屬方面，維摩居士有妻子眷屬，而常行梵行，完全是示現的。要有擇法眼，我就揀擇出來一個善知識，在北平我遇見一位胡居士，我稱他現代維摩。他沒有出家，卻過著清淨梵行，長年過午不食。我勸他：你當居士，不必持出家戒。他說：今天沒有別人在，我跟你說，我持的是沙彌戒。我說你為什麼持沙彌戒？他說到日本高野山去學密宗，高野山的規矩很嚴，在家人只傳結緣灌頂，隨便教你一個咒子、一個印名，跟你結個法緣。只出家人，或者沙彌、沙彌尼灌頂。他想受大灌頂，於是在高野山受沙彌戒，沙彌戒有非時食戒，從那時他就過午不食。現在出家人晚上吃飯的很多，他是個居士，他受了戒就不犯，他的三個女兒都出家，還有個孫子也出家。除了他和太太，沒有現出家相，等於全家人都出了家，他雖示現搏財、妻子、眷屬，卻心常清淨，而且讚歎梵行。

 

「即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」求善知識，要求開悟，等於心裡面開了花，忽然間啟發出來智慧，大徹大悟，普照十方世界。

 

善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。雲何四病？

 

前面是答覆「求何等人？」佛接著答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」這三個問題是綜合答覆。善知識修的是妙法，應該離四種病，這四種病，叫作、任、止、滅，只有《圓覺經》講，其他經都講得不具足，只有講一、二種。

 

一者作病。若複有人作如是言：我于本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。

 

「一者作病。若複有人作如是言：我于本心作種種行，欲求圓覺。」假如有善知識說這樣的話，就不成善知識，他就是說病為法。「作」是有所作為，就是他心裡面分別妄想，打妄想打出來的道理。他這樣講：他要「作」種種行，他自己認為是對的，也是這樣開示別人。「彼圓覺性非作得故，說名為病。」因為圓覺性是無為法，不是有所作為，能得到圓覺，所以叫做「作病」。

 

這種病很不容易瞭解，現在我們聽的大乘法，都是開導諸位同學，要弘法利生，要建立道場，要安處徒眾，《圓覺經》前面也有這些經文，和這種病怎麼會通，毛病出在哪裡？威德自在菩薩章「一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故、幻相永離。是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名為三摩缽提。」是依著前面三摩缽提作的如幻三昧來的，三摩缽提要作，作的結果成就圓覺。他不曉得三摩缽提，建立種種道場，以如幻的法門，度如幻的眾生，結果成就圓覺，是悟入淨圓覺，開悟以後才來作的，他的作沒有執著，決不著相。你看他有所作為，其實他是無所作為，他是悟了淨圓覺以後作的事。現在他的毛病，出在沒有開悟去作。《圓覺經》上也有說，沒有開悟之前，要堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，要去行種種菩薩道，但是不要著相。他的毛病出在著相，作種種行，比方修塔建寺、造佛像、供佛、齋僧，乃至於講經說法，都著相去作。認為這就是真正的大乘修行，將來能成就圓覺，結果是有所作為。不能說他作了壞事，只是作些人天福報，是分別妄想的作為，他沒有空相。我們現在要去作，不要作出病來，你建立寺院，儘管建立；建立寶塔，儘管建立；造佛像，儘管造；供佛齋僧，儘管供佛齋僧；講經說法，儘管講經說法，不要著相。這樣做來做去，你就會悟淨圓覺，就會開悟，開悟了再來打坐，才能成就圓覺。你沒有悟淨圓覺就不能作，你一住相來作，就成了病。

 

二者任病。若複有人作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念。任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。

 

任病好瞭解，就是前面普眼菩薩章「善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。」修觀行成就，頓時與佛的境界相同，他誤解了這一段經文，他不曉得那是觀行成就以後的佛境界，以凡夫濫同聖人，以佛的見解，為自己的見解；以佛的行持，為自己的行持，他以為瞭解了大乘佛法。

 

「二者任病，若複有人作如是言：」「任」是任意，聽憑自然，就這樣過下去，也就是隨它去。有這一類人，他這樣開示給眾生聽。「我等今者，不斷生死，不求涅槃」，生死本空，斷什麼生死？涅槃也是本空，求什麼涅槃？「涅槃生死，無起滅念」，涅槃之念生起，生死之念滅除，我對於生死涅槃，沒有起滅的念頭。

 

「任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名為病。」這樣過下去就對了，隨一切法的差別性，比方火本來熱，水本來濕，餓了該吃飯，我就吃飯；該睡覺，我就睡覺，用什麼功？修什麼行？

 

這樣去求圓覺，怎麼能證到圓覺呢？任病是誤解大乘的空理，誤解佛境界的法門，《永嘉大師證道歌》：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍。」他把因果都撥掉，禪門裡叫做莽蕩漢，就是依著《證道歌》說的莽莽蕩蕩遭殃禍，你不去了生死，生死永遠在；你不去求涅槃，涅槃永遠不能證得。你隨著凡夫法性，永遠當凡夫，盡造業，你不要墮落三途嗎？這一種病是學大乘法犯了過，容易犯，但是很容易瞭解，就是你不要發狂就對了。

 

三者止病。若複有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性非止合故，說名為病。

 

「三者止病。若複有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。」這一種病也不大好瞭解，「止」，就是前面的奢摩他。你修止，得到至靜的功夫，就證到圓覺，是悟了淨圓覺以後的止。我們現在沒有開悟，要不要止呢？要止，但是你一著相就生病，你不要著相，儘管止。因為你不止，一天到晚生煩惱，怎麼能修行呢？所以你要持戒、修定，才能成就觀慧。要持戒、修定，不止怎麼行呢？但是你一著相，就成了病。你說：我應該永息諸念，得一切法寂然平等的本性，求得圓覺。你這樣求圓覺，錯誤在你著相，你這一止，得不到奢摩他，因為這是前方便，你開了悟再來止，才能得到，你止儘管止，不要著相。「彼圓覺性非止合故，說名為病。」圓覺自性本來遠離諸妄念，何必用止念來合圓覺，所以就成了病。

 

四者滅病。若複有人作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。

 

「四者滅病，若複有人作如是言：我今永斷一切煩惱」，我要斷除一切煩惱。「身心畢竟空無所有」，身是空的，無所有；心也是空的，無所有。「何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。」六根、六塵是由身心生出來，身心都是空的，六根六塵更是虛妄的境界，我應該把一切虛妄境界永遠寂滅，以求證圓覺。

 

「彼圓覺性，非寂相故」，他不知道圓覺妙性，不完全是寂相，圓覺妙性大用現前，妙用無方，「說名為病」，所以稱為滅病。這個病從哪裡出來呢？他以為修禪那，永斷煩惱，就證得圓覺。他不曉得是先悟淨圓覺之後，再修禪那，永遠的寂，才能證得圓覺。我們沒有悟淨圓覺以前要斷煩惱，前面結詞有開示，你應該勇猛精進，未得的令它得，未斷的令它斷，但是斷煩惱你要持戒，你一著相，先起貢高我慢，就自贊毀他，你看到別人都不持戒，只有你持戒；別人出家不知斷煩惱，只有你知道斷煩惱，這樣怎麼能證圓覺呢？你一著相就成了病，煩惱要斷，不可以著相，著相就生病。

 

離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

 

「離四病者，則知清淨。」你能遠離作、任、止、滅四種病，就是修清淨行。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」前面開示三種觀想：奢摩他、三摩缽提、禪那，這裡說，你一切不能著相，離開了作、任、止、滅四種病，再去修觀想，就是正觀，否則，就是邪觀。

 

善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若複遠離，應斷瞋恨。

 

「善男子！末世眾生欲修行者」，末世眾生要修行的話，「應當盡命供養善友」，應當盡你的生命供養善友。「事善知識」，應當盡你的生命承事善知識。「彼善知識欲來親近，應斷憍慢」，善知識，你要請求他，他才給你說法。善知識有時候作不請之友，會來找你說法，這時候你應該慶倖自己有善根，善知識來找你開示，不要起憍慢心。「若複遠離，應斷瞋恨。」善知識有其他的因緣要離開你，你不要動瞋恨心：善知識怎麼捨棄我呢？善知識有他的弘法因緣，他應該遠離就遠離，你不要生瞋恨心。

 

現逆順境，猶如虛空。了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。

 

「現逆順境，猶如虛空。」善知識，有順境的善知識、逆境的善知識。順境的善知識，教你怎樣持戒、怎樣修定、怎樣修觀慧；逆境的善知識，示現犯齋破戒，種種不順的境界，跟你為冤作仇。你要曉得，這都好像虛空，沒有實在的相可以執著。

 

「了知身心畢竟平等」，應該明瞭知道身心之相都如空中花，而且本來平等。「與諸眾生同體無異」，與諸眾生本來同一個體性，沒有差別相。「如是修行，方入圓覺。」你要這樣修行，才能悟入、證入圓覺。

 

善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。

 

「善男子！末世眾生不得成道」，末世有修行的眾生，但是為什麼成就佛道的人很少呢？「由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。」憎愛這兩個煩惱，要有種子，才起現行。我們的八識等於一個田地，叫做八識田。從無始以來，有一切憎愛的種子，遇著境界就起現行，遇見順境，就起愛；遇見逆境，就起憎。你學了《圓覺經》，應該防護自己八識田裡憎愛一切種子，不叫它起現行，你使它起憎愛心，起了煩惱，永遠不得解脫。

 

若複有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病。于諸法中，自他憎愛，亦複如是。

 

「若複有人觀彼怨家，如己父母」，這是告訴我們觀想，要怨親平等，怨家，是有冤仇的人；父母，是有恩愛的人，對於父母應該起愛，對於怨家應該起憎。「心無有二，即除諸病」，不起憎、不起愛，你就遠離諸病。

 

「于諸法中，自他憎愛，亦複如是。」對於冤家父母，不起憎、不起愛。如此類推，對於一切諸法，不起憎、不起愛，要這樣觀想。

 

善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡于虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺。於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。如是發心，不墮邪見。

 

「善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：」最後再開示我們就這樣發心，就這樣發願。「盡于虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺。」我自己要求證圓覺，我要先發大願：盡于虛空的一切眾生，我都把他度成佛。換句話講：願一切眾生成佛。地藏菩薩發大願：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」就是願一切眾生，都入究竟圓覺，願一切眾生都成佛。

 

「於圓覺中無取覺者」，你還不要著相，對於圓覺妙性之中，沒有能取，沒有所取，沒有取覺者。「除彼我人一切諸相」，把我相、人相、眾生相、壽者相都除掉。「如是發心，不墮邪見。」你遠離我相、人相、眾生相、壽者相，發菩提心，就不會墮於邪見。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

普覺汝當知！末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者。

 

「普覺汝當知！」叫一聲普覺菩薩。「末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見」，先開示求何等人？末世各眾生，想求善知識，應當求正知正見的人。「心遠二乘者」，這個善知識修行不住相，不偏墮於二乘。

 

法中除四病，謂作止任滅。

 

他跟你講經說法，沒有作任止滅四種病，長行文「作任止滅」，偈頌顛倒為「作止任滅」，意思一樣。

 

親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生稀有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨。

 

「親近無憍慢」，善知識來親近你，你不要起憍慢心。「遠離無瞋恨」，善知識遠離你，你不要動瞋恨心。「見種種境界，心當生稀有」，善知識有時候現順境，有時候現逆境，見到種種境界，順境界，不起愛心；逆境界，不起憎心，你心中都作稀有想，難逢難遇，「還如佛出世，不犯非律儀」，你親近的善知識，縱然有小的毛病，等於活佛出世一樣看待，行住坐臥你自己不要犯一切律儀。「戒根永清淨」，「戒根」，就是根本戒，永遠清淨不犯。

 

度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相。當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。

 

「度一切眾生，究竟入圓覺」，要發願度一切眾生，都叫他入淨圓覺。「無彼我人相」，你去度眾生不要起我相、人相、眾生相、壽者相。「當依正智慧」，依著正智慧，遠離我人等相。「便得超邪見」，就不墮於邪見，超出於邪見。「證覺般涅槃」，「般涅槃」就是入涅槃，證得圓覺入於大涅槃。講到這裡，普覺菩薩章講完。

 

《圓覺經》一共有十二位菩薩當機出來請問，圓覺菩薩是第十一位菩薩。全經分三大分，第一、序分，第二、正宗分，第三、流通分，正宗分剩圓覺菩薩章，把這一章講完，正宗分就講完了，第十二位賢善首菩薩，判到流通分。

 

於是圓覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

圓覺菩薩還是先讚歎以前的開示，再請問。

 

大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。

 

「大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便」，前面說了再說，說了很多叫「廣說」，廣說清淨圓覺如何能悟入，如何能證入，有種種的方便法門。前面的菩薩都沒有忘記末世眾生，不過是兼帶著替末世眾生請問。普覺菩薩章，專為末世眾生請問，所以這裡圓覺菩薩接著讚歎，「令末世眾生有大增益」，使末世的眾生，能大大的增長利益，下面再請開示。

 

世尊！我等今者已得開悟。若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀，以何為首？惟願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。

 

「世尊！我等今者已得開悟。」我們現在圓覺法會的菩薩都已經開悟，悟到清淨圓覺。「若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居修此圓覺清淨境界？」這裡還是專為末世眾生請問，世尊滅度以後，正法一千年，像法一千年，末世有一萬年的法運，二千年過去了，末世的眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，而且邪說橫行，外道猖獗。到了末世眾生想學《圓覺經》，他還沒有開悟，請佛開示末世眾生怎麼修行？這裡要注意：你想證入圓覺妙性，必須先悟入圓覺妙性，這是第一步功夫，非開悟不可。前面講到三種觀行：奢摩他、三摩缽提、禪那，都是悟後起修，悟了淨圓覺以後的修行。那麼第一步先叫他開悟，他沒有開悟，得用什麼方法叫他開悟呢？「雲何安居修此圓覺清淨境界？」怎樣叫他安住道場，修加行的功夫？「此圓覺中三種淨觀，以何為首？」「首」是最先，圓覺三種淨觀，最先要修什麼方便法門？

 

「惟願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。」「為諸大眾」這一句是附帶說的，實在是專為「末世眾生」請問，不為現前的大眾。前面說圓覺法會的菩薩已經開悟，只是翻譯經文的時候，沒有注意到，就附帶說為大眾。希望世尊，為各位大眾和末世眾生，行法佈施，佈施最大最多的利益。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下麵如來就開示了。

 

爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉善哉！善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉善哉！」世尊讚歎圓覺菩薩。「善男子！汝等乃能問於如來如是方便」，你們問如來過去是怎麼修的？請佛開示沒有開悟，有什麼方便法門，可使他開悟？修這三種淨觀，前面有什麼方便法門？「以大饒益施諸眾生」，以最大的利益佈施各位眾生。在經文上我們要特別注意：前面是菩薩讚歎如來，「施大饒益」，這裡佛反過來讚歎菩薩，你們請我開示方便法門，我一開示眾生得了大饒益，雖然是我行的法佈施，實際是大菩薩你們請我說，我說了眾生得大饒益，就是你們佈施的大饒益。這就是徒弟讚歎師父，師父讚歎徒弟，互相讚歎，佛門裡流行一句話：「要得佛法興，還得僧贊僧！」佛法怎樣興盛呢？要出家人讚歎出家人，你讚歎我，我讚歎你，佛法就興盛起來了。現在末法時代的現象，互相譭謗，你說我的壞話，我說你的壞話，不讚歎別人的功德，盡說別人的壞話，佛教怎麼不衰落？所以這是一個大病。「汝今諦聽，當為汝說。」世尊答應跟他說。

 

時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

下面佛開始答覆圓覺菩薩的問題。

 

善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。

 

「善男子！一切眾生，若佛住世」，佛講開示，要是佛住世的時候，現前大眾都跟佛同時住世。「若佛滅後」，釋迦牟尼佛，三十歲成道，八十歲入涅槃，一共說法四十九年。滅度以後，正法一千年，像法一千年。「若法末時」，佛滅度二千年以後，佛法到了末尾。正法時代，與佛住世無二無別；像法時代，與佛住世差一點，叫相似正法。到二千年以後，佛法不興，慢慢衰落，這是法末時，也就是末世眾生的時候。

 

「有諸眾生具大乘性」，佛教一萬二千年法運，你要瞭解清楚，不是世間批八字算命的定命論，定命論是一定的，八字給你算好，你的命運應該富貴，你決定會富貴，因為你是富貴命；你的命運應該貧賤，你決定吃苦，因為你是貧賤命。佛教不是定命論，講因緣生法，到了末法時代，雖然佛法不興，還有佛法在，我們都具有大乘性，看你對於圓覺妙行是否起信仰，要勉勵自己。

 

「信佛秘密大圓覺心」，佛教無所謂秘密，不像外道：「法不傳六耳，不能見三光。」外道鬼鬼祟祟，只有他一個人傳，你一個人聽；白天有日光不能傳，晚上有月光不能傳，在房間裡有燈光不能傳，把燈關起來才傳，這都是外道變鬼把戲、做鬼事，不能見光明。佛教的秘密，就是九法界的眾生皆不了知，唯佛了知。信佛的秘密大圓覺心，是人人本具，個個不無，但是我們不知，所以現在聽了《圓覺經》，相信自己有圓覺妙性，要發心修行。「欲修行者」，願意發願修行，他是末世眾生，具足大乘善根，他發心要修圓覺妙行。

 

「若在伽藍」，伽藍是梵語，「伽」是僧伽，「藍」是園，大眾僧住的道場叫做僧伽園。僧伽中國話翻成眾，《金剛經》「與大比丘『眾』千二百五十人俱」，翻譯為眾。《阿彌陀經》「與大比丘『僧』千二百五十人俱」，翻譯為僧，「伽藍」就是僧伽園、眾園，就是在出家人住的寺院裡。「安處徒眾」，寺院裡不只你一個人，有徒眾，就是大眾僧。你是比丘，與大眾比丘共修；你是比丘尼，與大眾比丘尼共修。

 

「有緣事故」，你住在寺院裡，雖然出家，還是凡夫，衣食住、三寶的事都免不了。譬如供佛，你得造佛殿、造佛像，還得買香、買花。供養法寶，得蓋藏經樓，印藏經，印其他的經。供養僧寶，你得買米、買菜、買油、買鹽，這些事都要辦，不能專門修行用功。

 

「隨分思察」，我們現在末法時代的眾生，不但去佛漸遠，去善知識也遠，出家住在寺院裡，盡被事務打岔，成了一個變相的在家人。大家要注意：一天到晚柴米鹽油醬醋茶，就忙這些事，沒有空用功，何必出家呢！所以你不能把道心忙掉，要隨分思察，就是你空下來的時候，要思察思察圓覺妙性。佛說話不死板，不說你出家當圓覺菩薩，非得專門用功不行，用功修行要了生死、成佛道，跟吃飯有什麼關係？不要管。這還像佛說的話嗎？佛說的話圓融無礙，有緣事，你去辦，不過你不要被事務所轉，你要隨力隨分用功，不要把道心忙掉了。我們都是末法時代的眾生，出家都有一點道心，古人形容為露水道心，像樹葉上一滴露水，還沒有念珠大，太陽一出來就蒸發了。我們出家都有一點露水道心，但是經不得事務打岔，都給打掉，天天忙事務去了。當住持、當當家、當清眾，忙著趕經懺，把那點露水道心忙幹掉，所以要隨分思察，忙裡偷閒，還是要用功，思察圓覺妙性，不要對不起自己出家的善根。

 

「如我已說」，怎樣思察？照我前面跟十位大菩薩已經講過的來思察。

 

若複無有他事因緣，即建道場，當立期限；若立長期百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。

 

「若複無有他事因緣，即建道場」，沒有其他事因緣打閑岔，正好用功，你就建立一個道場。道場，是精進用功的辦道場所，現在常常舉行的打七，就是建立道場。剛才說有事被事務打岔，把道心忙掉了。你到社會上天天忙生活，生活擔子很重，把你壓得喘不過氣來，你怎麼用功修行？出家沒有家庭之累，生活很簡單，不是得修行用功嗎？有人說，我們現在要起大殿，有事不能隨分思察。大殿起好了，休息休息吧！這樣你一輩子不就完了嗎？有事忙事，沒有事休息，根本沒有用功，你出家是有善根，能聞見圓頓大教，更證明自己具有大乘根性，沒有其他事因緣，你應該建立道場。

 

佛跟我們講開示，我也帶著跟諸位講開示，「建立道場」，叫加行，加功用行，就是要加點功夫，要精進修行。「當立期限」，有了辦道場所，你應當定立一個期限。「若立長期百二十日」，長期定一百二十天，打一百二十天的長七。「中期百日」，中期一百天，「下期八十日」，下期八十天，自己定期限出來。「安置淨居」，安排清淨處，既然打七，住的房子、修行的佛堂，都得安置好。宿舍、飯廳，叫齋堂，參禪的地方叫禪堂，拜佛叫佛堂，都屬於淨居，你都得安置好。下面告訴我們怎麼安置？

 

若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。

 

「若佛現在，當正思惟。」要是佛還在世，你應該起正當的思惟，思惟到佛，也就是觀想到佛。「若佛滅後，施設形像」，佛滅度了，正法、像法過去以後，你一定要在你的道場裡面供一尊佛像，供佛像作什麼？「心存目想」，你心裡面要存想佛，眼睛看到佛，不是叫你起分別，眼睛看到，心裡也想到。「生正憶念」，供佛像對我們修行用功有大幫助，耶穌教譭謗我們拜偶像，因為他們的十戒裡面，有一條不許拜偶像，拿他們的規矩套到我們頭上，說我們是拜泥塑木雕的假神。不明白我們不但不拜假神，我們拜的是佛。他們說：你要拜真佛，拜泥塑木雕的假佛作什麼？這有妙用，心存目想，能引發你的正觀念、正意念。譬如你正打妄想，到大殿一看見佛像，你的妄想就歇落下來，妙用就在這裡。「還同如來常住之日」，等於活佛住世一樣，把泥塑木雕的佛像，當成活佛在那兒坐著，這樣你的意念就正了。

 

懸諸幡華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安。

 

還要掛供養品，「懸諸幡華」，「幡」就是幢幡寶蓋之類。「華」包括香、花、燈、塗、果，這些供養品，就是盡你的力量，隨力隨分，懸掛幡蓋，獻上香花。「經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔」，你建立道場加行，修圓覺觀行，要先求二十一天的懺悔。

 

前面我拿我的例證講過，你求哀懺悔的階段略過去，你用功用不好，而且還會遭魔事，第一、病魔，我在大陸閉關時，沒有經過懺悔的階段就生病。第二、事務魔，你不用功修行沒有事，要用功修行事多了。我閉關到二年時，河南的淨嚴法師、性徹法師，寫信請我出關，到察哈爾省涿鹿縣的觀音寺，有兩千畝麥田，不靠外緣，可以養活三十個學生。觀音寺還有兩部大藏經，一部明藏，一部清藏，要請我去作住持。我回信說：「我好不容易閉關兩年，還有一年就圓滿，等我出了關再商量，現在不能出關。」過了不久，這兩位法師到我關房來，說有人送我們道場，不要化緣可以招三十個學生，上哪兒去找！河南佛學院辦不起來，就是因為沒有錢供養學生吃飯，你非去不行！說什麼我都不答應，我關房鎖著門，他們要把鎖拉開，要我非出關不行。我說：「請我出去開道場、辦佛學院，這樣勉強，我沒有發心，事情辦不好。三年關，閉了兩年，我吃了很大的苦，差一點死了，現在還有一年，我決不能放棄，可能一輩子就閉這一次關，我一定要求圓滿。」他們還是非叫我出關不行，我說：「我在武昌閉關，回河南得經過漢口，你們要是強迫我，過江我就跳江。」他們說：「不要緊，我們一個人捉住你一隻手，叫你跳不下去。」我說：「過江要不了一點鐘，可是由漢口上了火車，到河南開封，要坐二天二夜的火車，我要跳火車，非死不行，我死了是你們害死的，你們不是叫我去開道場，是要我的命！」鬧得這麼僵，沒有辦法，他們兩人乘興而來，敗興而返。

 

又有一次，太虛大師接奉化雪竇寺，寫信給我叫我去當家，我回信給他：「我不能出關。」第二天太虛大師派兩個同學來說：「太虛大師佛學院辦不好，就是沒有道場，沒有錢吃飯，現在接雪竇寺有道場，可以做教育的根據地，可是太虛大師的學生，寫文章的人有的是，會當家的人沒有，大家都知道你會打算盤、會記帳，你非去不可。」說什麼我也不答應，我寫信請他們帶回去。第三天太虛大師親自上山，我臨時想了一個辦法，白聖法師跟我一同閉關，我請他為我招待，說我有病不見客，太虛大師沒有見到我的面，也沒有辦法。

 

逆境的魔容易觀察到，上面說的是順境的魔，如果被境界轉動，閉關就不圓滿，所以我閉了三年關很不容易，這些魔事都是自己沒有誠心求懺悔。要求悟圓覺、證圓覺，無論你用什麼功都可以，比如念佛，你打七長期念佛；參禪，你起七參禪，一定要經過二十一天求懺悔。怎麼懺悔呢？拜懺，你可以依著《八十八佛大懺悔文》拜，或者祖師作的懺拜，都是叫我們求懺悔的。這裡佛開示：拜十方諸佛的名字，現在流通《千佛懺》、《萬佛懺》，《千佛懺》實際是《三千佛名經》編出來的懺法，不是一千個佛名，是三千個佛名，你就去拜《千佛懺》。《萬佛懺》裡面，有一萬一千一百多句，不是一句一佛，比如說，頂禮同名同號二十億釋迦牟尼佛，一句就是二十億佛，那裡面有無量數佛。你拜《千佛懺》也好，拜《萬佛懺》也好，可是要求哀懺悔，要求世尊哀憐我、憐憫我，要至誠懇切。

 

「遇善境界，得心輕安。」你在求懺悔的時候，懺其前愆，悔其後過，你就會遇到好的境界，或者見佛現相、聽佛說法；或者見佛放光，或者看見天花亂墜，身心得輕安的境界，這都是好的境界。我們無始劫來的罪業深重，又天天犯齋破戒，加些新的罪業上去，不知道求懺悔，罪業無形無相，可是它壓人壓得厲害，罪業深重的人，身體粗重，好像擔了一百二十斤的重擔一樣，心裡煩亂，一點事務都沒有，心裡卻亂七八糟，昏煩惱亂，你現在求哀懺悔，雖然煩惱沒有斷，可是降伏住了。你在求哀懺悔的時候，當然是新的罪業不造，舊的罪業要求懺悔，就等於我們穿的衣服，你天天在上面擦髒的東西，衣服越來越髒。現在不擦新的污垢到衣服上，還不斷地洗，把舊的污垢都洗掉，衣服不是清淨了嗎？求哀懺悔，當下就得利益。第一、遇到善境界、好的境界，或者見佛，或者聽法，或者見光明，或者見到天花。身體、心裡得輕安，叫做身輕心安。身體，粗重的煩惱懺悔掉了，好像把一百二十斤的重擔丟掉，走路很輕鬆，心裡面沒有亂七八糟的妄想，心裡面很安定，就好用功。

 

過三七日，一向攝念。

 

「過三七日」，過了三七日，你懺悔二十一天。「一向攝念」，一向者，一直往前。以後你八十天、一百天、一百二十天，要收攝你的妄念，不要打妄想。

 

若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。

 

「若經夏首三月安居」，「夏首」，是夏天的開始，就是陰曆四月十六日。中國一年分四季，春天三個月，夏天三個月，四月初一是夏首，為什麼結夏安居要在四月十六日？因為印度一年只有春、夏、冬三季，沒有秋季。春天有四個月，從十二月十六日起，到四月十五日。四月十六日夏季開始，有前安居、後安居，要到八月十五日，夏令才圓滿。

 

經過夏首，你這個菩薩想結期用功，正趕上四月十六日開始三個月的結夏安居，這是聲聞眾的規矩，聲聞平常一個人住，住茅蓬、住山、住洞都可以。到結夏安居這三個月得團體行動，結一個大界，大界以內的比丘、比丘尼都得集合起來，這樣就安處徒眾。到七月十五日，自恣以後才能自由行動，不然就是破夏。

 

「當為清淨菩薩止住」，你修圓覺行，不要去參加聲聞的結夏安居，「心離聲聞」你的心要離聲聞。「不假徒眾」，你不要假藉大眾安居。

 

這裡跟前面「安處徒眾」的經文怎麼消？這是兩個菩薩，前面那個菩薩，是有徒眾的菩薩，比如大寺院的住持，有徒眾，你就安處徒眾。這裡是一個人，沒有徒眾，你不要假藉徒眾，你不要參加聲聞的安居，你一個人去安居就好；你自己沒有徒眾，你也不要去找徒眾。

 

至安居日，即於佛前作如是言：我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍。

 

「至安居日」，到四月十六日這一天。「即於佛前作如是言：我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲」，聲聞就是比丘、比丘尼，他們安居要白安居文，今年大家都安居，都白過這個文。我這個菩薩，我不參加聲聞徒眾的安居方式，我自己對著佛像這樣講：「我比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷某甲」，某甲，就是自己的名字。譬如我比丘道源，就把某甲換成比丘道源。你是男居士優婆塞，或是女居士優婆夷，把某甲換成你的名字。

 

為什麼前面說「不假徒眾」，這裡四眾弟子都有呢？這是講四眾弟子都受了菩薩戒，菩薩戒叫通受。(聲聞戒叫別受，是各別受持。各眾受各眾的戒，聲聞一共有七眾，出家有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼五眾，五眾的戒律各各不同，分別受持。在家有優婆塞、優婆夷二眾，跟出家的戒律不同，也是各別受持。)出家、在家七眾弟子都可以受菩薩戒，叫做菩薩比丘、菩薩比丘尼，菩薩優婆塞、菩薩優婆夷。這不是四眾弟子一塊兒安居，是沒有徒眾的這個菩薩，或者是比丘，或者是男居士優婆塞，或者是女居士優婆夷，對著佛做白詞，比方我比丘道源。

 

「踞菩薩乘，修寂滅行」，「踞」是居住、根據的意思。我居住在菩薩乘裡，我根據菩薩乘，修寂滅大行。「同入清淨實相住持」，行行契真，叫做同入。我願意安住攝持在清淨實相之中，清淨實相也就是清淨圓覺。「以大圓覺為我伽藍。」這就是另外一種菩薩，不參加聲聞安居的規矩，自己找一個用功的道場，或者是茅蓬，或者是山洞，以大圓覺為伽藍，遍法界都是道場。

 

身心安居平等性智，涅槃自性無系屬故。

 

「身心安居平等性智」，身心安居在平等性智上，平等性智也就是轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，就是要空我、空法，要人我、法我都空，平等性智，叫做無差別的性智。「涅槃自性無系屬故」，涅槃叫做圓寂，圓滿寂滅。涅槃的自性，就是涅槃的本體，本來沒有系屬。

 

今我敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。

 

「今我敬請，不依聲聞」，今天請佛加被我，我不依聲聞的制度安居，我不參加他們的團體，我跟誰安居呢？「當與十方如來及大菩薩三月安居」，我安居期限，也是定三個月，我不假聲聞的徒眾，我要和十方如來、十方大菩薩安居，我不住聲聞的道場，以圓覺為我的伽藍，這樣白詞。

 

我為什麼不參加聲聞安居？怕他們打我的閑岔，因為用功的方法不同，受的戒不一樣，他們受的是聲聞戒，我受的是菩薩戒，修的行門不一樣，在一起怎麼修呢？「為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。」「系」是系屬，所以我不系屬於聲聞大眾僧。「徒眾」就是大眾，我不系屬於大眾。我一個人結夏安居三個月，這是對佛的白詞，白完了你就好好用功三個月。

 

善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。

 

「善男子！此名菩薩示現安居。」這叫菩薩示現安居，離開聲聞之外，另外安居。「過三期日」，你定的期限三期，一百二十天，或者一百天、八十天。「隨往無礙」，因為不是參加聲聞結夏安居，你定的期限三期修圓滿，就可以自由行動，不必等到聲聞的結夏安居圓滿才能離開。

 

善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。

 

「善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者」，末世的眾生想行菩薩道，定期限入三期。「非彼所聞一切境界，終不可取。」你懺悔二十一天，就有好境界現前，看是不是《圓覺經》說過的？要是《圓覺經》說過的，這個境界是好境界；不是《圓覺經》說過的境界，你不可以取。

 

這裡說三期日，你懺悔二十一天就有特別的境界出現，何況你八十天、一百天、一百二十天精進用功，一定有好境界現前。好境界現前，《圓覺經》說過這個境界，你就取；不是《圓覺經》說過的，可能是魔境，你不要取。這是警策的話，就是你不用功則已，一用功有特別的境界出現，要跟《圓覺經》對對看。

 

善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。

 

「善男子！若諸眾生修奢摩他」，這是第一個觀門，修奢摩他，佛答覆他，入手方便先取至靜為行，才能修奢摩他的正行。「不起思念」，你身體入道場，要身靜、心靜，心裡打妄想不行，心裡不起思念。「靜極便覺」，你靜到極處，忽然間就覺悟了，可是沒有一定的時間，因為各人的根機不同。

 

「如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。」「初靜」，是你最初靜下來，這個時候入定了。你一個身定，乃至一個世界都入了定，忽然間開悟，你一個身開悟，一個世界都跟著開悟。

 

善男子！若覺徧滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦複如是。非彼所聞一切境界，終不可取。

 

「善男子！若覺徧滿一世界者」，你能悟到覺悟的境界，遍滿一個佛的世界，就是一個三千大世界。「一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知。」這是得了他心通，功用可大了！就是你修聲聞的觀行，入滅盡定，得六種神通，有他心通，知道眾生的心念，他不必開口說話，心裡一動念，你就知道他心裡想什麼，可是只知道一個眾生的心念。聲聞的神通要假作意，不假作意神通不起，就是我一假作意起了觀想，想到他心裡動什麼念，神通就來了。菩薩用功是任運自然，他開悟以後得了神通，不假作意，任運自然，不是知道一個、二個眾生的心念，而是一個世界所有的眾生，每一個眾生只要動一念統統知道。我講到這裡，特別找《金剛經》出來對，第十八分一體同觀分，五眼圓明下麵：「如來有肉眼否？有。如來有天眼否？有。如來有慧眼否？有。如來有法眼否？有。如來有佛眼否？有。」五眼圓明，這是佛的眼睛。下面接著說：「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多！世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」如恒河沙數的佛世界，世界無數，眾生無數，眾生的心念無數，如來悉知，跟這段經文正應證。你用功修奢摩他，修到這個時候頓同佛境，佛有這樣的他心通，你也有，不過還沒有《金剛經》說的恒河沙數世界的眾生那麼多。這是一個世界所有的眾生，他動一念你都知道。「百千世界，亦複如是。」「百千世界」，還沒有《金剛經》恒河沙數那麼多，不過既然說百千世界，當然可以推廣下去。「非彼所聞一切境界，終不可取。」這是說你得了神通，《圓覺經》說過的神通，你才能取；不是《圓覺經》說過的神通，你不可取。

 

善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種。彼非所聞一切境界，終不可取。

 

「善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩」，這是修第二個觀門，你修三摩缽提，修如幻三昧的觀想，下手的方便，先觀想十方如來，再觀想十方世界一切菩薩。「依種種門，漸次修行」，因為你起如幻三昧，建立如幻的道場，度如幻的眾生，不只假藉一個法門，凡是大乘的種種法門，你都可以依循，漸次去修行。「勤苦三昧」，用功下手，你不要怕吃苦頭，精勤受苦，要修如幻三昧。「廣發大願」，你不怕勤苦，精進用功，還要發大願。「自熏成種」，你自己熏習，熏起清淨的種子，妙處就在這裡。凡夫攀緣六塵境界的影子，落到第六識就結成妄想心，可是它熏到第八識成了種子。「種」是能生之意，譬如種瓜得瓜，種豆得豆。種子是個譬喻，你熏習到第八識裡，種了種子，過去的事，我們怎麼現在能想起來？就是過去把種子熏到八識田裡，現在起了現行。會用功就利用自己的第八識熏習，想十方佛，想十方菩薩，想著修種種的行門，度無量眾生。可是「彼非所聞，一切境界，終不可取。」《圓覺經》上說過的境界，你可以取；不是《圓覺經》上說過的境界，你不可以取。

 

善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生住滅念，分齊頭數。

 

「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門」，這是第三個觀門，修禪那，先修數息觀。「數門」是數息的法門。諸位一開學，我就教你們打坐，坐下來怎麼用功修數息觀？每一個人都發一本天臺宗智者大師的《小止觀》《六妙門》，你打坐怎麼打？看《小止觀》；數息觀怎麼數？看《六妙門》，一數、二隨、三止、四觀、五返、六靜。第一個就是數門，先修數息觀的法門。

 

「心中了知生住滅念」，我們的妄想心，沒有本體、沒有自性，怎麼有妄想心呢？就是生、住、異、滅生的，這裡把「異」略掉了。「生住滅」，再簡單說是一生一滅，一生一滅的念頭是連續出來。我前面講過，一念是粗念頭，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。九十剎那，觀照不來；九百個生滅，更觀照不來。佛經告訴我們，妄想心是生滅的念頭，連續不斷。它怎麼生住異滅？你觀想看看，觀想不到。因為我們的心攀緣妄境習慣了，從來沒有迴光返照，照自己的心，所以生住異滅的念頭觀察不到。你修數息觀，把心定下來，你就知道，喔！我的心生出來了；喔！我的心暫時停住；喔！我的心滅了，你觀照了知，清清楚楚。「分齊頭數」，「分齊」，這一個念頭生出來，住一住，滅掉，它有一個分齊，就是有一個邊際。那麼一個生住滅、二個生住滅，過了多少生住滅，你統統了知。先是數鼻息，這個時候你可以數你的妄念，都了知得清清楚楚。

 

如是周徧四威儀中，分別念數無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目覩所受用物。

 

「如是周徧四威儀中，分別念數無不了知」，先是打坐，坐下來修數息觀，心裡妄念生住滅、生住滅，分際都觀察到，了知清楚。再進一步，四威儀行住坐臥中，都在修數息觀，自己念頭生住滅、生住滅，都能無不了知，清清楚楚。「漸次增進」，功夫再增進。「乃至得知百千世界一滴之雨」，不只是一個世界，百千世界下一滴一滴的雨點，下了多少雨點你統統知道。不是以算數算出來的，一觀照統統知道，等於前面說百千世界的眾生，動一個念頭你就知道，不是你假作意，是任運自然知道。

 

「猶如目覩所受用物」，你了知百千世界一滴之雨很容易，好像你眼睛看見所受用的東西。你看茶杯並不費力，一目了然，你知道百千世界多少雨點，也是這麼容易。

 

非彼所聞一切境界，終不可取。

 

《圓覺經》上說的境界，你可以取；不是《圓覺經》上說的境界，現些奇奇怪怪的境界，那是魔境，你不可以取。

 

是名三觀初首方便。

 

這是教修三個觀，最初下手先修什麼行門？修奢摩他，先修至靜。修三摩缽提，先起正憶念，念十方佛、十方菩薩。修禪那，先修數息觀，這是初首方便。

 

若諸眾生徧修三種，勤行精進，即名如來出現於世。

 

假若你這個眾生，遍修三種淨觀，精勤直進，不悟不休，等於釋迦佛在印度出生一樣，你決定成佛。

 

若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔；常起希望，先斷憎愛、嫉妬、諂曲，求勝上心。

 

「若後末世鈍根眾生」，講得再懇切、再慈悲一點，末世具大乘根性的眾生，有上根、中根、下根。我們具大乘根性，我們的根機是鈍根。「心欲求道，不得成就」，修觀想，想修奢摩他，想修至靜，至靜不來。想修三摩缽提，想起正憶念，憶念不來。想修禪那，先修數息觀，數息不來，不得成就，這就是根機遲鈍，下等的根機。我既然想修大乘觀行，一定具有大乘善根，我怎麼修不成功呢？告訴你原因：「由昔業障，當勤懺悔」，不只懺悔二十一天，你得天天求懺悔，往昔造的惡業把你障到了，究竟有多少惡業呢？《普賢行願品》上說，造的惡業沒有形相，假設有形相，盡虛空容納不下。怎麼造那麼多惡業呢？因為時間太久了，無始以來當眾生就造惡業，眾生當的時間久了，惡業當然造得多，你要勤求懺悔。

 

「常起希望」，不要放棄希望，不要認為自己業障太重，用功用不好，退了心。你要曉得：修行用功，只能前進，不能後退。你後退，退到哪裡去？你不是退到凡夫位上嗎？無始劫來都在當凡夫，現在還當下去嗎？希望心不要歇下來。「先斷憎愛、嫉妬、諂曲，求勝上心。」前面講過：你要先斷煩惱，最根本的煩惱，就是憎愛二心。遇見逆境，不要憎；遇見順境，不要愛。見到人家比我好，不要起嫉妬，嫉妬心是不耐他榮生起來的，人家有了榮華，我不要嫉妬；人家超過我，我不嫉妬。我不要諂曲，不要巴結人家。這些煩惱你都斷掉，還要求勝進、要向上，一定要修三種淨觀，一定要成佛。

 

三種淨觀，隨學一事。此觀不得，複習彼觀，心不放舍，漸次求證。

 

「三種淨觀，隨學一事。」隨你跟哪一種觀想接近，你就修哪一個。「此觀不得，複習彼觀，」這一個觀修行用功，勤苦一個階段，修不成，跟它不相應，再修第二個觀。第二觀又修不成，再修第三個觀。「心不放舍，漸次求證。」總而言之，這一觀修不成，再修那一個觀，永遠不要捨棄，一直修下去，漸次要求證得。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

圓覺汝當知！一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟。非彼所聞境，畢竟不可取。

 

「圓覺汝當知！一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業」，假若是末世的眾生，想求無上的佛道，應該先結個期限，或者一百二十天，或者一百天，或者八十天。可是先要經過二十一天的懺悔，懺悔無始的罪業。「經於三七日，然後正思惟。」經過求懺悔的二十一日，然後起正憶念，修這三種淨觀。「非彼所聞境，畢竟不可取。」你在懺悔的時候，有特別的境界出現，你在正思惟，起正觀的時候，有特別的境界出現，不是《圓覺經》裡面所說的境界，你不可以取著。

 

奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。

 

「奢摩他至靜」，修這三種淨觀，有下手的方便，要修奢摩他，先修至靜。「三摩正憶持」，修三摩缽提，先起正憶念，念十方佛、十方菩薩。「禪那明數門，是名三淨觀。」修禪那觀，先明數息法門。「若能勤修習，是名佛出世。」修上面三種淨觀，若能精勤修習，你就是活佛出世。

 

鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪。諸障若消滅，佛境便現前。

 

「鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪。」末世的眾生，沒有修成就，因為無始劫來的罪業障到，要常常求懺悔，懺悔無始劫來的一切罪業。「諸障若消滅，佛境便現前。」佛的境界你本來具有，我們跟佛無二無別，就是被這些罪業障給障礙住，你把罪業懺悔清淨，佛境就現前了。

 

講到這裡，圓覺菩薩章講完，也就是正宗分講完了。全經分為三大分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，序分、正宗分講演完畢，接著講流通分，在三大分之中，一共有十二位大菩薩當機請問，已經講了十一位大菩薩，現在講最後一位，也就是第十二位，叫做賢善首菩薩。

 

於是賢善首菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

這章屬於流通分，流通分有五大科，第一大科是「慶聞深法請問流通」，慶倖自己聞到甚深的圓覺妙法，請問如何流通？就是要利益一切眾生。

 

大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。

 

不可心思、不可言議，叫做妙法，《圓覺經》處處叫我們開悟，就是要悟到圓覺妙法的理，悟後再起修，這一步功夫要記清楚。這就是當時大菩薩都開悟了，末世眾生看見《圓覺經》也能開悟，「如是不思議事」，就是圓覺妙法。下面接著請問。

 

世尊！此大乘教，名字何等？雲何奉持？眾生修習得何功德？雲何使我護持經人？流布此教至於何地？

 

第一個問題：「世尊！此大乘教，名字何等？」請問這部大乘經應該取什麼名字？我們現在知道叫《圓覺經》，是由賢善首菩薩請問，世尊立的名字。第二個問題：「雲何奉持？」有了教法，怎樣奉行修持？第三個問題：「眾生修習得何功德？」眾生修習圓覺妙法，能得何等功德？在前面《圓覺經》都講不要住相、不要著相，你所修的功德不可住相，也不可著相，但是不住相、不著相，任運有功德。賢善首菩薩不是不知道不著相的道理，還要請問修習的功德，這是為利益初發心的眾生。初發心的眾生對於大乘教法還沒有修習，先告訴他修習能得無量的功德，等他修習得無量功德的時候，再告訴他不可以著相，所以流通《圓覺經》，要把何等功德說清楚。第四個問題：「雲何使我護持經人？」如何使我等輩，護持受持《圓覺經》的人，不要著魔，使他不要生退懼的心，一定得有佛菩薩來加護持經的人。第五個問題，「流布此教至於何地？」流通宣佈此圓覺大教的功德，可至何等地位？一共有五個問題。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下麵如來就開示了。

 

爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽！當為汝說。

 

下面第二大科是「贊許靜聽交感流通」，「贊」是讚歎賢善首菩薩問得好，「許」是許可跟他講，「靜聽」是和諸大眾默然而聽。「交感流通」，有說法的世尊，有聽經的菩薩，互相交感，大法才能流通。沒有法師講經說法，大法不能流通；沒有人靜心聽法，大法也不能流通，所以要師資道合，師是老師，資是弟子，師資之道相合，交感了，大法才能流通。

 

「爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。」「如是經教功德名字」，問這一部經的教法，有何等功德？要立何等名字？「汝今諦聽！當為汝說。」這是先讚歎賢善首菩薩問得好，再許可跟他說。

 

時賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

這就是靜聽，聽法必須要默然而聽，要三業默然。身體不要亂動，身業默然；口裡不要講話，口業默然；心裡不要打妄想，意業默然。身口意三業都靜下來，再聽法，每一句每一字都要聽到耳朵裡，聽到心裡。不然一面打妄想，一面講話，身體亂動，講的人舌憊唇焦，你沒有聽到心裡，這樣怎麼能流通佛法呢？所以一定要默然而聽，要靜聽，佛法才能流通。

 

下面是第三大科，「依問宣說內護流通」，依著賢善首菩薩所問，如來宣講演說。「內護流通」，佛法要流通於世間，有內護、外護，內護是我們的責任，有人發心講經說法，有人要發心聽法，佛法才會流通，這叫內護。沒有人發心講，沒有人發心聽，佛法怎麼流通呢？所以內護很要緊，就是我們都發心學講經，學會了就去講經；在沒有學會講之前，要發心聽經，這樣護持佛法，佛法才會流通。

 

善男子！是經百千萬億恒河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目。

 

「善男子！是經百千萬億恒河沙諸佛所說」，要立經的名字，先要讚歎這部經了不起，這部經是百千萬億恒河沙諸佛所說，不是釋迦佛這一尊佛說的，只要成佛都要說《圓覺經》，這部經是一部成佛的經典，可見《圓覺經》的重要性。

 

「三世如來之所守護」，過去世的如來、現在世的如來、未來世的如來，都守護這部經，要是這部經不住在世間，眾生沒有法子成佛，可見這部經的重要。

 

「十方菩薩之所歸依」，學大乘法的菩薩，沒有不皈依《圓覺經》。此世界、他世界、十方世界的菩薩統統要皈依《圓覺經》。「十二部經清淨眼目」，「十二部經」，「部」是部分，也叫十二分教，如來說的經，一共有十二個部分，就是長行、重頌、孤起、因緣、本事、本生、未曾有、譬喻、論議、無問自說、方廣、記別或授記，以前說過，你要是不記得，去查《教乘法數》《佛學大辭典》。「十二部經」，是指釋迦牟尼佛所說的一切經，《圓覺經》是一切經的清淨眼目。我跟諸位同學一再說，每一部經都有經心，也叫做經眼，有最要緊的兩句話，等於人的五官，最主要的是眼睛，眼睛看不見不行，眼睛不清淨也不行，所以《圓覺經》是一切經的經眼。你要是把《圓覺經》研究好，一切經你都通了。開經的時候跟諸位說過，判教把《圓覺經》判為頓教大乘，是依著釋迦佛說的，叫做圓頓大法，在中國翻譯的經典之中，只有《華嚴經》與《法華經》屬於圓頓大法，《華嚴經》有六十萬字，不容易攝持；《法華經》有七萬字，也不容易攝持。只有《圓覺經》，經文很短，而且章法整齊。十二位大菩薩請問，一章一位，很容易瞭解圓頓大教。你把《圓覺經》研究好，很容易受持到心裡，就是納受於心，憶持不忘，這樣你就得到一切經的清淨眼目。你再去研究《華嚴經》《法華經》，容易瞭解、容易通達。最圓滿頓超的法門，是《華嚴經》與《法華經》，你都能研究了達，其他有什麼經不容易了達？所以《圓覺經》是一切經的清淨眼目。讚歎了這部經的名字，再答覆第一個問題：「此大乘教，名字何等？」

 

是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名秘密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。

 

「是經名大方廣圓覺陀羅尼」，這是第一個名字，「大方廣」，就是其體最大，其相最方，其用最廣。「圓覺」是總持法門，梵語「陀羅尼」，翻成中國話叫總持，總一切法，持無量義。總一切法，一切法都在圓覺裡面；持無量義，一切義理都在圓覺裡面，叫做總持法門、陀羅尼法門。

 

「亦名修多羅了義」，這是第二個名字，「修多羅」是梵語，翻成中國話叫契經，就是上契諸佛之理，下契眾生之機，簡單翻成經。佛說的經有了義經、不了義經，了是究竟圓滿，義理究竟圓滿叫了義經。佛說法為什麼不都說了義經，還有不了義經呢？為應眾生之機，必須說不了義經。修多羅指一切經，《圓覺經》是一切經中的了義經。現在我們取這部經，叫「大方廣圓覺修多羅了義經」，就是依著佛取的這兩個名字，把「陀羅尼」略掉，合成經的題目。

 

「亦名秘密王三昧」，這是第三個名字，「三昧」翻成中國話叫正定，圓覺三昧是三昧之王，叫做王三昧。王三昧是九法界眾生皆不能了知，等覺菩薩也不能了知，唯佛與佛才能了知，所以叫做「秘密王三昧」。

 

「亦名如來決定境界」，這是第四個名字，《圓覺經》說如來的境界是決定的，就是不可動搖。如來的境界不能隨便變動，所以叫做決定境界。

 

「亦名如來藏自性差別」，這是第五個名字，頓教大乘，也有漸次的道理，就是說些差別法、差別義，但是都是依著如來藏自性流出來，差別就是無差別，叫做「如來藏自性差別」。

 

「汝當奉持, 」，答覆賢善首菩薩第二個問題，「雲何奉持？」我們怎樣奉持？你就依著經的名字，你就這樣奉行、這樣受持。這跟《金剛經》上答覆的一樣，「此經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。」你就依著經的名字，奉行受持就對了。

 

善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。

 

下面答覆賢善首菩薩第五個問題：「流布此教至於何地？」「善男子！是經唯顯如來境界」，唯顯，就是唯獨顯明佛的境界。如來的境界什麼樣子？看《圓覺經》就知道佛的境界什麼樣子。「唯佛如來能盡宣說」，《圓覺經》的道理，只有佛與佛才能儘量地宣說、究竟地宣說。佛在世的時候，佛、弟子、天、仙、化人，這五種人都可以說經，但是必須經過佛印證許可，才可以流通，這叫做經。佛涅槃之後，只可以造論，不可以說經，這是佛教的大規矩。《圓覺經》不是其他四種人可以說的，只有諸佛如來才能究竟宣說。

 

若諸菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。

 

「若諸菩薩及末世眾生」，假若當時的大菩薩，以及末世大乘根性的眾生。「依此修行，漸次增進，至於佛地。」佛答覆賢善首菩薩說：依此修行決定成佛。佛說的經不全是叫眾生成佛，了義經是成佛的，不了義經，不能成佛。譬如佛說人天乘的經，來生來世包許你轉人，這叫做人乘法。你依著經修行，來生來世包許你升天，這叫做天乘法，合起來叫做人天乘法，這是不了義經。你依著這一部經，可以證阿羅漢果，可以證辟支佛果，這叫做二乘法，也叫小乘法，都不能成佛。唯有佛說的大乘法，才能至於佛地。《圓覺經》可以成佛，可是《圓覺經》屬於頓教大乘，除了含攝頓超的根機，兼帶含攝漸次的根機。你依著《圓覺經》修行，不能頓超，不要退懼，你漸次增進，一定成佛，因為《圓覺經》是成佛的法門。

 

善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切羣品。

 

「善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟」，前面判教的時候，判《圓覺經》為頓教大乘，是依著佛說的，不敢給它改名為圓教大乘，實際它是頓圓之教，不是頓教禪宗。頓教禪宗根本不講教法，《圓覺經》講教法，是佛說的，怎麼叫做頓教大乘呢？眾生的根機不一，有「頓機的眾生」，「頓機」就是頓超，像文殊師利菩薩章：「知是空華，即無輪轉」，「知」就達到成佛的目的，那就是頓教的根機。普賢菩薩章請問漸次，說了四個漸次，還是結到頓超上：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是頓教大乘的道理。就是希望我們一超直入，身心如幻，一切都如幻。一切如幻如化，你知道了，不是一下子就成佛了嗎？土話說一下子，實際就是頓超成佛。頓超的根機，就從此能夠開悟。「亦攝漸修一切羣品。」「攝」是攝持，「羣」是多，「品」是類，多種多類叫做「一切羣品」，漸次的根機，則不一樣，有多種多類。只要你願意成佛，發願成佛，都可以攝持你。《圓覺經》不捨棄任何一個眾生，就怕你不發願成佛，發願成佛，你一定漸次增進至於佛地。

 

譬如大海不讓小流，及至蚊蝱及阿修羅，飲其水者皆得充滿。

 

「譬如大海不讓小流」，「讓」就是拒絕。大海廣大甚深，但是小小的流水，大海並不拒絕，你是大江的水，它能容納；你是大河的水，它能容納；你是小水溝的水，就怕你不流到大海，流到大海，它也不拒絕。如此才見到大海之大，能容納一切眾流。《圓覺經》之大，能攝持一切眾生。

 

「及至蚊蝱及阿修羅，飲其水者皆得充滿。」「蚊蝱」，大陸上的人都叫蚊子，臺灣人叫蝱，是一種很小的蟲，它的肚子、胃都很小，只能飲一點點水。「阿修羅」，身量大，肚子大，胃囊也大，多大呢？阿修羅跟帝釋天打仗，帝釋天住在須彌山頂，他抱住須彌山搖，把帝釋天搖下來，他兩個手臂抱住須彌山腰，足見身體有多大！阿修羅身體、肚子、胃囊都大，飲水很多，但是大海的水能滿足他的願，儘量飲，能令他充滿，這就顯出大海之大，能攝持一切眾生。這就是說你是大根機，你學《圓覺經》，頓超直入；你是漸次的根機，慢慢地修，只要你肯修，都可以成佛，都可以滿你的願，這就是答覆他依法修行，至於佛地，皆成佛道。

 

善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界，以用佈施，不如有人聞此經名，及一句義。

 

這是答覆賢善首菩薩第三個問題：「眾生修習得何功德？」眾生修持這個法門，得什麼樣的功德？「假使有人」，這是假設之詞，沒有這個事實，作一個譬喻，假使有一個人。「純以七寶」，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。「積滿三千大千世界，以用佈施」，把積聚充滿三千大千世界的七寶，拿來行佈施，這個人得的功德甚多。

 

「不如有人聞此經名，及一句義。」聽到《大方廣圓覺修多羅了義經》這部經的名字，功德超過前面七寶佈施的功德。聽到一句《圓覺經》義理的功德，超過前面以七寶佈施的功德。這個功德諸位在座都得到，你不但聽到經名，聽到一句義理，全部《圓覺經》都聽到了。不是佛故意這麼說，佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，佛說的都是真實的話，佛怎麼會打妄語騙眾生呢？你聽一句經的義理就能成佛，什麼功德能超過成佛的功德呢？你聽到不了義經，受持三皈、五戒，來生不過轉人，那有多少功德？你加修十種善法，不過升天上享點天福，天福享完還要墮落下來，那有多少功德？你聽不了義的小乘經，能成阿羅漢、辟支佛，不過超出三界，結果證偏空涅槃，掉到死水坑裡，那有多少功德？所以《圓覺經》是成佛的經，你聽到經名就能種成佛的善根，聽到一句義理決定叫你成佛，依著一句經文的義理修行，譬如：「知是空華，即無輪轉」，你明白這一句經文的道理，就能成佛。

 

善男子！假使有人，教百恒河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經，分別半偈。

 

再說個比喻，「善男子！假使有人，教百恒河沙眾生得阿羅漢果」，假使有這一個人單行小乘的教化，他教化一百個恒河沙的眾生，都成阿羅漢果，這個法師功德甚多，但是沒有一個人成佛。「不如有人宣說此經，分別半偈。」你能宣說這部《圓覺經》，講兩句這部經的義理，就令眾生種成佛的善根。頓超的根機，現在就能成佛；不是頓超的根機，將來也決定成佛，你的功德大了。所以諸位同學聽了經，得了無量功德，你學講《圓覺經》，你的功德更不可思議！

 

善男子！若複有人聞此經名，信心不惑，當知是人，非於一佛二佛種諸福慧，如是乃至盡恒河沙一切佛所種諸善根，聞此經教。

 

「善男子！若複有人聞此經名，信心不惑」，注意「聞」字，你學講經，得先聽經？聞思修三慧，第一個就是聞慧，你不聽，怎麼能開智慧？現在聞經的人太少，因為講經的人太少，實際有人講經他也不聞，怎麼能開智慧？怎麼能得到功德？聞到《圓覺經》，不要說全部經文的義理，你都聞到，就是聞到《圓覺經》的經名，你發起來信心，不起疑惑。「當知是人，非於一佛二佛種諸福慧」，這個人的善根很大，不是在一個佛、二個佛的面前種的善根。你親近佛，當然要供養佛，供養佛你就得到福；你聽佛說法，就得到慧。大乘善根包括福慧兩種，等你成了佛，福慧兩足尊。

 

 

「如是乃至盡恒河沙一切佛所」，在恒河沙那樣多的佛的所在，「種諸善根」，就是種諸福慧。「聞此經教」，他種福、種慧、種善根，親近到佛，聽佛講經說法，講的是《圓覺經》。前面說沒有哪一個佛不講《圓覺經》，所以他種善根，親近恒河沙那麼多的佛，都在佛的面前聽過《圓覺經》。《金剛經》也有這樣的經文：「不於一佛、二佛、三、四、五佛面前種諸善根，亦於無量千萬佛所種諸善根。」聽見這句話，你要是心裡想：我怎麼有這個善根？這就叫做自卑感，眾生瞧不起自己，是大障礙。我們的佛性與十方諸佛無二無別，十方諸佛都能成佛，我怎麼不能成佛呢？你有自卑感，自認是薄地凡夫，心裡想：「我是末法時代的眾生，我怎麼能成佛！」那你永遠不會成佛。儒教也有這個道理，孔子的弟子顏淵曾說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」大舜怎麼成為大舜呢？他做了大舜的事啊！大舜是人，我也是人，我只要做大舜所做的事，我也可以成為大舜一樣的偉人。佛經上也有一句話：「彼既丈夫我亦爾。」十方諸佛是大丈夫，他能成佛，我怎麼不能成佛呢？因為人人皆有佛性，人人皆當成佛，怎麼能看不起自己呢？我們要是善根不深厚，現在是末法，並且是五欲熾盛的時代，我們怎麼會坐到佛學講堂裡，天天學大乘佛法？你要相信自己的善根深厚，你曾親近過無量諸佛，現在怎麼還在末法時代當苦惱凡夫呢？你親近是親近了，聞此經是聞此經了，你沒有頓超，你是漸次的根性，要慢慢地修，所以不要自暴自棄，聞到《圓覺經》，你應該慶倖自己有深厚的善根，努力增進，決定至於佛地。

 

汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道，惱其身心，令生退屈。

 

「汝善男子！當護末世是修行者」，答覆賢善首菩薩第四個問題：「雲何使我護持經人？」我們怎樣護持持經人？你們這些大菩薩都應當護持末世修持《圓覺經》的人，因為末法時代魔強法弱，環境惡劣，五欲熾盛，誘惑力太強。他剛剛發了一點露水道心，太陽一曬，把露水曬乾了，不是太可惜了嗎？末法時代，他難得發菩提心，你要護持，不讓他退心。

 

剛才是勉勵、鼓勵諸位，不要輕視自己，同時不要粗心大意，我們的環境，不是好環境；時代，不是好時代，你不要害怕，謹慎就是了，因為有諸大菩薩護持你。「無令惡魔及諸外道，惱其身心，令生退屈。」不讓惡魔、外道，來擾亂末世的修行人，使他昏煩惱亂，退屈大乘道心。

 

爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，並其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目。

 

接著講第四科「稟命加衛外護流通」，稟受佛的慈命加以保衛，作為外護，這樣才能流通《圓覺經》。前面是自己修行、自己聞法、自己講法，內護流通，十方諸佛諸菩薩都來護持內護。外護流通分為一類一類，這是金剛類，也叫金剛神類。

 

「爾時」，這時候。「會中有火首金剛」，火首金剛頭上會冒火，火首金剛的火從哪裡來的呢？是淫欲心化的三昧火。這個眾生的淫欲心特別重，他發心修圓通，結果淫欲之火變成三昧火，在頭上放火苗出來，他頭上的火，實際是三昧的光明。《圓覺經》前面講：「皆因淫欲而正性命。」淫欲心太重怎麼能成佛呢？就怕你不修行，你一修行，淫心變成三昧火，火首金剛就是給我們作榜樣。金剛神類的眾生，手裡拿著金剛杵，是金剛寶做成的，金剛寶能壞一切，一切不能壞它；它能摧碎一切物，一切物不能摧碎金剛寶。我們現在供的護法神，就是護法韋馱尊天，他手裡拿的就是金剛杵。「摧碎金剛」，摧破粉碎一切邪魔的金剛。「尼藍婆金剛」，「尼藍婆」是梵語，沒有翻譯，同學看什麼地方有翻譯。「等八萬金剛」，一共約八萬個金剛。「並其眷屬」，還帶來很多眷屬。

 

「即從座起」，就是火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，及其眷屬，在法會聽佛說法的時候，從本座而起，稟受佛的慈命，要護持末世的修行人，他們都發了心。「頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！若後末世一切眾生」，向佛足頂禮，右繞三圈，仰白佛說：假若以後末世一切眾生。「有能持此決定大乘」，「決定大乘」，《圓覺經》叫決定大乘，就是實教大乘。大乘法有權教大乘、實教大乘，權教大乘不決定，是權巧方便的大乘，為接引二乘人，來學大乘法，很多都是方便說法。要是有能持此實教大乘、決定大乘者。「我當守護」，我們金剛神眾要保衛、護持他。怎樣守護？「如護眼目」，人的眼目最寶貴，身體上的部位可以碰一下，眼睛卻碰不得，所以人最小心保護眼睛，我們保護持《圓覺經》的人，如保護自己的眼睛那樣保護他。

 

乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護，令不退讓。

 

「乃至道場所修行處」，不但保護修行人，連他修行的道場我們都保護。「我等金剛自領徒眾」，八萬金剛自領徒眾。「晨夕守護，令不退讓」，從早到晚守護他的道場，不會遭災遭難，不會遭魔害，令他不退屈。

 

其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。

 

「其家乃至永無災障」，前面講道場，這裡怎麼有家呢？因為修圓覺菩薩行有四眾弟子，前面講道場是出家二眾，還有在家眾修行，則保護他的家，叫他家裡永遠沒有災難、障礙。「疫病消滅」，不叫他得疾病，什麼病都給它消滅。「財寶豐足，常不乏少。」叫他發財，在家菩薩可以有財寶，財寶充足，用不完。這是金剛神護法，下麵是天眾，天王護法。

 

爾時，大梵天王、二十八天王，並須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。

 

「爾時大梵天王、二十八天王」，大梵天王，是色界初禪天。佛教所說的天，分三界，一共二十八天，二十八天的天王都要出來護法。「並須彌山王、護國天王等」，須彌山王是欲界第二層天忉利天，也叫帝釋天的天王，他住在須彌山頂，叫做須彌山王。欲界第一層天，是四天王天，叫做護國天王。二十八天王是總說，為什麼特別說大梵天王、須彌山王、護國天王呢？因為每一個佛出世，大梵天王與須彌山王，他們都是請法主，眾生不知道如何請法，他們給眾生作榜樣，替眾生請佛說法。護國天王的職務是護人護國，也護持三寶，所以特別說這三個天王。「即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。」我們二十八個天王，也要守護末法時代持《圓覺經》的人，叫他無災無難，精進不會退轉，這是天眾出來護法。

 

爾時，有大力鬼王名吉盤茶，與十萬鬼王，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈。其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。

 

「爾時，有大力鬼王」，下面鬼王出來護法，鬼王有大力，叫做大力鬼王。「名吉盤茶」，吉盤茶也叫做鳩盤茶，翻成中國話叫甕形鬼，也翻成冬瓜鬼，他的形相很醜陋，看不出頭來，像甕，甕是裝水、裝菜，小口大肚的缸，大力鬼王像個大冬瓜。鬼王人看不見，普通鳩盤茶，人時常會看見，在我的家鄉，這種鬼叫半截缸，只有缸一半高。你看見一個半截缸，一拐一拐的，那就是鳩盤茶，他沒有事，常逗著狗玩，狗在那兒臥得好好的，忽然間好像發神經病，就是鳩盤茶逗的。這裡不是普通的鳩盤茶，是大力鬼王，還有十萬個鬼王。

 

「即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經人」，我們這些鬼王也來守護持《圓覺經》的人。「朝夕侍衛，令不退屈。」我們從早到晚都來給他守衛，使他不會起退心。「其人所居一由旬內」，一由旬就是四十裡，不但他住的道場，我們要守衛，他居住在那兒修圓覺行門，四十裡路以內，我們都給他保衛。「若有鬼神侵其境界」，前面說的神鬼，都是護法神，是善神。還有惡神、惡鬼，他看你在修行故意來侵害你的境界。「我當使其碎如微塵」，大力鬼王，會把這惡神、惡鬼粉碎得像微塵那樣。這是第四科，你只要修行，不要害怕惡神、惡鬼來擾亂你。諸佛要護持你，諸菩薩要護持你，一切善神善鬼都要護持你。

 

下面是第五科，「時眾受持總結流通」，當時聽經的大眾都要受持《圓覺經》，這樣《圓覺經》就可以流通，叫總結流通。

 

佛說此經已，一切菩薩、天、龍、鬼、神，八部眷屬，及諸天王梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

 

「佛說此經已」，佛說完《圓覺經》。「一切菩薩、天、龍、鬼、神，八部眷屬」，聽圓覺大法的一切大菩薩，還有天眾、龍眾、鬼神等眾，分開來說有八部眷屬，就是天、龍、夜叉、幹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦八部。天龍八部，不是八部以外有天龍，是八部以天龍為首，叫做天眾、龍眾，八部都是護法神。「及諸天王」，總說天眾，有二十八天王。「梵王等」，前面說過，大梵天王也在二十八天王裡面，因為大梵天王是請法主，特別指名出來。「一切大眾」，一切聽法的大眾，「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」聽了法，得了法喜，信心堅定而不疑惑，就能受持圓覺大法，就要依教修行，《圓覺經》等著你流通於世了。

 

這個學期我要跟諸位同學講《圓覺經》，卻生起病來，病得很嚴重，不能吃飯，不斷咳嗽吐痰，雖然吃藥，卻越來越厲害。諸位同學每天作課誦，或者念經拜懺以後，都要替我回向，有大感應，結果服一帖湯藥，咳嗽止住了。要不是你們回向給我的功德，怎麼病好得這麼快呢！病好了我才能把《圓覺經》講完，我心裡面得了法樂，因為我發願要跟諸位講《圓覺經》，結果滿了願。今天講圓滿，如釋重負，像一個重擔子放下來了。講經的時候，不斷勸導諸位修行，在末法時代講圓頓大法的人很少，《華嚴經》《法華經》是兩部圓教大乘的經典，講《華嚴經》，縱然有時間、有道場，每天講二個小時，得三年才能講一遍，誰能發心聽你講三年呢？講《法華經》，每天講二個小時，最短也得三個月，也不容易。所以最好是講《圓覺經》，容易受持，它有十二章，文句章法很整齊、很清楚，有很多我們要問的問題，菩薩都替我們問出來，我們解除了疑惑，可以增加信心，所以諸位同學聽了以後，要好好研究。發給諸位同學兩部注解，一部是圓瑛法師的《講義》，一部是憨山大師的《直解》，在臺灣流通的圭峰大師的《大疏》、《略疏》要看。還有諦閑法師的《法匯》裡面，有兩部《圓覺經》注解，一部《講義》，一部《親聞錄》，都拿來參考研究。你把《圓覺經》越研究越熟，將來發心去講，不要著相，我們不求功德，弘法是我們的責任，你們要負起弘法的責任，不要辜負你們的善根。這是勸各位先自修，把它研究好，再去講。諸位同學聽經聽多了，自然這裡面的道理都會料揀得很清楚，要是有同學還是聽不太明白，認為一會兒說：沒有生死，沒有涅槃，生死涅槃，猶如昨夢。一會兒又說：要證得涅槃，證得菩提。怎麼繞來繞去，一會兒這樣說，一會兒那樣說呢？這是你聽大乘經聽得太少，說到最高的地方，不著相的境界，是佛的境界。這是跟我們說，由凡夫到成佛什麼樣子，「不與法縛，不與法脫，不厭生死，不愛涅槃。」那是佛的境界。我們初發心的人，要堅持淨戒，要持戒清淨，要認識愛為生死根本，淫欲是我們的生命，你要先斷淫欲，再除愛染，這樣下手。不然你說佛的境界，就算你我的境界了嗎？你我不吃飯，肚子會餓；不睡覺，會發困。我們是凡夫，看了佛的境界，那是地圖，你走路，還是得從出發點開始走，譬如高雄是我們抵達的終點，你從八堵上車，還沒有到高雄，所以一會兒這樣講，一會兒那樣講，講道理，要講到最高最圓的地方，修行要腳踏實地，按部就班，一步一步來，這是告訴諸位研究經典、修行的方法。

 

講到這裡，把《圓覺經》講完了。

 

附件一

 

能仁佛學院第四學年第一學期期末考試題目

 

一、   何謂如來因地法行？

 

二、  何謂是故幻滅，名為不動？

 

三、   何謂二空觀及法界觀？

 

四、   在修觀慧之前，應作何方便？

 

五、   什麼是輪回根本？

 

六、   三界內外，共有幾種愛？

 

七、   三種淨觀，以何為起行方便？

 

八、   何謂迷識四相及迷智四相？

 

九、   何謂善知識之正知見？

 

十、   末世眾生欲修行者，在三期道場之前，應作何方便？

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備註 :