更新日期:2013/07/16 02:13:45

 圓覺經講記 

目次 

大方廣圓覺修多羅了義經講記

序(釋心會)

介紹注解

大方廣圓覺修多羅了義經略疏序

大方廣圓覺修多羅了義經卷上

唐罽賓沙門佛陀多羅譯

正釋經文

文殊師利菩薩章

普賢菩薩章

普眼菩薩章

金剛藏菩薩章

彌勒菩薩章

清淨慧菩薩章

大方廣圓覺修多羅了義經卷下　

威德自在菩薩章

辯音菩薩章

淨諸業障菩薩章

普覺菩薩章

圓覺菩薩章

賢善首菩薩章

附件

一、圓覺經考題

二、圓覺經參考資料

 

 

圓覺經講記序

 

　　十界不離一心，一心不離圓覺。圓而覺者諸佛也，覺而未圓者菩薩也，終日圓而渾然不覺者，芸芸有情也。

 

　　諸佛「如來妙圓覺心，本無菩提涅槃，亦無成佛及不成佛。圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。」「知是空華即無輪轉，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」遍十方上至極聖，下至泥梨苦趣，何處不圓乎，何處又圓乎。盡三世何時不覺乎，何時又覺乎。若於覺不覺、圓不圓處商量，不免依舊迷惘，猶如空華亂起亂滅。

 

　　竊謂：一翳在目空華繽紛者，眾生也。知是空華離幻即覺者，菩薩也。「若諸如來因地修圓覺，於中無起無滅、無來無去、無得無失、無縛無脫，畢竟無證，亦無證者。」奈何眾生，無始無明種種顛倒，妄認四大六塵緣影為身心相。病目空華交相輪轉，執持不舍，大作夢幻之寐，塵劫迷封從未曾知。勞我世尊宏願應世，雖然一語道出，少有當下承擔。圭峯大師，一聞便知此事。吾輩障重迷深，幸得圓覺會上十二大士，慈悲觀機，請問如來因地法行，遠離諸病永斷無明之方。世尊開示，當離一切幻化虛妄愛憎境界。蓋生死輪回，恩愛貪欲為本。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，正念遠離諸幻。而後世尊次第廣說頓漸修行法要，末世眾生依此修行，不墮邪見遠離諸病，得正住持可免輪轉。

 

　　本經文約義圓，脈絡清楚，漸次有序，機教相扣。源公院長譽與華嚴、法華三經，同為圓頓教三經之一。老人家理性解經，條理分明圓融無礙。感性訓誨勉勵，苦口婆心切中時病，同學聞之每感愧赧。年初海會寺常住，授此講記初稿令學人先睹，三十年後猶如昨夢。並命為序，野幹之語徒增眩惑，諸方知識一笑置之可也。

 

　　民國九十九年歲次庚寅仲春受業弟子心會敬敘

 

大方廣圓覺修多羅了義經講記

 

｜｜道源長老民國六十九年講于基隆海會寺能仁佛學院｜｜

 

林秀卿敬記

 

張素貞成文

 

介紹注解

 

在講經之前，先介紹幾本《圓覺經》的注解，一部是圓瑛法師的《圓覺經講義》(簡稱講義)，一部是憨山大師的《圓覺經直解》(簡稱直解)，兩本要對照研究，你們現在當學生，是來求學問，將來當法師要自己看注解，不看怎麼講呢？《圓覺經》的注解，解釋得最好的是《圓覺經大疏》(簡稱大疏)，作者是華嚴宗的五祖圭峰大師，因為解釋的內容太多，恐怕大家看不懂，他再作一本《圓覺經略疏》(簡稱略疏)，這兩本臺灣都有出版，這二本注解一定要看。   還有一部注解是《圓覺經析義疏》(簡稱析義疏)，是通理大師作的，就是《賢首五教儀開蒙增注》和《金剛新眼疏經偈合釋》的作者，《大疏》解釋了許多道理，通理大師有另外的見解，而且作得很好，是一本有價值的書，可是現在臺灣沒有出版，為此，我特別到臺北佛教書局、普門文庫和大乘印經會，推薦印《圓覺經析義疏》，他們說沒有這本書，我說《大藏經》上有，可抽出來單獨影印。大乘印經會後來出版了憨山大師的《圓覺經直解》、圓瑛法師的《圓覺經講義》，希望將來能出版通理大師的《圓覺經析義疏》！民國以來出版的，還有《諦閑法師法匯》裡面的《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》兩部注解，都可拿來參考研究。

 

最標準的注解是《大疏》《略疏》《析義疏》，現在找不到《析義疏》，就看圓瑛法師的《講義》，他是依著《大疏》、《略疏》、《析義疏》編的，編得很好，依著《講義》研究不會錯誤。尤其是利益初學的人，你要是看《大疏》嫌多，《略疏》看不懂，就看圓瑛法師的《講義》，分科清清楚楚，看了《講義》，再看《直解》，《圓覺經》的經文，就可以消通了。

 

特別提醒：《圓覺經講義》的科文一定要看，《圓覺經》的文法很整齊，十二位菩薩，十二個問答，分為十二章，我現在眼睛看不見，沒有辦法講科文，你們一定要自己看。開學我就跟同學一再強調，你要學會分科，不會分科不能當法師，科文是經文的段落，不會分科，講到哪裡你都不知道，而且講到後面，忘了前面，所以一定要看科文。這是我所知道的《圓覺經》注解，介紹給各位參考。

 

大方廣圓覺修多羅了義經略疏序

 

金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士裴休撰  

 

「大方廣圓覺修多羅了義經」，是全經的題目，我們中國人說話愛簡單，就叫《圓覺經》。有一篇序在《略疏》前面，叫「略疏序」。

 

「金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士」，是序文作者的官銜。「光祿大夫」，是唐朝的二品官，但是他還有別名，就像我是「道源」法師，他是「白聖」法師一樣。「金紫」，「金」是金魚袋(玉帶懸佩之飾品)，「紫」是紫衣，金魚袋和紫衣是皇帝特別賞賜的莊嚴品。朝廷的光祿大夫，不只一人，可是別人沒有金魚袋。他把紫衣穿上，再佩上金魚袋，就比別的光祿大夫光榮。「守中書侍郎」，是唐朝的二品官，「尚書門下」，中書、尚書、門下，為宰相之職務，是一品官，「平章事」，是辦理事務。「充」，是擔任，「集賢殿大學士」，這是最榮譽的官銜，必須宰相才可以兼任，唐朝皇宮裡面有很多大殿，他是集賢殿的主管，這不得了，所以稱為「大學士」，一直到清朝還有這樣的官銜。這裡是講他的官銜，他是二品官，兼辦一品官的事情，並且擔任集賢殿的大學士。「裴休撰」，序文的作者，姓裴名休，是圭峰禪師的護法。「撰」，這篇文章是他寫的。

 

看這篇序文就知道，裴休是真正懂佛法的大居士，不但官位高，還有大學問，對於佛法研究得非常透徹。譬如我們現在要出一本書，認識有大學問的人，請他作篇序文，放在書的前面，以增加光榮。作序文有一定的章法，都分二大段，前面一大段叫理序，後面一大段叫事序，賢首國師作《大乘起信論》序，體裁也是這樣。將來你們文章作得好，有人要出書，請你寫序，你要知道序文的體裁，前面敘理，後面敘事。這篇是《圓覺經》的序文，要讚歎圓覺，直接讚歎圓覺沒有幾句話，文章發展不開，作文章要找最重要的佛理，所以裴休把一切大乘經上講本體的名字，都搜集來加以解釋。這裡要注意；寫文章跟了生死成佛道，完全不相干，所以真正修行，不要著文字相。你天天作文章，生死不能了脫，可是弘揚佛法，離不開文字，你不要著相就對了。下面開始講解序文。

 

夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。

 

「夫血氣之屬必有知」，「夫」是發語詞，「血氣」，有血有氣，就是一切有情、一切眾生，「屬」作「類」講。凡是一切眾生之類，一定有知覺。沒有知覺的，像山河大地、草木、石頭、土塊，都屬於無情。

 

「凡有知者必同體」，凡是有知覺的，必定有同體的佛性。這就說到佛法上，一切眾生都有知覺，各人的知覺不一樣。下等的動物，如蚊蟲、螞蟻，都知道貪生怕死，就是它有知覺。蚊子叮你，你一打，它就飛走，因為它有知覺；螞蟻，你一碰，它就逃命，因為它有知覺。眾生的知覺不一樣，就是第六識的知覺不一樣。第六識是依著第八識起的，第八識是依著真如起的，真如沒有兩樣，同一個本性之體。凡是有知覺的眾生，一定是同體的佛性。

 

所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。

 

同體是同一個佛性的體，佛性是什麼樣呢？「所謂真淨明妙」，佛性沒有相，真而不妄，淨而不染，明而不暗，妙而不可思議。一切眾生所同的本體，真實、清淨、光明、微妙。「虛徹靈通」，佛性像虛空，融徹、靈鑒(靈知靈覺)、通達。「卓然而獨存者也」，「卓然」，超出一切諸法之上。眾生在六道輪回，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，一時畜生，一切諸法有生有滅，眾生所具的本體，高超而不生不滅，不被生死所轉動，超出一切萬事萬物而獨存。

 

是眾生之本源，故曰心地。

 

「是眾生之本源」，這個超出一切萬法而獨存的本體，是一切眾生的本源。一切眾生都是從八識來的，八識是真如隨緣來的，真如本體，是一切眾生的本源。「故曰心地」，所以叫心地，真心之地。為什麼叫心地？一切萬物都從大地生出來，眾生的心像大地一樣，能生一切法，是一切眾生的本源，所以叫心地。

 

下面把一切大乘經說到眾生本體自性的名詞，都搜集來加以解釋。佛性就叫佛性，為什麼取這麼多名詞？因為不同的經典，翻譯不同，裴休居士認真研究，每一個名詞，都有很恰當的注解。

 

是諸佛之所得，故曰菩提。交徹融攝，故曰法界。

 

「是諸佛之所得，故曰菩提。」梵語「菩提」，翻成中國話叫「覺道」。我們眾生雖發菩提心，還沒有得到菩提果，必須在佛那一方面講，就是諸佛得到智果，叫做菩提。「交徹融攝，故曰法界。」「法界」，一種依法相，作界限講，是諸法之界，三乘六凡，連佛十法界，各有其界限，人乘，不是天乘；天乘，不是二乘；二乘，不是菩薩乘；菩薩乘，不是佛乘。二種作法性講，一切萬法都是互相交徹，等於因陀羅網，用一千顆寶珠做成，可以互攝互融。比喻眾生各有其相，但是人人本具的佛性交徹融攝，所以取名叫「法界」。

 

寂靜常樂，故曰涅槃。不濁不漏，故曰清淨。不妄不變，故曰真如。離過絕非，故曰佛性。護善遮惡，故曰總持。隱覆含攝，故曰如來藏。超越玄閟，故曰密嚴國。

 

「寂靜常樂，故曰涅槃。」《大涅槃經》中，本體叫做「涅槃」，就是諸佛得到理果。梵語「涅槃」翻成中國話叫「寂滅」，寂滅又清淨無染，所以叫「寂靜」。「常樂」，涅槃有四德：「常、樂、我、淨」，「寂」字配到「我」字上，涅槃的我是真我，是寂滅之我，所以寂靜常樂，叫做涅槃。

 

「不濁不漏，故曰清淨。」「不濁」，不渾濁，佛性在染汙法中，不被染汙。「不漏」，不漏失，佛性是無漏之法，超三界而獨存，所以有的大乘經取名叫做清淨。

 

「不妄不變，故曰真如。」《大乘起信論》中，本體叫做「真如」，不妄謂之「真」，不變謂之「如」。「真」是不虛妄，「如」是不變易，它不妄不變，所以取名叫做真如。

 

「離過絕非，故曰佛性。」離一切過錯，絕一切非，佛性哪有過、哪有非？所以取名叫做佛性。

 

「護善遮惡，故曰總持。」有的大乘經取名叫做「總持」，總一切法，持無量義。它護持一切善法，自然有遮止惡法的妙用，總護一切善，總遮一切惡，所以叫做「總持」。

 

「隱覆含攝，故曰如來藏。」法身在纏，取名叫如來藏。如來藏者含藏如來，在眾生份上被無明煩惱蓋覆住了。隱覆之義，它能含攝如來，如來在裡面含藏著，所以叫做如來藏。等於一個裝七寶的櫃子，裡面含藏著七寶，隱覆住沒有人看見。

 

「超越玄閟，故曰密嚴國。」「閟」，音閉，關閉，秘密幽深的意思，「玄閟」，好像玄關，玄旨之關門，很重要的玄妙法門。眾生本體之性最高，超越一切法之上，即是眾生本具之性也。就是法身住的地方，也就是每個法身佛的住處。《密嚴經》取名叫密嚴國，大日如來所住的依土，即法性土。這個法性土，超越幽深玄奧之閟門，有秘密的莊嚴，所以叫做密嚴國。

 

以上把大乘經上不同的本體名詞，加以注釋，下面說到圓覺。

 

統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。其實皆一心也。

 

其他的名相，都用一句話解釋，這裡用了兩句話，就知道他注重圓覺、讚歎圓覺，怎麼叫做圓？德無不備，謂之圓。「統眾德而大備」，把一切功德總統起來，沒有不具備的。「爍群昏而獨照」，「爍」，光照的意思，「群昏」，凡夫眾生昏暗不明。它的光明能照破一切凡夫眾生的昏暗不明，使眾生不被無明所障蔽，進而覺悟成佛。「故曰圓覺」，所以叫做圓覺。「其實皆一心也」，其實就是眾生唯一的自覺心。

 

作序文要讚歎圓覺，把一切大乘經上說到的本體名詞，都搜集來加以注解，在文法上叫「賓」。最後兩句，「統眾德而大備，爍群昏而獨照」叫「主」，有賓有主。「其實皆一心也」，呼應前文：「血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」就是有知覺的眾生，同於一個體，那一個體就叫做一心。

 

下面文章繼續鋪展，由一心講到一法、一道，文章要講究氣勢，只讚歎到這裡，文章的氣勢不夠，下面再繼續讚歎。

 

背之則凡，順之則聖。迷之則生死始，悟之則輪回息。

 

眾生不瞭解圓覺一心之法，所以我才讚歎圓覺一心。你明白圓覺一心，知道怎麼叫做凡夫？怎麼叫做聖人？怎麼在迷？怎麼在悟？怎麼流轉生死？這個關係大了！「背之則凡」，背是背覺合塵，違背了圓覺一心之法，你就叫做凡夫。佛菩薩知道六塵境界，一切法皆是幻化，所以能背塵合覺。「順之則聖」，你懂得圓覺一心之法，順著圓覺修行，一定當聖人。凡夫與聖人的差別：一個違背，一個順從，所以古人讚歎西方：「日日向東走，回頭便是西。」西方，不是在十萬億佛土以外，你天天往東走，走凡夫路，你一回頭，就是西方。你天天往東走，背了圓覺，回頭順了圓覺，你就是聖人。所以研究大乘經典，乃至禪宗講的開悟，只要一個字會到心裡，馬上你就明心見性，大徹大悟。圓覺在哪裡？就在你的一心。

 

「迷之則生死始」，迷了圓覺，你起惑造業，生死從此開始。生死從哪一天開始呢？無始，沒有個頭。如果有個頭，就在你迷的那一天，一迷，你的生死就開始了。「悟之則輪回息」，你一開悟，輪回就止息了。無始劫來流轉生死，流轉到現在，盡未來際，也沒有完，生死無窮。怎樣能超越輪轉？就在你一開悟：「我的心就是圓覺」，你就是聖人，輪回止息了。因為你起了迷惑造業，就流轉生死；今天開悟，不迷惑造業，生死輪回就止息，就是一迷、一悟的關係。

 

親而求之，則止觀定慧；推而廣之，則六度萬行。

 

「親而求之，則止觀定慧」，你要求圓覺，要親切的求證一心，從哪裡下手呢？按道理說，一切法都是空的，但是在事相上仍然要用功，先修止觀，因位之上，叫止觀；果位之上，叫定慧。由止而得定，由觀而生慧，這是最親切求圓覺的方法。一悟，輪回就止息。不悟，你去求開悟；沒有悟到圓覺，你去求圓覺。你們聽過《大乘起信論》，六度合成五種行門，最後一個就是止觀門，先修止後修觀，再修止中帶觀、觀中帶止，最後修止觀不二，你就得到定慧，這是親切求圓覺的方法。

 

「推而廣之，則六度萬行。」由止觀定慧的功夫，再推廣開來就是六度，所謂：佈施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。六度再推廣開來萬種行門，你修六度萬行，就得了圓覺。

 

引而為智，然後為正智；依而為因，然後為正因。其實皆一法也。

 

「引而為智，然後為正智」，你把圓覺引進來，當成你的智慧，那就是真正的般若智慧。「依而為因，然後為正因。」你依著本具的真心去發菩提心，就是成佛的正因；不是依著真心發的都不是正因，你天天修行，因不正不會成佛。《楞嚴經》譬喻，等於蒸沙做飯，沙子，不是飯的正因，蒸了百千萬劫還是沙子，不會成飯。你依著圓覺修行，就是成佛的正因。

 

「其實皆一法也」，由前面止觀定慧，廣修六度萬行，正智、正因合起來，其實就是一個圓覺法，人人本具的一心。下面接著鼓勵我們、警策我們。

 

終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也；欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。

 

「終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也；」人人都有圓覺本體，沒有離開圓覺，卻不知道圓覺在哪裡？我們學佛法依文解義，還有一點點印象，不學佛法，連圓覺這個名詞都沒有聽過，這就叫做凡夫。每天依著圓覺穿衣吃飯，依著圓覺上床睡覺，結果跟圓覺不相干，所以叫做凡夫。

 

「欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；」學了大乘佛法，曉得自己有圓覺妙性，想證得圓覺而沒有證到最究極圓滿的地位，叫做菩薩。這裡沒有說聲聞、緣覺，因為聲聞、緣覺修的是四諦、十二因緣之覺，不是圓滿之覺，把他合到菩薩裡面，他也是天天修行用功，所證得的只是圓覺的一部份，沒有極得，所以不說聲聞、緣覺，只說菩薩。

 

「具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。」前面是證而未極，證到極點，圓滿證得圓覺，能持而不失，安住在圓覺本位上，叫做如來。

 

一切眾生都有圓覺自性，終日圓覺而未嘗圓覺。禪宗門下有兩句話：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」佛在哪裡？每天夜裡，你抱著佛睡覺，每天早晨，你和佛一同起來，你還不知道佛嗎？就是不知道，這就是真正可憐湣者，你有成佛的本錢，為什麼不成佛呢？所以自己要迴光返照，好好用功修行，不然真是空過光陰。身為人，你不修行，裴休大居士也沒有辦法；你有資格成佛不去成，十方諸佛對你也沒辦法。

 

離圓覺無六道，舍圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也。

 

「離圓覺無六道」，圓覺是一切凡聖的本體，要是離開圓覺的本體，沒有六道凡夫。六道凡夫是真如不守自性，隨緣生出來的，《大乘起信論》叫真如，離開真如沒有六道。

 

「舍圓覺無三乘」，「舍」字跟「離」字一樣。舍離了圓覺，沒有三乘聖人，這裡把聲聞、緣覺包含進去。聖人知道六道凡夫的苦惱，要求證圓覺，沒有證到究竟成佛之前，叫三乘聖人。舍離了圓覺，沒有三乘聖人，所以九法界凡夫都離不開圓覺。

 

「非圓覺無如來」，具足了圓覺，才叫做如來；要是沒有圓覺，任何眾生都成不了佛，所以沒有圓覺，就沒有如來。

 

「泯圓覺無真法」，「泯」是泯滅、沒有的意思。沒有圓覺，就沒有真法，一切法都是妄法，唯有圓覺是真法。

 

「其實皆一道也」，其實只有一個道，所以十方三世一切諸佛，同一個涅槃大道。認不清這個涅槃大道，永遠當六道凡夫；認清了涅槃大道，走到化城，還沒有到寶所，叫做二乘人；知道到寶所還有一段路，沒有走到盡頭，叫做菩薩；走到寶所，這一條大道走到盡頭，叫做佛。

 

三世諸佛之所證，蓋證此也。如來為一大事出現，蓋為此也。三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。

 

把圓覺的意義，以及十法界的關係都講完，再說出圓覺的重要性。「三世諸佛之所證，蓋證此也。」過去、現在、未來三世諸佛所證的是圓覺。「如來為一大事出現，蓋為此也。」如來為一大事因緣出現，就是為開示眾生悟入佛的知見，令眾生證得圓覺，沒有比這件更大的事了。眾生本具有圓覺，但是眾生不知道，所以如來說人人皆有佛性，這部《圓覺經》講人人皆有圓覺，你可以成佛，如來就為這件大事，才出現於世。

 

「三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。」「修多羅」是梵語，翻成中國話叫「契經」。「詮」是表顯、注解的意思。三藏十二部一切經典，都是為了詮表圓覺、注解圓覺。

 

然如來垂教，指法有顯密，立義有廣略，乘時有先後，當機有深淺，非上根圓智，其孰能大通之？故如來于光明藏與十二大士，密說而顯演，潛通而廣被，以印定其法，為一切經之宗也。

 

說一部《圓覺經》就好，為什麼釋迦如來說三藏十二部那麼多經呢？「然如來垂教，指法有顯密」，但是如來垂留下來的言教，所指示的佛法，有顯教、密教，所以經典不同。「立義有廣略」，經典上建立的義理，有的廣泛地說，有的簡略地說。「乘時有先後」，釋迦如來四十九年說法，時間有先有後。「當機有深淺」，如來為眾生說法，每一部經有不同的當機者，當機者是甚深的根機，如來說的法就深；當機者是淺的根機，如來說的法就淺，所以不是佛法有深有淺，是因為當機者的根機不同，說法才有深有淺。「非上根圓智，其孰能大通之？」當機者必須是上根圓智，如來才能說得究竟、說得高深。這圓覺大法，是一切法的根本，非得有上根圓智的當機者不行，要不是上等的根機，圓滿智慧的當機者，對於圓覺大乘之法，怎麼能夠完全貫通？

 

「故如來于光明藏與十二大士」，所以如來在光明藏說《圓覺經》。光明藏是個清淨國土，如來在此向十二位法身大士說法。從《圓覺經》經文中，你就看得出來，十二位大菩薩都是等覺菩薩，來請問佛，佛就給他們答覆。

 

「密說而顯演」，光明藏是清淨國土，法身大士都是等覺菩薩，佛給他們說法，不是秘密不傳人，因為眾生看不見、聽不懂，叫「密說」。佛在光明藏為十二位法身大士說了以後，就流傳到世間，顯明的演說給眾生聽。「潛通而廣被」，十二位法身大士，由密說而潛通，由顯演而廣被，秘密就通達，廣被一切眾生，凡大乘根性，都可以領略到《圓覺經》的道理。

 

「以印定其法，為一切經之宗也。」「宗」者本也。由這十二位法身大士，來印定如來說的圓覺大法，是一切經的根本。

 

講到這裡，理序講完了，接著講事序。

 

圭峰禪師得法于荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋于州民任灌家，居下位，以次受經，遇圓覺了義，卷未終軸，感悟流涕。歸以所悟告其師，師撫之曰：汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳。

 

「圭峰禪師得法于荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。」圭峰禪師就是宗密大師，我們講過《法界宗五祖略記》，華嚴宗的第五位祖師，住在終南山的寺院，後面有一座山峰，像圭板一樣，以山峰彰名，因為在中國，直稱其名不恭敬，所以稱他為「圭峰禪師」。

 

說到禪宗的來源，荷澤得法于六祖大師。六祖大師門下大德很多，有一位十四歲的沙彌，叫神會童子，《六祖壇經》上有他的名字，他是荷澤人，後人不敢稱他神會，就稱「荷澤」，他謁六祖大師于曹溪，親得禪宗之頓旨。禪宗分南宗、北宗，從五祖弘忍大師會下，神秀大師在北方弘揚禪宗，叫北宗；六祖慧能大師到南方廣東曹溪，弘揚南宗。神會童子跟著六祖大師得了法，到北方弘揚南宗，後來北宗逐漸式微，是荷澤大師的功勞。圭峰禪師得到正法，就是從荷澤的嫡孫南印上足道圓和尚傳下來的。南印和尚得法于荷澤大師的徒弟，所以道圓和尚是南印和尚的大弟子，圭峰禪師是道圓和尚的徒弟，這裡推其源祖，指出圭峰大師的身份。中國禪宗論祖師位，只到六祖，下麵都稱禪師。如果按祖師位論，慧能大師是六祖，荷澤大師是七祖，傳下來的法子是八祖，荷澤的嫡孫南印禪師，是九祖。南印禪師的上足，就是他的法子，叫道圓和尚，是十祖。圭峰禪師是道圓和尚的徒弟，算是十一祖。

 

「一日隨眾僧齋于州民任灌家，居下位」，有一天，圭峰禪師隨著寺院的僧眾，到寺院的本州有一位大居士，姓「任」名「灌」家裡去吃齋。道圓和尚就派寺院的眾僧去應供，圭峰禪師當時才出家不久，隨眾僧出外受供養，他坐在最後的座位上。「以次受經，遇圓覺了義」，吃了齋，這位居士送眾僧經典，可能上座送大部經典，中座送中部經典，到了圭峰禪師，送他一本《大方廣圓覺修多羅了義經》(簡稱《圓覺經》)。「卷未終軸，感悟流涕。」他得到《圓覺經》就打開看，那時候沒有印刷術，都是抄寫下來，一張紙、一張紙接起來，再用一根小棍子卷起來，不叫冊，也不叫本子，叫軸。這部《圓覺經》只有一軸，現在稱為一本，這一本經還沒有念完，感動得開悟，眼淚不禁流出來。因為圭峰禪師是前生有大根機的人，而且他今生尊重佛法，得了《圓覺經》，他就認真看，深入其義，馬上就感悟到最深的道理。「歸以所悟告其師」，得了這個境界，回到寺院，以他所悟的道理，報告師父道圓和尚。

 

「師撫之曰」，「撫」是撫慰、安慰。道圓和尚是大徹大悟的禪師，馬上就安慰他。「汝當大弘圓頓之教」，你看到《圓覺經》就悟到甚深的道理，是上根利智的人，應當弘揚圓頓大教。大乘法有權教大乘、實教大乘，圓頓是實教大乘，你應當弘揚實教大乘之法。「此經諸佛授汝耳」，這部《圓覺經》，是冥冥之中，諸佛傳授給你的。

 

禪師既佩南宗密印，受圓覺懸記，於是閱大藏經律，通唯識、起信等論，然後頓轡于華嚴法界，宴坐於圓覺妙場，究一雨之所沾，窮五教之殊致，乃為之疏解。凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷，《道場修證儀》一十八卷，並行於世。

 

「禪師既佩南宗密印」，「禪師」指圭峰禪師。「佩」是佩帶，「南宗密印」，六祖慧能大師南宗的秘密法印傳給了他，這是宗通。「受圓覺懸記」，傳授給他《圓覺經》，等於如來在世的時候，就預先給他授記，這是教通。這是讚歎圭峰禪師宗教雙通，不但通禪宗，教下也通。

 

「於是閱大藏經律」，圭峰禪師雖然通了禪宗的道理、《圓覺經》的道理，三藏十二部一切經、律、論還沒有通，於是閱藏，經、律、論都看。「通唯識、起信等論」，貫通《成唯識論》、《大乘起信論》等論。經、律、論完全貫通，成為一位三藏法師，這是讚歎圭峰禪師。

 

「然後頓轡于華嚴法界」，「轡」是駕禦馬嘴的繩索，叫馬轡頭。「頓轡」是遊歷，慢慢地走，馬轡頭沒有拉緊，也沒有放鬆，馬不是跑得很快，就是騎著馬遊玩。在哪裡遊玩呢？在華嚴法界，也就是一真法界。《法界宗五祖略記》記載，圭峰禪師拜讀清涼國師作的《華嚴經疏鈔》，感悟流涕，當時他正在講經，不能去拜見清涼國師，正好有一位聽經的學人，要去朝五臺山，就托這位學人帶了一封信，要拜清涼國師為法師。清涼國師看他寫的信，對於華嚴要旨已經貫通，就回信給他，稱他為真正的法子。後來圭峰禪師還是去親近清涼國師，所以他通達華嚴一真法界的道理。

 

 

「宴坐於圓覺妙場」，「宴」是安然，「坐」是打坐，「妙場」是不可思議的道場。圭峰禪師遊歷在華嚴法界，休息時，安然打坐在圓覺不可思議的道場，

 

「究一雨之所沾」，法華經：「一雨所沾，三草二木，悉皆蒙潤。」如來說法，如天上一雨之所沾，三草二木都得到利益。「究」跟「窮」字一樣，要窮究雨的道理，眾生的根機，三種草兩種木不同，實際下的雨沒有兩樣。這就是一乘妙法，圭峰禪師都窮究再窮究。「窮五教之殊致」，「殊」是差別不同，「致」是道理。華嚴宗判釋迦如來一代時教為五教：小、始、終、頓、圓，差別不同的道理，圭峰禪師都研究透徹。

 

「乃為之疏解」，這部《略疏》是圭峰禪師把三藏十二部都貫通，佛教最高深的道理都窮究，才下筆作注解，所以非常有價值。「凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷」，他作《圓覺經大疏》三卷，解釋《圓覺經》，恐怕人們看不懂，再作《圓覺經大鈔》十三卷，解釋《大疏》，又恐怕眾生看到注解那麼多嫌煩，於是把《大疏》《大鈔》，分別簡略成《略疏》兩卷、《小鈔》六卷，減省了一半的文字。

 

我在臺北講《大乘起信論》時，讚歎《華嚴經》，我說要懂得全部佛法，一定要研究《華嚴經》，那是圓頓大教。你要懂得《華嚴經》，必須看《華嚴經疏鈔》，有一個大陸來的居士，帶來一部《華嚴經疏鈔》，是大陸出版的會本。過去《華嚴經》、《華嚴疏》、《華嚴鈔》，分成三本，初學的人不容易對照研究。上海有一群居士組成《華嚴經疏鈔會本》編輯會，編了六年，才把三本會在一起，第一段是《華嚴經》正文，第二段是《華嚴經疏》，第三段是《華嚴經鈔》，用木刻版印出來，不必三本對著看，只需看一部就都有了。說到這裡，就是勉勵諸位，要看《華嚴經疏鈔》、《圓覺經》的疏鈔，我們難得出了家，有這點善根，父母不要我們養，沒有太太、兒女要養，有時間不去看這些法寶，不是辜負出家的善根嗎？所以出了家要是不研究教典，真是對不起自己。我今年八十一歲了，我很慶倖沒有離開經本子，現在眼睛看不見，還在跟諸位講經，再辛苦、再累，我精神上很愉快。所以諸位要看注解，等到末法一萬年過去，什麼經都沒有了，那時候再出世為人，你想看也沒有了。

 

「道場修證儀一十八卷並行於世」，圭峰禪師有親身經驗，他作的十八卷道場修行儀規，告訴我們要自己建立道場，要怎樣修證證得圓覺？他作的《圓覺經》注解、《圓覺道場修證儀》，統統並行於世。

 

其敘教也圓，其見法也徹。其釋義也端如析薪，其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已不虛騁，其文也扶於教而已，不苟飾。

 

再讚歎圭峰禪師作的注解多麼好！「其敘教也圓，其見法也徹。」圭峰禪師敘述教義圓融無礙，他見到佛法見得最通徹。「其釋義也端如析薪」，「析」是分析，「薪」是柴草，他作疏作鈔，解釋經的義理，像整理柴草一樣，柴草本來亂糟糟，把它端端正正整理成一捆一捆的。「其入觀也明若秉燭」，修證要入觀想，他有親身的經驗，說得明明白白，好像古時候在夜裡看不見，點根蠟燭就看見了。「其辭也極於理而已，不虛騁」，「不虛騁」，不放野馬亂跑，即是不亂講。他作的《圓覺經》注解，文辭把理說明而已，不隨便多說。「其文也扶於教而已，不苟飾。」他作的注解，只是輔佐教理，不苟且裝飾，不賣弄華美的文句。

 

不以其所長病人，故無排斥之說。不以其未至蓋人，故無胸臆之論。

 

「不以其所長病人，故無排斥之說。」「病」是批評人家不對。他只講他的理，他的道德學問有長處，但是他不以自己的道德學問，批評別人的毛病，排斥別人。譬如當時天臺宗和賢首宗打筆墨官司，但是他沒有說天臺宗不好。當時法相宗興盛起來，他也不說法相宗不好，沒有排斥之說。

 

「不以其未至蓋人，故無胸臆之論。」因為他是菩薩，還沒有成佛，他功夫當然有沒有達到的地方，但是他不用文章裝飾來欺騙人，他所說的經律論，都有根據，不自己隨便瞎說。

 

我們學法師的人，看到這兩句讚歎之辭，就得學到：

 

一、講經只管講經，作文章儘管作文章，不要批評人，批評人沒有一點好處。你批評人家不對，就要招怨樹敵，沒有怨家，招來怨家；沒有敵人，樹立敵人。人家聽見你批評、譭謗他，他不要譭謗你嗎？他也是凡夫，結果法師與法師互相對罵，作文章打筆墨官司。所以弘揚佛法的文章你儘管作，不要批評人。批評人，別人反駁，就打起筆墨官司來。

 

二、不隨便談起自己的功夫，你功夫沒有到這裡，不自己隨便瞎說。比如你講戒，未得謂得，未證謂證，犯大妄語戒。所以不要裝模作樣，冒充老修行，講經你知道那裡，講到那裡就好了。

 

蕩蕩然，實十二部經之眼目，三十三祖之骨髓。生靈之大本，三世之達道。

 

再總讚歎，「蕩蕩然」，很廣博高深。「實十二部經之眼目」，他作的《圓覺經》注解，實實在在是一切經的眼目，你看了注解以後，三藏十二部你都懂了。「三十三祖之骨髓」，禪宗的祖師共有三十三位，印度有二十八位，中國有五位，初祖達摩就是二十八祖。《圓覺經》注解實實在在是三十三位祖師的骨髓，禪宗精華的義理都在裡面。

 

「生靈之大本」，是一切眾生的根本。「三世之達道」，圓覺是過去、現在、未來三世菩薩、三世諸佛，通達成佛的道路。

 

後世雖有作者，不能過矣！其四依之一乎，或淨土之親聞乎，何盡其義味如此也。

 

「後世雖有作者，不能過矣！」「後世」，包括當世，不僅唐朝當時，其他法師作的《圓覺經》注解，不能超過圭峰禪師，縱然後世有其他法師作《圓覺經》注解，也不能超過圭峰禪師！

 

「其四依之一乎」，釋迦牟尼佛涅槃之後，為如來使者，為眾生之依止，就是令眾生依止的善知識有四種人。《佛學大辭典》判這四依各有不同，印度天親菩薩判的都是地上菩薩，初地菩薩為初依，六地、七地菩薩為二依，八地、九地菩薩為三依，十地菩薩為四依。這一句是說：這四種依止之人，圭峰禪師是其中一種，一定是地上菩薩。裴休是推論，因為他沒有超過圭峰禪師，不能印證他的地位，只是讚歎之辭。

 

「或淨土之親聞乎」，釋迦如來在大光明藏清淨國土說《圓覺經》，除了十二個大菩薩為首，還有十萬個大菩薩都在那兒聽。圭峰禪師《圓覺經》注解作得這麼好，或許圭峰禪師在大光明藏清淨國土，親自聽過釋迦世尊說《圓覺經》？「何盡其義味如此也」，否則怎麼他作的注解，把《圓覺經》的義理都說盡了，不是地上菩薩，說不了這麼好；不是淨土親聞，說不了這麼完備。

 

或曰：道無形，視者莫能覩，道無方，行者莫能至，況文字乎，在性之而已，豈區區數萬言而可詮之哉！對曰：噫！是不足以語道也。前不雲乎？統眾德而大備，爍群昏而獨照者圓覺也。

 

這是假設有人提出反面的道理來問，因此答覆他。是文章的作法，起承轉合的轉，不轉，讚歎完就結束了，文章不起波浪，就像海水要起波浪，看起來才雄偉，所以假設問答轉開來，增加文章的氣勢。

 

「或曰：道無形，視者莫能覩」，有人問：真正的大道，是無形之法，要想看，誰也看不見。「道無方，行者莫能至」，道究竟是在東方，還是在西方？你走不到道的地方，因為大道沒有方向，你怎麼能走得到？「況文字乎」，何況文字是文字相，你用文字怎麼能見到道？「在性之而已」，「性」是指悟，你得開悟，悟道，你就走到了；悟道，你就見道了。「豈區區數萬言而可詮之哉」，「區區」是少少，圭峰禪師作的注解，不過只有幾萬字。研究這幾萬字，就能把佛的大道詮表出來嗎？道無形、道無方，必須要親悟實證才可以，這幾萬文字怎麼能把道詮表出來？

 

「對曰：」假設有人回答，「噫！」是慨歎之詞。「是不足以語道也」，你認為你說得很高，實際你不高，不值得跟你說真正的大道。「前不雲乎？」我前面講的，你沒有聽到嗎？「統眾德而大備，爍群昏而獨照者，圓覺也。」引證前面說過的話，這在文法上叫合，前面說的話，後面要照應到，要首尾呼應，這是作文章的方法。圓覺是「統眾德而大備」，德無不備曰圓，要是少一點，不叫圓滿功德。「爍群昏而獨照」，照是覺照，獨獨顯出圓覺的光明，能覺照一切眾生，遠離黑暗，這就是圓覺的智果。

 

蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷，其所詮者何也？戒定慧而已。修戒定慧而求者何也？圓覺而已，圓覺一法也。張萬行而求之者何？眾生之根器異也。

 

「蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。」圓覺是一切法的大本，一切法的母親，它能生出一切法。這裡呼應前文「離圓覺無六道，舍圓覺無三乘。」一切法都不能離開圓覺。「今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷」，「今」是指唐朝，到宋朝刻版的時候，佛教經典傳到中國有五千零四十八卷。「其所詮者何也？」五千多卷經、律、論，所詮表的是什麼義理？「戒定慧而已」，經是詮定，律是詮戒，論是詮慧。三藏十二部，佛的三無漏學，講來講去詮表的義理，不出戒定慧三個字。「修戒定慧而求者何也？圓覺而已，圓覺一法也。」修戒定慧求的是什麼呢？持戒修定，啟發智慧，求的就是圓覺，圓覺只有一個法，沒有二個法。

 

「張萬行而求之者何？」三藏十二部經律論，說的修行方法有六度萬行。用一種法去求就好，為什麼要擴張成萬種行門，來求一個圓覺法，這是什麼道理？「眾生之根器異也」，因為眾生的根機不同，所以需要有萬種行門。

 

然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文，而以數卷之疏通之，豈不至簡哉！何言其繁也。及其斷言語之道，息思想之心，忘能所，滅影像，然後為得也，固不在詮表耳。

 

「然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。」然而《大藏經》就是圓覺之經，一切經、律、論說的都是圓覺。圭峰禪師注解《圓覺經》，就是注解全部《大藏經》。「羅五千軸之文，而以數卷之疏通之」，收羅五千零四十八卷大藏經，總說五千軸，圭峰禪師《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》二卷，《小鈔》六卷，把大藏經都疏通了。「豈不至簡哉！何言其繁也。」我覺得太簡略了，怎麼還嫌繁多，你把這幾卷《圓覺經》的注解看懂，全部《大藏經》都懂了。

 

「及其斷言語之道」，要離文字相，開口即錯，不許開口、不許說話，言語之道斷。「息思想之心」，動念即乖，你動個念頭就錯，有思想的心，都不是圓覺，就是斷言語之道，息滅思慮之心。「忘能所」，空掉能證的智慧、所證的圓覺。你一開口，就有能有所，有能解有所解；你一動念，就有能有所，有能念就有所念，要把能所二字忘記。「滅影像，然後為得也」，你說出來是語言相，你心裡動念所想的，叫六塵緣影，是心緣相，要熄滅六識落的影像，才能真正悟得。「固不在詮表耳」，所以圓覺不在文字的詮表，還是要親證實悟！

 

嗚呼！生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲。修羅多瞋，諸天正樂。可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已矣！

 

「嗚呼！」再加一個驚歎！「生靈之所以往來者，六道也。」生靈就是凡夫，凡夫往來生死有六條道路，這六條道路誰能修行呢？「鬼神沉幽愁之苦」，「鬼神」包括地獄、餓鬼兩道，「沉」者沉淪，「幽」者黑暗。「愁」者憂愁。沉沒於地獄、餓鬼兩道，幽暗憂愁，苦無間斷，沒有辦法修行。「鳥獸懷獝狘之悲」，「獝」音「ㄒˋㄩ」，鳥驚飛也。「狘」音「ㄒㄩˋㄝ」，獸驚走也。「獝狘」是驚苦的意思。「鳥獸」包括一切畜生道，畜生心裡常常懷著驚苦之悲，除了家裡飼養的，主人保護它，它的驚苦之悲少一點。山上的野獸，弱肉強食，大的吃小的，活到哪一個時辰都不知道。比如突然來了一隻老虎，大家拼命地逃，被抓住就被吃掉，一切畜生道，常懷驚苦之悲，怎麼能修行辦道呢？所以三惡道的眾生不能修行。

 

「修羅方瞋」，三善道的眾生，阿修羅道一天到晚動瞋恨、發脾氣，怎麼能修行呢？「諸天正樂」，天上的眾生，正在享受五欲之樂，怎麼修行？拿人來說，富貴的人修道難，做了大官，發了大財，他的樂事太多，從早到晚排滿節目，忙得團團轉，天快亮才回來，他怎麼能修行？人中有人中阿修羅，歡喜發脾氣、動瞋恨，譬如土匪流氓怎麼能修行？所以六道裡面，有五道眾生不能修行。

 

「可以整心慮」，人是凡夫有妄想，但可以整理妄想心，不應該打的妄想不打。應該想什麼？「趣菩提」，應該趣向于菩提大道。「唯人道為能耳」，只有人道才能做到。由此我們知道：諸佛為什麼要示現於人道？天道高，他為什麼不示現天道？因為天道眾生的樂事太多，忙得不可開交，怎麼能整心慮、趣菩提呢？譬如生到欲界第二層天——釋提桓因，夫人有九十億之多，他得顯神通分身變化來應付九十億位夫人，光享受女人就忙得不可開交，怎麼能修行呢？所以六道眾生，三惡道苦得不得了，三善道，阿修羅瞋恨多，諸天忙享樂，只有人道可以學佛法，可以修行。

 

「人而不為，吾末如之何也已矣！」這是感歎之詞，極力勸眾生：你可以研究佛法，可以修行，為什麼不修行？你不修行，我簡直沒有辦法啊！

 

我時常勸勉同學，要好好發菩提心，佛法不興，等著你興；眾生沒有人度，等著你去度。你可以興佛法、度眾生，你不去做這些事，我有什麼辦法？社會上每一個眾生都得求生活，天天為生活忙得團團轉，在外忙了一天，回家疲乏得不得了，哪有時間研究經典？哪有時間修行？我們出家難得有閑之身，上不養老，下不養小，在大眾飯鍋裡吃飯，不會挨餓，可以看經，可以修行。你不去看不去修，把寶貴時間空過，不是對不起自己嗎？我們學佛法，有法樂，跟五欲之樂，不可同日而語，你為什麼不求法樂，你得道不是很快樂嗎？

 

休常游禪師之閫域，受禪師之顯訣，無以自效，輒直贊其法，而普告大眾耳。其他備乎本序雲。

 

「休常游禪師之閫域」，「閫」是門檻。「閫域」，猶言門下。我裴休常常遊歷于圭峰禪師的道場。「受禪師之顯訣」，「顯」，顯明，「訣」，要訣，表示不是密宗的秘訣，是顯教的要訣，我接受禪師開示顯明要訣之法，學佛法最要緊的道理。「無以自效，輒直贊其法，而普告大眾耳。」「效」，報效。「輒」作「乃」字解，於是也。我沒有法子報效禪師的法恩，於是直接讚歎他作的《圓覺經》注解，給大家知道。這樣算是稍盡綿薄之力，報效了禪師。「其他備乎本序雲」，其他的道理，你去看圭峰禪師作的《大疏》本序。

 

這篇序是一篇古文，你聽懂了，把它讀一讀，越讀越有滋味，得到快樂，這叫法樂。古文跟白話文不同，讀白話文，好像吃甘蔗，咬一口，覺得非常甜，可是越嚼越不甜，嚼到最後剩渣子，非把它吐出來不行。讀古文，文句很艱澀，好像吃橄欖，往口裡一含，澀澀苦苦，可是越嚼越有滋味，嚼到最後捨不得吐出來，把它嚼碎咽下去，這篇古文聽懂了以後要讀，讀的時候，要高聲朗誦，自然得到法樂。

 

大方廣圓覺修多羅了義經卷上

 

現在開始講《圓覺經》正文，先講題目，「大方廣圓覺」，「圓覺」是法，「大方廣」是義、義理。圓覺一法，含有「大方廣」三種義理。你們聽過《大乘起信論》，知道義有三大：體大、相大、用大。

 

「大」是體大，《大乘起信論》的注解，怎麼解釋體大呢？「大者當體為名」，不是比較的大，不是對著小叫做大，對著小叫大，是比較的大，大外面還有一個小，那個大不是絕對的大。「大者包含為義」，一切法都在這個大裡面包含著，大外面沒有法，才叫絕對的大。這個大的法體圓覺，就是《大乘起信論》上講的真如，也就是《大般若經》講的實相般若，名字不同，本體只有一個。這個體大，包含一切法，按時間上講，包含過去、現在、未來，豎窮三際；按空間上講，包含東西南北，四維上下，橫遍十方，無不包含，所以叫做體大。

 

「方」是「相大」，什麼相呢？功德之相。功德之相最方最正，「方」者正也。「正」者，大體之中，所有的功德之相，不偏不斜，所以是方正之相。

 

「廣」是「用」大，三世諸佛，都依著圓覺而成佛；三世菩薩，都依著圓覺修行，而證得菩薩的果位；十方三世一切眾生，將來轉凡成聖，了生脫死，還是依著圓覺，這都是圓覺的妙用。你聽過《大乘起信論》，它有內熏、外熏的功能，叫你發菩提心、修菩薩行，結果你斷煩惱、了生死、成菩提。「用」，就是《大乘起信論》上真如的妙用，這裡指圓覺的妙用，其用「廣」，能普度一切眾生皆成佛道，這個用不是很廣嗎？

 

「圓覺」二字，裴休序文：「統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。」圓滿覺性叫「圓覺」，圓滿覺性，其體甚大，其相自方，其用最廣，所以叫做「大方廣圓覺」。

 

「修多羅」，是梵語，翻成中國話叫「契經」，即「上契諸佛之理，下契眾生之機」，「契」者合也，佛說的經，跟十方諸佛所說的道理都相合，與眾生的根機也相合。

 

有人歎說：「佛經雖然好，可是難懂！我的業障深重，我的根機不夠！」那是你自暴自棄，你聽佛經了嗎？你研究佛經了嗎？人家講經你不聽，聽了不研究，怎麼能合你的根機？孔子的門人冉求曰：「非不說子之道，力不足也！」子曰：「力不足者，中道而廢，今女畫！」冉求說：夫子的道太好了，我真是喜歡，只是我的根機不夠啊！孔子呵斥他，你半途而廢，還沒有開步走，先說自己走不動，這叫劃地自限。你自卑自賤，本來可以學，你不學；本來可以成佛，你不成，你不為，孔子沒有辦法，釋迦牟尼佛也沒有辦法！你不聽，聽了不用功，叫你看注釋你不看，送你注解，你還嫌囉唆，不是太對不起自己嗎？佛經不會看不懂，如果大家都看不懂，就不會在世界上流通，就不叫契經。看不懂，是你沒有看，沒有聽，聽了不研究才不懂，所以你不要自暴自棄。你看別人想出家，生多少氣、生多少煩惱，出不了家。你難得有出家的因緣，怎麼說你善根不夠呢？出家有幾個人能到佛學院天天聽佛法？你既然到了佛學院，天天聽佛法，不是善根深厚嗎？你不好好研究用功，不是太對不起你的善根嗎？你善根深厚，不要說你的善根淺薄；你的業障不重，不要說你的業障太重，那都是推卸責任的話。

 

「了義」，是究竟的義理，佛說的法，應眾生之機，有究竟之義的經，有不究竟之義的經。比方眾生沒有出三界的根機，佛先度他出三惡道，告訴他先修人乘、天乘，但是人乘、天乘之法，不是究竟之義，因為沒有出六道輪回。有的眾生感覺到生死苦，發心了生脫死，脫出輪回，但是勸他發菩提心度眾生，發不起來，佛就跟他說二乘法，把他度出六道輪回，了脫分段生死，實際還是不出了義，因為三界以外還有變易生死沒斷，不是究竟之義。所以大乘法，才是了義經，但是大乘裡面，還有權巧大乘、真實大乘。權巧大乘之法，義理還不究竟，要真實大乘之法，義理究竟，才叫了義經。四依法裡面有一句：「依了義經，不依不了義經。」我們要依靠經典來研究佛理，要依了義經，不要依不了義經。

 

「經」字，就是梵語「修多羅」，翻成中國話叫「契經」，因為中國人說話愛簡略，為迎合眾生根性，把契字略掉，單說一個「經」字。這個題目，上面「修多羅」三字，是指一切經。下麵的「經」，是指《圓覺經》，指這部了義經。「修多羅了義經」，是一切經中的了義經。

 

究竟了義的大乘經很多，《圓覺經》是其中的一種，經題全名《大方廣圓覺修多羅了義經》共十一字，上面「大方廣圓覺修多羅了義」十字是別名，下面「經」字是通名，通一切經，《華嚴經》《法華經》都叫經。上面十字是所詮之義，下面經字是能詮之文，由能表詮的經文，所詮表的是「大方廣圓覺修多羅了義」的義理。

 

「卷上」，《圓覺經》分成卷上、卷下兩卷，先講卷上，經題講完了，再講人題。

 

唐罽賓沙門佛陀多羅譯

 

「唐罽賓沙門佛陀多羅譯」，「唐」是指唐朝武則天的時候。「罽賓沙門」，有個罽賓國的沙門，罽賓國，是西域的國名，即今新疆喀什米爾一帶。印度分成東、西、南、北、中五印度，罽賓國屬於北印度，梵語「罽賓」，中國話翻成「賤種」、「阿誰入」。釋迦佛涅槃以後，度眾生最多的是末田底迦尊者。他到處行腳游方，發現一個地廣人稀的地方，周圍都是山，中間一大片平原，像蓮花的形狀，感覺那裡是開道場修行用功的好地方。末田底迦尊者心量廣大，發願要建立五百個大道場，古時候交通不便，建立道場，要開荒建築，要搬運材料，那地方太偏遠，找木匠、泥水匠，非常不容易。印度的種族區分嚴格，貴族是貴族，賤種是賤種，賤種都屬於奴隸，可以拿錢買。末田底迦尊者買了許多賤種，運到那裡開荒建築，把道場建成功，讓出家人在那裡修行用功。賤種人沒有出家，結婚生子，於是那裡人口越來越多，可是完全是賤種，別的國家瞧不起他們，所以給他們取名為「罽賓」。可是他們很有自信，認為國家非常險要，四圍都是山，哪一個國家也打不進來，所以自稱「阿誰入」。

 

梵語「沙門」，翻為中國話叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，是出家人的通稱。翻譯這部經典的人，是出家人，所以稱沙門。在印度，外道出家人也叫沙門，釋迦佛的弟子，稱「沙門釋子」，揀別不是外道沙門，中國的外道不稱沙門，所以不必加釋子二字，稱沙門就知道是釋迦佛的出家弟子。

 

我常常勸勉同學發菩提心，觀眾生苦，你觀察出家人也是眾生，但很多不懂佛法，不是太苦惱了嗎？你要發菩提心教化他們。現在臺灣出家人不少，出家就是呷菜(台音)，所以出家人叫呷菜人，呷菜沒有錯，可是不知道還應該做什麼事，有的甚至連沙門的意思也沒有聽過，你願意修行才出家，結果不知道應該做如何修行，不是太可惜了嗎？所以佛經不能不講，不能不聽。出了家呷菜，在家居士也呷菜，你跟他們有什麼不同？你出了家修戒定慧，還要注意「勤」字，勤是精進，要精勤地修戒、修定、修慧。

 

釋迦牟尼佛說法四十九年，分三大科：戒學、定學、慧學。你持戒，要精進地持戒；修定，要精進地修定；求智慧，要精進地求智慧，這樣就有事情做了。精勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，先把貪瞋癡息止下來，再把它滅除掉，你不是了生死、成佛道了嗎？有人認為沙門的含意，他老早就懂了！但是他聽到心裡沒有？沒有聽到心裡，沒有勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，聽了等於沒有聽一樣。戒定慧怎樣修？貪瞋癡怎麼息滅？歷代祖師給我們訂了早晚兩堂功課，就是修行方法。你依著早晚課隨文作觀，就是真正的修行。你把兩堂功課做好，還能犯戒嗎？你天天晚上念《八十八佛懺悔文》，業障都無法懺悔清淨，還敢犯新的戒嗎？你持戒清淨，就會修定，自然就開智慧。但是現在仍然有不少出家人，不知道為什麼要做早晚課？認為這是常住的公事，不曉得這兩堂功課，正是教我們修行的方法。不懂得道理，天天早上四點鐘，打了早板跑到大殿來，一邊念，一邊打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉嗎？所以作早晚課，要隨文作觀，息滅貪瞋癡。煩惱各有偏重，你自己迴光返照，你的貪煩惱重，要對治貪煩惱；你的瞋煩惱重，要對治瞋煩惱；你的愚癡煩惱重，要對治愚癡煩惱。有人說：「我的個性就是這樣！」你的個性是凡夫，隨你的個性走，就走到三惡道，你何必學佛？何必出家呢？所以你要改過自新，對治你的貪瞋癡。我給同學開導了二、三年，你是頓超的根機，不必我講，要是跟我差不多，是漸次的根機，你得反省：我學了一年，我的貪心很重，是不是比去年輕了點？我的瞋恨心很重，是不是比去年輕了點？輕了點，你就進步了；依然故我，要大生慚愧！所以不講經，大家不懂沙門；不聽經，不瞭解沙門，出家人該做什麼事都不知道。你學會講整部經，可以跟眾生結緣，不會講整部經，只講沙門二字，一樣可以弘法。譬如你到一個寺院，沒有信徒，都是出家人，他們請你講開示，你就依著上文講沙門二字的意思，就是一篇很好的開示。

 

「佛陀多羅」，出家人都叫沙門，這位沙門叫佛陀多羅，「佛陀」是覺，「多羅」是救，叫覺救，取此名就是上求諸佛覺道，下救一切眾生，就是菩薩的意思，這部經是他翻譯的，以上把人題講完。下麵正釋經文。

 

正釋經文

 

解經的方式，天臺宗是五重玄義，賢首宗是十門分別，前八門是懸談，第九門是總釋名題，第十門是講解經文，十門分別，實際只有八門。圓瑛法師的《講義》，為了便利初學，把第九門總釋名題，列為第一門，先解釋題目，讓大家瞭解《圓覺經》的大意，再講八門懸談。還沒開講，我就把《講義》發給同學先看，諸位分科可以看《講義》。分科判教，懸談裡面有一門叫「所被機宜」，這本經的教義深淺到什麼地方？釋迦牟尼佛說法四十九年，是應機說法，有淺有深，結集經藏的弟子，將釋迦佛講的道理結集出來。中國研究佛經，天臺宗、賢首宗研究得最好，每部經都照著深淺的義理，判屬於哪個教？天臺宗判四教：藏、通、別、圓；賢首宗判五教：小、始、終、頓、圓。《圓覺經》，華嚴宗第五祖圭峰大師判的教最標準，圓瑛法師也是依著他的教判的。《圓覺經》判成頓教大乘，兼攝有漸教，頓是頓超，漸是漸次。最高深的道理，是頓超法門，可是裡面含有漸次法門。光說頓教，恐怕攝機不廣，頓教的根機，得了利益；不是頓教的根機，就不得利益，所以也有漸教的道理在裡面。

 

頓教大乘，不是小始終頓圓的頓，諸位聽過《賢首五教儀開蒙增注》，小始終頓圓的頓，是專攝中國頓教禪宗，不談法相，不講次第，一超直入，明心見性，見性成佛。《圓覺經》講的是頓超的道理，所以叫頓教大乘，但並不是中國禪宗，開口即錯，動念即乖那個道理。圭峰大師判《圓覺經》為頓教，是屬於《華嚴經》圓頓大教的「頓」，《華嚴經》是圓教，圓教裡面也有頓教、頓超的意思，不是禪宗不許開口的頓。古人解釋，《圓覺經》等於略本的《華嚴經》，歸於圓教。《華嚴經》判為圓教，但是《華嚴經》太廣太多，《圓覺經》很簡略，和《華嚴經》講的道理一樣，等於略本華嚴。《圓覺經》含有一真法界的道理，一真法界裡面具有四個法界：事法界、理法界、理事無礙的法界、事事無礙法界，《華嚴經》是以一真法界為體，一真法界裡面具有四法界，所以《圓覺經》等於略本華嚴。諸位學教，當然將來要學《華嚴經》，現在講《圓覺經》可以引你入於圓頓大教之門。你能把《圓覺經》圓頓大教的道理，攝持到心裡，將來研究《華嚴經》大有幫助。

 

現在開始講《圓覺經》正文，每一部佛經分為序分、正宗分、流通分三大科，序分又分為證信序、發起序。證信序就是六種成就，每部佛經一開始「如是我聞，一時佛在……。」那一段經文，就是六種成就，佛講一部經，得有六種因緣才能成就，所以六種成就是佛教哲學的大要。現在先講證信序，先消文後釋義。

 

如是我聞，

 

「如是」，是信成就，信順之詞，你不信順，就不能研究佛經，也不能瞭解佛理，要有信心才能成就。最淺顯的解釋，「如是」是指法之詞，就是指著這部《圓覺經》。「我聞」，「我」是阿難尊者自稱，「聞」是親耳所聞，這部《圓覺經》是我阿難親從佛聞，這叫聞成就。「如是我聞」這一句包括二種成就，有了信心不多聽經，也得不到佛法的利益，所以信了以後要聞。小乘的經藏，是阿難尊者結集；大乘的經藏，依據佛教的歷史，是文殊師利菩薩把阿難尊者，帶到鐵圍山結集，這個時候阿難尊者換名字叫阿難海，海是讚歎之詞，就是平常知道阿難尊者是小乘阿羅漢，到結集大乘經典的時候，才知道他是大菩薩。阿難海尊者的智慧，廣大甚深等於海。

 

一時婆伽婆，

 

「一時」，不能分年月日，其原因：一、印度的時間，跟中國的年月日不同，不能翻。二、釋迦牟尼佛在印度說法，並不是一個時間把一部經講完，比如《法華經》講了八年，同一期間，佛也講其他經。等到結集經藏的時候，《法華經》一類都結集到《法華經》。《圓覺經》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日說的。尤其講大乘經典，更是玄奧不可思議，到鐵圍山結集經藏的時候，是什麼年月日？說出來你也不知道，而且越說越費解釋，所以結集經藏的阿難尊者，及當時諸大菩薩、阿羅漢有大智慧，不寫年月日，只寫「一時」二字。

 

「一時」，就是師資道合，說聽究竟，這一個時間。師，是本師釋迦牟尼佛；資，是聽法的弟子。釋迦佛要說法，弟子要聽法，師資之道相合，這個時間還不圓滿，要說聽究竟，說法，說究竟；聽法，聽究竟，一時才圓滿，這是時成就。

 

「婆伽婆」，與別部經不同，別部經都稱佛，《圓覺經》翻譯為婆伽婆，有其他經翻為婆伽梵，這是因為梵音輕重不同，翻出來不一樣。因為有東、西、南、北、中五印度，南印度的法師，跟北印度的法師傳過來的梵音不同，就如現在南美的人跟北美的人，講的英文不一樣。依照《講義》的解釋，婆伽婆具有六種義理：

 

一、   自在：佛稱為婆伽婆，得了自在，不為煩惱所障，生死所系故。

 

我們眾生怎麼不得自在？系縛於生死，你活到一定歲數就得死，死了以後還得生，你想不生還不行，生了以後還得死，死了以後還得生，自從無始以來，就被生死之法系縛住了，哪來的生死？被煩惱所障。煩惱是生死之因，生死是煩惱之果，你動了貪瞋癡，就發動身口二業，身體造身業，口裡造口業，造了業，就是生死之因。哪來的生死之果呢？是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之，你不動煩惱，不會造生死之業，生死根本就不會系縛你。凡夫愚癡沒事找事，沒有煩惱要動煩惱，不該造業要造業，造了業，業怎能饒你？業是業因，厲害得很，誰叫我們流轉生死呢？既不是上帝，也不是閻羅王，是我們自己造的業。業力不可思議，你看《地藏經地獄名號品》：「業力深大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」業的力量大得很，怎樣大呢？須彌山很高，它比須彌山還高；大海甚深，它比大海還深。這兩句是形容詞，直接講到業力，能障礙聖道，你想修行，它叫你修不成功。現在學了佛法，發了道心，你修修看，修不成功，不是這個障礙，就是那個障礙，誰障礙你呢？你自己的煩惱障礙，障礙就不自在了。所以婆伽婆具有六種義理，第一、自在，我們都要聽到心裡，啟發你的道心，要好好求懺悔，不要被業力所轉。我們凡夫最苦惱的是起我執，我要這樣，我要那樣，一點作不了主，那是你的煩惱叫你這樣，你就得這樣；叫你那樣，你就得那樣。所以你隨時要起觀照，我們凡夫苦惱，一點不得自在。佛叫婆伽婆，因為他得了自在，三界以內的煩惱斷掉，三界以外的煩惱也斷掉，煩惱障礙不住他。生死因斷，沒有生死苦，沒有三界以內的分段生死，也沒有三界以外的變易生死，不為生死所系縛，得了自在，這是得真正的法樂。你們聽佛法，聽了二、三年，光聽到耳朵裡不行，一定要聽到心裡去，隨時激發自己的道心。道心不發起來，天天被煩惱所障，生生被生死所系縛，永遠不得自在、不得解脫。

 

二、   熾盛：身光之與智光，熾然照耀故。

 

熾盛就是光明茂盛的意思，哪來的光明呢？佛的身體都有光明，叫身光。佛的心換個名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光與智光熾然照耀，這是婆伽婆第二種意思。凡夫本來具足有般若智慧，《大乘起信論》講，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被業障障礙住了，心裡的智慧光明發不出來，身體上的光明也放不出來，放的是業光。有天眼的人，看見業障重的人，頭上冒黑煙，那就是業。他盡造惡業，當然冒黑煙。他怎麼不冒白光呢？白光屬於智慧，他沒有智慧，怎麼冒出白光？所以眾生可憐，本來有的智慧光明放不出來，可是婆伽婆身光與智光，常常熾然照耀。

 

三、   端嚴：具足微妙相好，端正莊嚴故。

 

應化身佛有三十二種大人相，八十二種隨形好。《大乘起信論》講，報身佛不能按數目字講，按無量來形容，身有無量相、相有無量好、好有無量莊嚴。我們業障重，報身佛看不到，應身佛也看不到。應身佛的三十二相，都是端正莊嚴，應身佛的相並不稀奇特別，他是轉輪聖王的相，示現於人間，是人的相。他的五官都長得端正莊嚴。我們現在轉人的相，三十二相一相也沒有，因為沒有一個地方端正莊嚴。看著像人，實際夠不上人的相，應該生慚愧。婆伽婆是報身佛的相，端正莊嚴，具有端嚴之義。

 

四、   名稱：名聞普遍十方，稱揚無盡故。

 

名是名聞，稱是稱揚，有大名稱，十方世界都聽到他的大名，而且都稱揚他的功德。你天天念的《阿彌陀經》，六方諸佛都在讚歎釋迦牟尼佛，因為釋迦佛的大名聞到六方佛那裡，這叫大名稱。這裡得料揀一下，馬鳴菩薩說：「非求世間名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎麼這裡求名呢？你弄錯了，釋迦佛的名不是求來的，名者實之賓，名聲是真實功德的賓客，你得到真實的功德，自然會有名，不是我們凡夫求名求利求來的名。現在我們學法師一定要打破這三關，你只要認真學法師，認真講給眾生聽，你天天講，年年講，越講越好，自然大家都知道你的大名，雖然沒有名聞十方世界，可能這個小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因為你沒有真實的功德、本事，硬要這個假名字，別人非誹謗你不可。你越求越沒有名，而且名字越大越挨駡，所以你只要腳踏實地求解求行、講經說法，功德做到了，名自然就大起來。

 

五、   吉祥：威德冥加顯護，消災滅罪故。

 

婆伽婆的功德大，就怕眾生沒有善根，你要是有點善根，聽到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎麼得到吉祥利益？消災，你的災難就消了；滅罪，你的罪就滅了。冥加顯護，你不曉得怎樣就把災消了，把罪滅了，是佛加被，你沒看見，這叫冥加。有時候很顯明，你會覺照出來，你要是善根深厚，會見到佛現相給你說法。雖然不能見到佛，你也會很明顯的感覺到是佛加被你，不是佛加被你，你的災難不能消，你的罪不能滅。

 

有人學了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。現在是末法時代，很多魔都混到佛教裡來。現在臺灣大家生活都提高，但是人總有不滿意的地方，大家做生意都賺錢，但有人做生意沒賺錢，這就是共業之中有別業。他不學佛法，不知道好好求懺悔，多念佛、多拜佛。他要去問因果，聽說誰能未卜先知就去問。有人說他是古佛再來，有一萬八千多年，釋迦牟尼佛才兩千多年，你看他有多高，轟動了全臺灣。他住在高雄，臺北的信徒就去問他，他說他比釋迦佛還大，問他因果，問完了，臨走送你西方三聖佛像，要三萬塊錢。規定陰曆初一、十五去繳錢，不繳你家裡出了事不要找他，這一句話嚇死人，你回來心慌了，你一定要出三萬塊錢，不然家裡會出事。本來做生意賠了錢，才跑到高雄找他問因果，反而要出三萬塊錢給他。佛教弄到今天這樣，能怪魔王嗎？只怪我們不發心講經，大家發心去講因果報應，就不會有人假藉神通騙人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消災滅罪。

 

六、尊貴義：乃為天中之天，聖中之聖故。

 

在天來說，欲界六層天、色界十八層天，都沒有佛高，所以佛是天中之天。世間的聖人，我們佛教不承認他是聖人，都是凡夫，因為他不出三界。佛教講的聖人，超出三界，包括小乘聖人：聲聞、緣覺；大乘聖人：三賢、十地、等覺、佛。不但聲聞、緣覺沒有佛高，縱然證到十地圓滿，等覺菩薩，也沒有佛高，所以佛是聖中之聖，佛為世出世間之所尊，因此簡單翻譯為世尊。

 

婆伽婆具有這六種義理，其他的經很少翻譯為婆伽婆，都翻作佛，佛者覺也，自覺、覺他、覺行圓滿，婆伽婆具六種義，含多義不翻。

 

入于神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地。

 

「如是我聞，一時，婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受。」六種成就，「如是」，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「婆伽婆」，是主成就，其他經翻成佛，是說法的主人。下面講處成就，講經得有處所，得有講堂，《圓覺經》跟其他經不同，是在淨土講的。「神通大光明藏」，即是圓滿覺性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵語「三昧」，中國話翻成「正受」，正受者不受一切諸受。受者領納為義，領納心外的境界，有能受有所受，大別受苦、受樂、受不苦不樂。入於三昧的境界，不受一切諸受的境界，就是苦受、樂受、不苦不樂受，統統不領納。「三昧」又翻譯成「正定」，「三昧正受」，是梵華並舉的名詞，三昧是梵語，正受是華言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，別名很多，《圓覺經》是入于神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫測，通達無礙。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜測不到，菩薩也猜測不到，因為他通達無礙。這個時候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏統統光明，沒有黑暗的境界，因為他三界以內、三界以外的煩惱斷盡；三界以內、三界以外的生死了脫。煩惱生死是黑暗的境界，他煩惱斷盡、生死了脫，沒有黑暗境界，完全是大光明藏，這大光明藏神妙莫測、通達無礙，等覺菩薩還不知道，唯有佛才能知道。

 

這裡要注意「入」字，我們平常修定，入不了定；等到入了定，想出定出不來，等你功夫練得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，沒有出入之相的入，佛入定是菩薩看見的，在佛本身沒有入、沒有出，因為佛是行、住、坐、臥常在定。你們聽《楞嚴經》，楞嚴大定就是這樣，佛行、住、坐、臥常在定，沒有什麼時候不在三昧之中。既然常在三昧之中，還入什麼三昧？這裡的入，是大菩薩看見的，還有出入之相，就等於應化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在藍毗尼園手扶無憂樹，從右脅生出太子，是生；講經說法到了八十歲，到雙林樹下入涅槃，是滅。生相、滅相是凡夫二乘人看到的，其實佛沒有生滅之相。

 

「一切如來光嚴住持」，一切如來的智光莊嚴，能安住任持，不失不壞。不是釋迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如來的光明莊嚴，都住持此三昧，就是與十方三世一切如來相同，平等無差別。

 

「是諸眾生清淨覺地」，釋迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我們諸眾生的清淨覺地，《大乘起信論》說：一切眾生都有本覺，但是我們凡夫，本覺在哪裡看不見，所以在理上講，有本覺理體，《圓覺經》叫「覺地」，圓覺心地，圓覺心地並不是諸佛專有，一切眾生統統有。「是諸眾生」，不是少數一個、二個眾生，是一切眾生的清淨覺地，所以這叫做頓教大乘。你要迴光返照，悟到釋迦如來入的神通大光明藏，就是我本來具有的圓覺心地，跟釋迦佛無二無別，跟十方諸佛也無二無別，你就會大徹大悟，明心見性，你就會悟到你的圓覺心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘經的要義叫做：「心、佛、眾生，三無差別。」《圓覺經》的要義，入于神通大光明藏三昧，是佛的圓覺妙心，佛的心跟眾生的心沒有兩個樣子，十方諸佛是這個樣子，一切眾生也是這個樣子。可是你不會往這裡用功追究，求個悟處，儘管具足清淨覺地，不得妙用，還是苦惱凡夫。所以一定要好好追究，本來有個清淨覺地，怎麼不能悟出來，一旦貫通就悟到了。

 

身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。于不二境，現諸淨土。

 

「身心寂滅，平等本際」，寂滅者不生不滅，釋迦佛成了佛，他身體入三昧，心也入三昧，但是沒有身相，也沒有心相。他入三昧，是無入而入，是平等的本際。本際者，本來的理體，人人本具，個個不無，平等不二，叫做平等本際。

 

「圓滿十方，不二隨順」，有入三昧，就有出三昧的相，佛統統沒有，平等無差別叫不二，於不二的境界是隨順的。我們的真心本來就遍滿十方，但是眾生在人道裡硬起我執、法執，執著這個身體是我，把它越執越小，執著到這個臭皮囊裡面，你把最後一念生相無明斷盡，真心立刻遍滿十方，與十方諸佛平等無差別。「身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。」這四句是讚歎婆伽婆入神通大光明藏的境界。

 

「於不二境，現諸淨土。」佛的清淨國土，不是凡夫二乘的境界，也不是諸大菩薩的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順」的境界之中，現出來一個清淨國土。

 

如來有三身：法身、報身、應化身。依報的國土有四種：一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。拿如來的三身，配這四種國土。

 

一、如來的法身，住在常寂光土。

 

常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身沒有相，如來的身心不二，依正不二，並不是有一個正報的法身佛，依止常寂光的依報。我們凡夫研究道理有這個名詞，實際佛的本際，沒有正報，也沒有依報。要研究他的正報，叫法身佛；要研究他的依報，叫常寂光土。法身無相，《大乘起信論》說：「以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。」因此《地藏經》一開頭，十方如來到忉利天，各遣侍者問訊世尊，佛與佛怎麼不見面寒暄呢？因為佛與佛沒有彼此身相迭相見，沒有兩個身相。

 

二、如來的報身，住在實報莊嚴土。

 

菩薩修六度萬行，莊嚴淨土，他有實報莊嚴，所以住在實報莊嚴土。如來的報身佛有相，是菩薩看見的，報身佛為度這些菩薩，也住在實報莊嚴土。

 

三、如來的三身，不住方便有餘土。

 

二乘人修的是方便道，三界以內的煩惱已斷，三界以外的煩惱沒斷，煩惱有餘；三界以內的生死已了，三界以外的生死沒了，生死有餘。因為他們的根機不夠，如來給他們說方便法門，修方便道，所以叫方便有餘。又二乘人入偏空涅槃，以為所作皆辦，具諸佛法，他們證了四果阿羅漢的無學位，生到方便有餘土，再不要聽，再不要學，佛攝受不了他們，所以如來的三身，都不去方便有餘土。

 

四、應化身佛，住在凡聖同居土。

 

凡夫住在凡聖同居土，我們凡夫住在三界：欲界、色界、無色界，三界再分成六道：三善道、三惡道，佛、菩薩、聲聞、緣覺四種聖人，也在三界以內隨緣度化，所以叫凡聖同居土。有善根的凡夫，看見的應化身佛，是隨類化身；二乘人看見的應化身佛，是在印度示現丈六金身、三十二相、八十種好的佛。但是二乘人證到無學位，入了方便有餘土，不要親近佛了，所以應化身佛，住在凡聖同居土。

 

「於不二境」，如來的法身，住在常寂光土，「現諸淨土」，現出實報莊嚴土來。「現諸淨土」，叫處成就，是第五種成就。

 

與大菩薩摩訶薩，十萬人俱。

 

第六種叫眾成就，講經要有聽經的大眾，有什麼人聽呢？「與大菩薩摩訶薩」，菩薩就叫菩薩，怎麼叫大菩薩呢？因為菩薩有權教菩薩、實教菩薩，實教菩薩叫大菩薩。實教裡面還有三賢、十地、等覺、妙覺，等覺是菩薩的最高位，叫摩訶薩，梵語「摩訶」是大的意思，「菩薩摩訶薩」是指大菩薩中的大菩薩。

 

「十」在《華嚴經》表無盡，叫做事事無盡。「俱」是同在的意思，「十萬人俱」，有無量數大菩薩聚在那兒聽《圓覺經》。下面標出來首領的名字，這是眾成就。

 

其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，而為上首。

 

第一位文殊師利菩薩，梵語「文殊師利」，中國話翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因為文殊師利菩薩，雖然示現菩薩身，實際是七佛之師，在釋迦牟尼佛座下示現大乘弟子，幫助佛弘揚教化，他的功德妙，所以叫妙德。因為他能冥加顯護，消災滅罪。多念文殊師利菩薩的名號，多拜文殊師利菩薩的相，就能消災滅罪，所以叫妙吉祥。每一個菩薩都能消災滅罪，為什麼單獨標舉他？因為在聲聞乘弟子之中，舍利弗智慧第一；在菩薩弟子之中，文殊師利菩薩智慧第一，智慧就是光明，你有什麼災難、罪過，見了智慧光以後就會消滅掉。所造的罪業，好像霜雪，陽光一出來統統溶化，所以獨標吉祥之意。

 

第二位普賢菩薩，行彌法界曰普，位鄰極聖曰賢。普是普遍，他是大行第一的菩薩，他的行門彌滿法界，遍法界都是他行菩薩行的地方。位，是這位菩薩的地位。臨，是臨近。極聖，最極的聖人就是佛。他的地位臨近最極的聖人，與佛只差一等，所以叫大行普賢菩薩。《華嚴經》上的華嚴三聖，中間是毗盧遮那佛，上首是文殊師利菩薩，下首是普賢菩薩，表大智、大行。

 

第三位普眼菩薩，普是普遍，眼是眼睛。這位菩薩的眼睛，普遍觀察一切眾生，普遍救護一切眾生，等於觀音菩薩現千眼的意思。

 

第四位金剛藏菩薩，金剛譬喻般若智慧，這位菩薩得到般若智慧，等於得到金剛寶藏。因為金剛能壞一切物，一切物不能壞金剛，得到般若智慧，能破除一切煩惱，一切煩惱破壞不了般若智慧，這位菩薩得到般若智慧，所以叫金剛藏菩薩。

 

第五位彌勒菩薩，就是我們娑婆世界，當來下生彌勒尊佛，翻成中國話叫慈氏，是大慈彌勒菩薩。要是跟觀音菩薩對照，觀音菩薩是大悲觀音，彌勒菩薩是大慈彌勒。

 

第六位清淨慧菩薩，清淨慧也就是般若智慧，般若智慧，中無妄染叫做清淨。不是對著妄染之法叫做清淨，本來清淨，沒有虛妄、染汙之法，所以叫做清淨慧菩薩。

 

第七位威德自在菩薩，威嚴、功德都自在無礙。

 

第八位辯音菩薩，怎麼叫菩薩？你要利益眾生才叫菩薩。怎麼利益眾生呢？弘法是菩薩的家務，利生是菩薩的事業。你出了家要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，還要弘法利生，得具足辯才，辯才有四種：法、義、詞、樂說。

 

一、法無礙辯：說世間法、出世間法，說法無礙。出世間法，說小乘法、大乘法，統統不起障礙，很自在，叫做法無礙辯。

 

二、義無礙辯：每一個法相裡面，都含有義理，說法相，解釋義理，自在無礙。說世間法、出世間法，說得頭頭是道，叫做義無礙辯。

 

三、詞無礙辯：言詞無礙，你要是前生前世有弘法的善根，說話很流利，就是詞無礙辯的本錢，你學講經說法最好，因為你口齒流利，說話咬字很清楚，叫做詞無礙辯。假若你說話很笨，不要退心，練習多講，講多就流利了，這跟學唱贊子一樣，最初結結巴巴唱不好，一唱就掉板，等唱久了，不是唱得很流利嗎？跟學英文一樣，你最初學英文，結結巴巴說不出來，等你說多了，自然流利，你講經講得流利，就叫詞無礙辯。詞無礙辯不是光說話流利，不但一種法相、一種義理，講得滔滔不絕，重重無盡的道理，都要講得流利。

 

四、樂說無礙辯，就是你自己歡喜說，人家歡喜聽。你講得滔滔不絕，說話很流利，人家不愛聽，不是冤枉費力嗎？要講眾生歡樂聽的道理。我的《佛堂講話》十大願王裡面講四種無礙辯，講得很詳細，你們可以參閱。

 

具足四種辯才，就叫做辯音。佛有八種音聲，我們要學佛的音聲，講經的音聲，太粗氣，不好聽；太小聲，人家聽得費力，也不好聽。音聲要講得不高不低，非常莊嚴。講經不是講笑話，不是聊天，講的都是很莊嚴的道理。你講得不莊嚴，聽者不起尊重心，所以音聲要莊嚴，合起來叫做八音四辯。佛是八音四辯，這位等覺菩薩雖然還沒有具足八音四辯，但是也跟佛差不多，所以叫做辯音菩薩。

 

第九位淨諸業障菩薩，剛才講婆伽婆，講業的障礙力很大，你不把它消掉，它處處給你生障礙。菩薩用功修行，消業怎麼消呢？先不造新業，再懺悔舊業，懺悔就依著《八十八佛大懺悔文》，那都是《華嚴經》的道理，你誠誠懇懇地念，過去的業都會消掉。《大懺悔文》五十三佛，出自《觀藥王藥上二菩薩經》，三十五佛，出自《大寶積經》，合起來八十八佛，加上阿彌陀佛，實際是八十九佛，念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。你想想：念《大懺悔文》，什麼業不能消？有人說：我念多少佛，業都不能消！那是你念得不夠誠懇，而且不知道佛號含有這麼大的功德，所以你要誠誠懇懇依著《大懺悔文》來懺悔，無始劫來的業障都能淨除，這位菩薩，是淨除一切業障的菩薩。

 

第十位普覺菩薩，自己普遍覺悟；覺悟眾生，也是普遍覺悟。

 

第十一位圓覺菩薩，圓滿覺悟的菩薩。十二位法身大士，這是第十一位，依著《華嚴經》的道理，具足前面十位菩薩的功德。前十位大菩薩，每一位都有一種偏德，菩薩哪有偏心，怎麼有偏德呢？因為他在度眾生時，表現各有所偏，文殊師利菩薩偏于智慧，普賢菩薩偏于行門，把前面十位大菩薩的功德合起來，就是圓覺菩薩。

 

第十二位賢善首菩薩，是最賢、最善、最第一的菩薩。

 

「而為上首」，是諸大菩薩最上座的首領、大學長。

 

與諸眷屬，皆入三昧，同住如來平等法會。

 

「與諸眷屬，皆入三昧」，這十二位大菩薩，各人都帶來他的眷屬，就是他教化的菩薩。前面說十萬人俱，這裡才說出來都是他們帶來的眷屬，統統入了三昧。

 

「同住如來平等法會」，因為如來的法會，是平等無二的法會，菩薩還沒有成佛，有差別就不平等，所以得入了三昧，才能跟佛平等同住法會。這個入是有出入之相，跟前面「入于神通大光明藏」，沒有出入之相的入，不一樣。菩薩有入相、出相，將來聽完《圓覺經》還要出三昧。我們在講堂聽經的時候，你要把心定下來，不要打妄想、打瞌睡，就是入於平等法性，定下心來聽，沒有聽不懂的。你一面聽，一面打妄想，剛剛不打妄想，又打起瞌睡，我講了一小時，你們瞌睡還沒醒來，怎麼聽得懂？所以現在就學著：聽經要定下心來，定下來就等於入了三昧，才能聽得懂經。這些菩薩是十二位法身大士，當然可以跟佛同住平等法會，可是眷屬非得入三昧不行，大家都入了平等之相，才能參加如來平等法會。

 

序分分二科，講到這裡，第一科證信序，六種成就講完了，下面第二科發起序，把《圓覺經》發起來。

 

於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言。

 

「於是」，就在這個時間。「文殊師利菩薩」，這十二位諸大菩薩，文殊師利菩薩智慧第一，所以由文殊師利菩薩出來發起。在這平等法會之中，本來沒有差別相，但是理不礙事，事相的禮節，還是不可廢除。所以你學大乘佛法，學到偏空那一邊，大錯特錯。理與事不相礙，你著了事相，學錯；你著了空理，也是學錯，所以既不可執著空理，也不可執著事相。這就是在平等空理的法會中，還是不廢禮貌，請法有請法的規矩。

 

「在大眾中，即從座起」，文殊師利菩薩在大眾中，從他的本座站起。「頂禮佛足」，以自己最尊最貴的頭頂，禮拜佛最卑最下的雙腳，這叫做最敬禮。「右繞三帀」，匝就是圈，我們現在早晚課，要繞佛三圈，就是這個禮節，所以我們造佛殿，佛像後面一定要留空間，可以繞過去。日據時代，臺灣被日本人佔領，沒有人講佛法，大家只知道造佛殿，為使空間大，佛像都貼到牆壁，繞佛三匝的禮節就不能行了。

 

「長跪」，其他經是右膝著地，單膝跪下來，這是佛的方便慈悲，因為兩個膝蓋齊跪不能持久，一個膝蓋跪下可以持久，但是這裡是平等法會，都是法身大士，兩個膝蓋都跪下，不會疲乏、腿疼，因為他沒有執著身相。「叉手」，就是合掌，合掌有種種方式，把十個指頭叉起來，叫合金剛掌，是堅固不壞的意思。還要記得規矩，十個指頭叉起來，要叉得剛剛好，不能叉過頭，現在只有學密宗的人，還有叉手合掌，我們顯教只合掌不叉手。「而白佛言」，弟子跟佛說話叫仰白，表示恭敬，佛跟弟子說話叫下告。

 

大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩于大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。

 

「大悲世尊！」世尊本來具足大悲大智，悲智雙運。現在請法救度眾生，表大悲之德，不稱大智，而稱大悲世尊。「世尊」，就是梵語婆伽婆，為世出世間之所尊，為九法界之所尊，所以叫世尊。

 

「願為此會諸來法眾」，「諸來」，是諸方而來，「法眾」，即聞法的大眾。文殊師利菩薩不是為他個人請法，是為法會之中諸方來聽法的大眾請法。「說於如來本起清淨因地法行。」沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒，如來最初跟我們一樣是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本發起，也就是最初發起。「清淨因地法行」，如來現在成佛叫果地，在他最初發心叫因地，如來因地修行的是清淨法門。如來最初發心修行的是什麼法門？希望你能跟我們說說。如果沒有文殊師利菩薩的大智慧，問不到這個根本問題。

 

你們聽過《楞嚴經》，你找不出因地法行，修的都是無益苦行。猶如飯的本因是米，米才能作飯，做成飯是果。你沒有找到米，把沙子當成飯的因，蒸沙作飯，蒸到無量阿僧祇劫也不會成飯，因為沙子不是飯的本因。所以外道修行叫無益苦行，苦得不可開交，結果吃了苦還不能成佛，因為他找不到成佛的因。我們佛弟子出家，今天修、明天修，亂修一氣，叫盲修瞎練，不得利益的苦行。尤其臺灣佛弟子，根本不知道怎麼修，只求吃素吃得清，才叫修得好。臺灣有些佛門裡面的外道，著相著得厲害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他連飯都不吃，南部還有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易嗎？結果苦是苦，不得利益，因為沒有找到成佛的本因。這個很要緊！所以諸位同學要慶倖自己，你有善根，上能仁佛學院，聽了大乘經典，跟你講這些道理，你要認為是稀有，聞所未聞。不然你發了道心，天天在那兒修，你沒有找到成佛的因行，結果不會成佛。

 

文殊師利菩薩問法，因為法會的大眾，發大乘心，要修大乘行，一定要知道如來當初在因地，用的什麼行門？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四聖六凡十法界，各有因果，三藏十二部，離不開因果二個字。不懂因果的人，開口就說我們迷信，種瓜得瓜，種豆得豆，有什麼迷信呢？那不是玄妙之理，是事實問題，你看見西瓜好吃，你得種西瓜的種子。你種其他的種子，想結西瓜，怎麼結得出來？你想吃豆，得種豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因。

 

「及說菩薩于大乘中，發清淨心，遠離諸病」，還有一個問題，《圓覺經》後面會講到，修大乘行門的菩薩，修起來容易有：作、止、任、滅四種病，只有《圓覺經》講菩薩這最細微的病，文殊師利菩薩問如來的本起清淨因地法行，清淨就是不許有修行的病出來，你著一點點相，就是一種病，我們發清淨心，修行不要出病，請如來為我們說，就是為現在法會的大眾而請。

 

「能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」如來在示現的淨土，與法身大士講大乘佛法，我們怎麼能得到利益呢？《圓覺經》是文殊師利菩薩替法會的大眾請求的，他們在法會當時聞到《圓覺經》，就得到利益。《圓覺經》本來是在實報莊嚴土說的法，要結集起來流通到世間凡聖同居土。並且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法時代還有發大乘心的眾生，一學起了邪見，本來天天學佛法，實際在學外道。所以怎樣能使末法時代的眾生修大乘者，不墮落邪見，因為一起邪見，所修的行門都成無益的苦行。這是兩種請求，一種是說給當時法會的菩薩聽，一種是要流通到末世給我們聽。這就是文殊師利菩薩，不但有大智慧，還有大慈悲，憫念末法時代的眾生，所以後面佛就讚歎他善哉！

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

「作是語已，五體投地」，文殊師利菩薩請法以後，整個身體拜下去，身體有一個頭、兩隻手、兩隻腳，叫五體，五體投到地下，這是倒身下拜。現在密宗西藏的喇嘛，還行這種禮，他們說我們拜佛，不是五體投地。這是因為佛法傳到中國，當初佛教徒也是行倒身下拜，但是中國儒家講究禮節，行的是屈身磕頭，兩個膝蓋跪下來，把頭磕到地下，叫曲身禮。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家說我們佛教不懂禮節，是在摔跟鬥，譭謗我們，過去弘法的大德，為利弘法，順應國情改行曲身禮。「如是三請，終而複始。」就是請法的語言說完了，再磕頭頂禮請三遍，這是表示重法，最極的恭敬。

 

講到這裡，把發起序講完了，由文殊師利菩薩啟請，把這部經發起來。發起序出來請法的菩薩，叫當機眾。《金剛經》是須菩提尊者一個人請法，只有他是當機眾。但是《圓覺經》分成十二章，有十二位當機眾。

 

圓瑛法師《講義》的科文一定要看，科文不看清楚，經文的段落就分不開。科文就是那一段經文的綱要，你把科文記得，那一段經文的大意就記住了，所以你得把科文看清楚，看懂還要記到心裡，下面接著講正宗分。

 

爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽！當為汝說。

 

現在講到正宗分，佛就答覆文殊師利菩薩的問題，先答覆他如來因地修的什麼行門？

 

「爾時，世尊告文殊師利菩薩言：」剛才說過，請法叫白，是仰白，佛講法叫言，也叫告，是下告。文殊師利菩薩請法，世尊就告訴他。雖然佛是告訴文殊師利菩薩這位當機者，實際是告訴法會的大眾，也是告訴我們末法時代的眾生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛連說兩句善哉讚歎他，為何很好呢？你不但替現在法會的大眾，請求如來的因地法行，而且還憫念末法時代求大乘的眾生，不墮邪見，真是好上加好。

 

「善男子！」叫當機者一聲。「汝等」，佛說法雖然是跟文殊師利菩薩說，實際是跟與會的十萬大眾說法。「等」是等於其他十一位大菩薩，因為有十二位大菩薩請法，所以用汝等。「乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行。」文殊師利菩薩為諸菩薩請法，乃至於下面十一位大菩薩，都是為諸菩薩請法。「諮詢」就是請問，請問如來的因地法行，就是在本因地中所修的法門。

 

「及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。」你這位請法的菩薩慈悲無量，能憫念末法時代求大乘的眾生，使他得正當的住持于大乘因地法行之中，而不偏墮於邪見。這裡要料揀一下，如來、文殊師利菩薩都是發心平等，為什麼單為末法時代的眾生求大乘者說法？因為不求大乘的眾生，佛菩薩度化不了，所以在末法時代，有求大乘的眾生，叫他不要墮於邪見，你問得太好了！

 

「汝今諦聽！當為汝說。」諦者詳審為義，詳是詳細，審是審實，你要詳詳細細地聽，要實實在在地聽。諸位同學，你詳詳細細地聽，沒有人聽不懂；實實在在地聽，聽了不會忘記。你坐那裡打妄想，你沒有諦聽，耳朵雖然聽見法師在講，呼隆、呼隆像颳風，怎麼能聽到心裡去？所以聽不懂，也不記得，既不詳細也不實在。聽法就要諦聽，把心靜下來，不要打妄想，一句一句聽到耳裡，聽到心裡，這樣叫諦聽。所以如來說法，先開示當機者，你要諦聽，應當為你說；你不諦聽，我不跟你說，說了冤枉費力氣。

 

時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

「時」，是當時，就是世尊答應說法的時候。「文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」奉如來的教命大生歡喜，文殊師利菩薩和與會十萬大眾都默然而聽。默然而聽，就是諦聽。三業默然：口默然，不說話。身默然，身體要坐得端端正正，不要亂動。意默然，不要打妄想。身、口、意三業都默然，就是諦聽，大家用功精進，恭恭敬敬地聽。

 

善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。

 

「善男子！」佛稱呼當機者是善男子。「無上法王」是佛自稱，王者自在之義，于法自在，稱為法王。這些大菩薩都于法自在，但是他們有上，初地菩薩上面有二地菩薩，十地菩薩上面有等覺菩薩，等覺菩薩上面還有佛，這叫有上的自在。成了佛叫做無上的自在，於一切法得自在，叫做無上法王。我們學得太少，講這個法講不通，講那個法也講不通，就是於法不自在。等你講得通，但是講得不圓融，有障礙，還是於法不自在。一直到成佛，才真正于法自在，稱為無上法王。那麼佛是不是讚歎自己呢？不是，是令眾生對世尊起敬仰之心。

 

「有大陀羅尼門」，梵語「陀羅尼」，翻成中國話叫「總持」，總一切法，持無量義。「門」是法門，法譬喻是個門，門者，能通出入之義，能夠出入，才叫做門。佛的法叫法門，入此門，能得到自利；出此門，能利益眾生，所以叫做法門。凡夫法有人天乘，二乘法有聲聞、緣覺，菩薩法有權教菩薩、實教菩薩，這些法門都不是陀羅尼門，因為不能總一切法，持無量義。總一切法，要說一個根本法門，一切法統統在這個法門裡面。持無量義，這個法門能含攝無量的義理，叫做總持法門，叫做陀羅尼。「名為圓覺」，總一切法，持無量義叫圓覺。

 

佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀羅尼。譬如我們念的《大悲咒》，叫《大悲心陀羅尼》，它不能講解，裡面總一切法，持無量義。學密宗的人尊重法，說密宗的陀羅尼，是最高的法門，令眾生生信仰，說密宗比顯教高明，顯教盡是說名、說義。你懂得《圓覺經》這兩句，就知道顯密圓融，密是陀羅尼，顯就叫圓覺。如來說法如果有二種法，有二、有差別，還叫平等嗎？如來說的法是平等法門，在顯教叫做圓覺，在密宗叫做陀羅尼，沒有二種法門。把這些道理聽懂，不要輕視密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。現在顯教的法師，傳密宗的可以說沒有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他們是活佛在傳，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他們，一個堂堂的比丘，拜一個老太婆作師父，去給她磕頭下跪，這不是顛倒嗎？

 

「流出一切清淨真如、菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。」佛性、本體自性，在不同經典，用不同的名詞，在《圓覺經》中叫做陀羅尼門，叫做總持法門，在《大乘起信論》中叫真如，在《涅槃經》中叫涅槃，在《勸發菩提心文》中叫菩提，在《大般若經》中叫波羅蜜，實際都是從圓覺裡面流出來的。斐休作的序文，前面說什麼叫做真如？什麼叫做菩提？什麼叫做涅槃？最後：「統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。」就是一切真如、菩提、涅槃、諸波羅蜜，都是從圓覺裡面流出來的。圓覺是根本的法門，其他都是佛性的名字，屬於枝末。講圓覺就好，流出來這些法門作什麼呢？因為應機說法，教授這些諸大菩薩，有的菩薩，聽真如聽得好；有的菩薩，聽菩提聽得好；有的菩薩，聽涅槃聽得好；有的菩薩，聽六度波羅蜜聽得好。「教授菩薩」，菩薩的根機不一，名詞就不一，但是圓覺還是最根本的名詞。

 

一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。

 

文殊師利菩薩問佛的因地法行，如來最初發心修行，修的什麼行門？佛就答覆文殊師利菩薩：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相」，佛說不只我這樣，一切如來最初在因地中，發心修行的法門，都是圓滿覺照自己本有的清淨覺相，這就是《大乘起信論》的本覺，人人都有本覺。修止觀法門，先打坐，坐下來不是打妄想，你得迴光返照，圓滿覺照自己本覺的相貌。本覺本來無相，為令眾生瞭解，所以說有一個覺相，你要圓滿覺照，不要有一點相，有一點相就不清淨，叫圓照清淨覺相。

 

「永斷無明」，把無明永遠斷掉。眾生跟佛不同，就是多了無明，有無明叫做眾生，沒有無明叫做佛。把無明永遠斷滅，才能入因地心，成果地覺，成就佛道。釋迦如來給我們作示範，從陰曆臘月初一坐在菩提樹下打坐，到臘月初八，天還沒有亮，忽然看見東方出現一顆明星，一下子照到自己的清淨覺相，永斷無明，成了佛。永斷無明是一斷永斷，叫頓超法門。

 

頓超還是由漸次修得，修到這個時候才永斷無明，《大乘起信論》告訴我們斷無明有四個步驟：分成生、住、異、滅，先斷除滅相無明，再斷異相無明，再斷住相無明，再斷生相無明。到了等覺菩薩，滅相無明、異相無明、住相無明，統統斷了，就存生相無明沒有斷(就是最初一念妄動，無明生起，叫生相無明)，等到圓照清淨覺相的時候，生相無明斷了。《大乘起信論》說得很清楚，斷了沒有初相可得，無明最初生起沒有個樣子，無明本來沒有本體、沒有自性，是你一念妄動生起。一念迷，無明生出來；一念覺，無明沒有了。這個時候生相無明斷了，沒有初相可得，心境馬上遍滿十方、遍虛空界，這個時候才成佛道。

 

雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。

 

「雲何無明？」這是佛自問自答，《圓覺經》說：淨法的根本叫圓覺，染法的根本叫無明。《大乘起信論》說：淨法的根本叫真如，染法的根本叫無明。染法的根本沒有二個，要先認識無明，我們要遠離惡人，得先認識誰是惡人？惡人、善人分不清楚，天天嚷嚷要遠離惡人，怎麼遠離？要斷除無明，得先認識清楚無明，才能永斷無明，所以這是根本問題。文殊師利菩薩沒有問，可是釋迦佛清楚得很，就自問自答：什麼叫無明呢？

 

「善男子！」叫當機者文殊師利菩薩，就是叫十二位大菩薩，就是叫十萬大眾，也就是叫末法時代學大乘的人，叫我們注意聽，什麼叫無明？無明二字很好瞭解，就是不明白、無知、愚癡、糊裡糊塗。無明從什麼時候起的呢？在眾生份上，沒有個開始，無始以來就有。所謂最初一念妄動，什麼時候妄動呢？《大乘起信論》說：「忽然念起，名為無明。」忽然一念不覺，叫做無明。但是我編的《大乘起信論筆記》解釋：「忽然者，意明無前之忽然，非有始之忽然也。」不是時間上的忽然，忽然者無前之義，沒有以前的時間。

 

「一切眾生從無始來，種種顛倒。」因為你從無始以來有了無明，一切法你都不明白，就種種顛倒。虛妄之法，你都把它當成真實之法，顛倒到什麼樣子呢？以苦為樂。《地藏經》中，釋迦牟尼佛到忉利天開地藏法會，叫眾生知苦樂法，眾生顛倒，苦樂二字分不清楚，就叫無明，明明是苦，他認為是快樂，所以眾生叫可憐湣者，種種顛倒，以苦為樂。

 

下麵說個比方，「猶如迷人，四方易處。」好像迷了方向的人，迷了一個方向，四個方向都變更了。不要說把東方當成西方，四方東西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是無明，就是不覺，那一念迷，東西南北四方都變更了方向。這個譬喻很好，我們研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究無始以來的無明，就是一念不覺，無始來都不覺。由這個譬喻你就知道，《大乘起信論》講的忽然，你什麼時候迷了方向？沒有時間性，忽然就迷了，這一迷四方都顛倒了。你就知道無明什麼時候有的，忽然起的。按時間上，找不到一個時間，推到前生前世、多生多劫，無始以來，種種顛倒。猶如迷了方向的人，四方都易處，怎樣會生顛倒呢？下麵再說眾生的苦惱。

 

「妄認四大為自身相」，眾生不認得圓覺，不認得佛性，可以原諒，沒有聽大乘佛法，怎麼知道什麼是圓覺？什麼是佛性呢？可是不認得自己，這個眾生可憐了！個個眾生都執著有個我，我是什麼樣呢？外面有身體，裡面有知覺的心，身心二法合起來，才成為我相。光一個身體不能叫我，人一口氣不來，失去知覺作用，那個人還是我嗎？但是單有知覺，沒有身體，也沒有我。一定裡面有知覺的心，外面有身體，身心二法合起來才叫我。根本沒有我相，他起了顛倒知見，叫做「妄認」，他以為認識了，實際是妄執。我們的身體是地、水、火、風四種元素組合起來的假相，堅硬的骨頭，屬於地大；熱氣、暖氣，屬於火大；血液、水份，屬於水大；出入的鼻息，手腳能夠動彈，屬於風大。身體是由這四種元素組合起來的假相，可是卻執著這是我的身體，有真實的身體之相，就叫做妄認，這是一種顛倒。以為身體裡面有能知能覺的心，還是妄認，因為根本沒有心相。

 

「六塵緣影為自心相」，我們的知覺心是妄想心，妄想心沒有本體、沒有自性，都是無明的作用。因為你有身體，就有六根，六根對著外面六塵，就起六識，六識攀緣外面六塵，把影子落下來，就是我們的心相，叫做「六塵緣影」，緣就是緣慮，拿自己的心分別六塵境界落下來的影子。比如現在的照相機，照外面的境界，底片上落下影子，實際沒有東西，只是外面境界留下來的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什麼樣子？除了色、聲、香、味、觸、法的念頭以外，沒有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小時，迴光返照自己的心，是什麼相？除了色、聲、香、味、觸、法這六種以外，你找不出影像。色、聲、香、味、觸、法，有一樣真實的嗎？都是外面六塵落下來的影子，但是他認為這是我的心，我有知覺，我知道這個事，這就是我執，分開來一個身相、一個心相，都是虛妄認識的，於是起了我執，才種種顛倒。根本顛倒，就是沒有身，硬執著有身；沒有心，硬執著有心，其他的顛倒都從這裡生出來。

 

譬彼病目，見空中華，及第二月。

 

「譬彼病目，見空中華」，「華」即今花字，譬如一個人眼睛生病，看見虛空裡生花，虛空裡什麼時候有花呢？是他眼睛生病看見的。你說虛空裡沒有花，他說是我親眼所見，眾生就是這種執著，跟你抬杠到底，實際不知道是自己病眼見的。眾生認為有自己的身相、心相，認為確實有，等於生病的眼睛，看見空中花，認為確實有一樣。「及第二月」，天上有一個月亮，他眼睛生病，看見天上有兩個月亮。你說沒有兩個月亮，他不相信，他說是我親眼看見空中有兩個月亮，這是眾生的虛妄認識。

 

善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。

 

「善男子！」再叫一聲當機者。這裡是一迷再迷三迷，「空實無華，病者妄執。」虛空之中，實在沒有花，是眼睛生病的人虛妄執著的，這是第一個迷。「由妄執故，非唯惑此虛空自性」，因為他虛妄執著，虛空之性是清淨之性，虛空裡沒有花，他迷惑了，認為虛空裡有花，這是第二個迷。「亦複迷彼實華生處」，虛空花本來是虛妄的，他認為是真實的，虛空花是由他的病眼生出來的，他妄認是從虛空裡生的，根本沒有生處，這是第三個迷。這就是我們眾生的種種顛倒，圓覺自性本來清淨，由一念無明生起種種顛倒，由無明顛倒才生起來身相、心相、種種的妄執。眾生不知道都是從無明妄心生出來的，等於虛空花是由病眼生出來的一樣。

 

「由此妄有輪轉生死，故名無明。」眾生最大的苦惱，就是生死大苦，一生一死不算大苦，輪轉生死才是苦。死了還要生，生了還要死，輪轉在三界以內有六個道：三善道、三惡道，叫做六道輪回。一時天上、一時人間、一時地獄、一時惡鬼、一時畜生，輪回流轉，輪回就是輪轉。譬如古代在井上面搭一個架子，吊一個輪子叫滑車，滑車上面掛一條繩子，吊兩個水桶，這一個水桶下去，提一桶水上來，那一個水桶下去，再提一桶水上來，一上一下，叫輪轉。又譬如現在的汽車，車輪不停輪轉，輪轉則不息，這才是生死大苦，你想休息也不可能。所謂：「眾生怕死，菩薩怕生。」眾生一提起死字，皆不願聞。為什麼這樣害怕呢？因為死太苦了，一切眾生都怕死，不曉得死了還饒不了你，死了還要生，生了還要死，這叫做生死輪回。生死輪回不是真實，是妄見、妄有，統統從病眼見空花而起。他迷惑了虛空之性，虛空裡面沒有花，他認為有花，他不知道虛空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄執有我，再妄執有我所。身心是我，起了我執，再起我所執，身外之物都是我所有。於是動了貪心，貪不到動瞋恨，不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就動了愚癡。社會上人與人爭，世界上國與國爭，都是病眼見空華，虛妄執著。古人有兩句話，形容得最好：「天下本無事，庸人自擾之。」天下本來太平，眾生不好好活著，要鬥爭，人與人爭，弄得社會不安；國與國爭，弄得世界不太平。本來大家都想生存，結果把人殺死。這就是眾生的愚癡顛倒，死了沒完了還要生，生出來還要鬥爭，永遠沒完沒了。是不是有真實的輪轉生死？沒有，是妄有的。「故名無明」，這些生死輪回從無明來，起我執，妄見身相、妄見心相，都是從無明來的，這叫根本無明。無明者不明白，不明白就是迷，就是糊塗，眾生糊塗生、糊塗死，都是無明支配的。

 

善男子！此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。

 

「善男子！」再叫一聲當機者。「此無明者，非實有體。」生死輪轉都是由無明起的，無明太厲害了！你不要害怕，你可以把它觀空，因為無明沒有實在的本體自性。一念不覺，就是無明，一念不覺，就是一念妄動，一動再動，《大乘起信論》上三細六粗有九個相，第一個是業相，動就是業，你一動，無明生起了；你不動，無明沒有了。善男子！你要注意，無明不是實在有本體自性。

 

「如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。」這個譬喻很貼切，無明說了半天，我們還是不瞭解，每個凡夫都作過夢，你在夢中知道是虛妄不實的嗎？悲歡離合都當成真實的。你作可悲的夢，會痛哭流涕；你作歡喜的夢，會哈哈大笑！有情有愛的人，不要分離要分離；有冤有仇的人，不應結合要結合，這些悲歡離合的境界，等你醒來的時候，有所得嗎？你就觀想：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《金剛經》上講六個譬喻，第一個譬喻就是如夢，我們夜裡是閉著眼作夢，白天是睜著眼作夢，在夢中你爭我奪，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本沒有冤家對頭，跟誰拼命打架呢？根本沒有實在的東西，你貪什麼、奪什麼呢？所以不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，愚癡才作夢，現在都在睜著眼作夢。我們學了大乘佛法，依著聖言量的教理，才恍恍惚惚知道這個意思。不學佛法的人，誰知道在作夢，紛紛擾擾，都在你爭我奪。你看看報紙，世界上一天到晚，不都在作夢嗎？

 

如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。

 

等你圓照清淨覺相，把無明照空，無明沒有了，因為它沒有自體。要照空，得有個自體把它照空，它沒有自體像作夢一樣，你圓照清淨覺相醒了，夢境不可得。

 

再回過來說第一個譬喻像空中花，空中花等到滅了的時候，你不要認為一定有實在的滅處。這虛空花滅到虛空裡什麼地方去呢？沒有滅處，因為根本沒有生處。虛空裡從來不生花，沒有生處，怎麼有滅處？虛空花是你的病眼妄見的，所以無明在圓覺的本性上，根本沒有生處，等你把它滅掉，它也沒有滅處。就像作夢的時候，什麼境界都有。等你醒了，了無所得，根本是在作夢，它沒有生處，怎麼有滅處呢？

 

一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。

 

「一切眾生，於無生中，妄見生滅」，這裡一切眾生，連二乘人都包括在內，二乘人怕生死，所謂：「見三界如牢獄，視生死如怨家。」他用功急急忙忙，為了生脫死，超出三界，從牢獄出去了，誰願意再回牢獄？生死了脫，和冤家脫離關係了，誰願意再跟冤家碰頭呢？你叫他發菩提心度眾生，他才不幹，他不認為生死是虛妄的，像病眼見空花一樣，在無生滅處，妄見生滅。生滅本來空，這是大乘至極的道理，也是圓頓大法，你這樣觀照，才能頓悟，了脫生死。

 

「是故說名輪轉生死」，所以名字叫做輪轉生死，像車輪一樣轉來轉去，生了死，死了生，實在是虛妄之相，只有生死的名字，沒有生死的本體。生死也就是生滅，生滅也就是無明，都是虛妄而有，虛妄而滅。

 

善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。

 

「善男子！」再叫一聲當機者。「如來因地修圓覺者」，佛再答覆文殊師利菩薩問的根本問題：如來最初本因之地，是依圓照清淨覺相，修圓覺行門。

 

「知是空華，即無輪轉」，這八個字是全經的經眼，也叫做經心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五臟，最重要的是心臟。《金剛經》：「應無所住，而生其心。」這八個字是《金剛經》的經眼、經心，這八個字沒有研究清楚，全部《金剛經》你不會懂，全部經說來說去，都是在解釋「應無所住，而生其心。」

 

判教《圓覺經》是頓教大乘，也是依這八個字判的。先消文後釋義，「知」是知道、明瞭。「空華」，是病眼生出來的虛空花，《金剛經》最後有六個譬喻，三界以內的一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，這裡再加上虛空花的譬喻。你不知道是虛空花，把它當成是真實的花、可愛的花，你就生了貪心，要把它摘取過來，就造了貪的業；不可愛的花，你就動了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的業，實際你天天動貪瞋癡，就是生死的業。「知是空華」，現在你知道一切有為法，等於虛空花。「即無輪轉」，不起迷惑，不動貪瞋癡的念頭，不會造業，就不會輪轉生死，頓超法門，生死了脫了。

 

這兩句最重要在「知」字，你不知它是虛空花，把一切有為法當成真實的，就起惑造業，結果得了苦果。惑、業、苦，三*輪轉，起惑、造業、受報，受苦報的時候，還起惑造業，生死不息。現在就用功，先要知道：一切有為法不是實在的，是空中花。這一知道，你不起迷惑了，虛空根本沒有花，有什麼可愛？何必動貪心；有什麼不可愛？何必動瞋恨。你不迷、不愚癡，貪瞋癡一下子照空，不起惑，不造業，苦果了脫了，「知是空華，即無輪轉。」用功就在「知」字。

 

再進一步解釋到我們本份上，不聞佛法的眾生，他沒有聽過佛法，不知道什麼叫做虛空花，什麼叫做有為法、無為法，這些名詞根本都沒聽過，所以他天天起惑造業，弄得社會不安，世界不太平。眾生本來苦，苦上再加苦，都是庸人自擾，因為眾生不知是虛空花。外道想求了生脫死，想得道，但是他邪知，不知道一切有為法，是由妄心無明生出來的。像印度的婆羅門教，說人及一切萬物，都是大梵天生的。耶穌教，認為人人物物都是上帝造的，他不知道是無明生的，他在那求知，結果求得邪知邪見，不能了生死，因為他無明煩惱破不了。

 

我們佛弟子學了大乘佛法，我們不是不知，不是邪知，我們叫正知正見，「知是空華，即無輪轉」，這道理講得很對，我們知道了是正知，但是你知道歸知道，見了可愛的東西，還是動貪心；遇到不順心的事，照樣動瞋恨，起惑造業，不只要受報，還要輪轉生死，那我們算什麼正知正見？你要依著《大乘起信論》去研究，小、始、終、頓、圓五教，判教《大乘起信論》屬於終教，是大乘的漸教，有漸次、有步驟，把無明分成四個，把這個知也分成四個。這個知就是始覺智，依著師教之緣，以前不知，今天開始知道了；以前不覺，今天開始覺了，這叫始覺。始覺的智慧生出來，你要是頓超的根機，當下大徹大悟，了脫生死；不是頓超的根機，始覺智分四個步驟：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。如來的知是究竟覺，菩薩是分證覺，三賢位菩薩是相似覺，十信位的菩薩是名字覺，只是名字叫做覺，實際還不是覺。「知是空華，即無輪轉」，這個道理聽得很明白，但這是依著聖言量、佛的道理知道的，我們還是不覺。所以你學會講經說法，講得很明白，好像開了悟。說時是悟，對境還迷，境界一現前，照樣被境界轉，因為你才初發信心，相信大乘道理確切不錯，叫做名字覺，實際還是不覺。你不努力精進，就認為你覺了，你見了可愛的境界，還是動貪心；不可愛的境界，還是動瞋恨。起惑、造業、受報，還是輪轉生死，怎能當下就沒有輪轉呢？所以我們聽懂了，要認清自己的知，叫名字知，實際不是真知。真實的知道了，你不起惑、不造業，自然不會輪轉。

 

有一位禪師去參訪禪宗的祖師，請問他什麼是佛性？那位禪宗祖師開導他：「放下貪瞋癡，就是佛性。」直接了當，人人都有佛性，你怎麼不認識自己的佛性呢？因為被貪瞋癡障蔽到了，你把貪瞋癡放下來，不就佛性現前了嗎？這位禪師一聽到這兩句話，當下把貪瞋癡放下，明心見性，大徹大悟。「當下」就是「即無輪轉」的「即」，那都是頓超的根性。我們多數是漸次的根機，你知道貪瞋癡在作怪，叫你放下貪瞋癡，你一點也放不下，怎麼能見到佛性呢？怎麼能見到圓覺呢？你真能徹底放下，圓覺就現前，因為貪瞋癡合起來就是無明，無明沒有自體，你把它觀空，圓覺自性現前，生死本來像虛空花，哪有生死輪轉呢？雖然我們不是頓超根機，你一定要深入研究，我為什麼要動貪瞋癡，明知故犯？要呵責自己，本來無可貪，為什麼要貪？本來無可瞋，為什麼要瞋？自己迴光返照，照自己的煩惱，把煩惱無明照空，圓覺自性就現前。動貪心，你被貪所轉；動瞋心，你被瞋所轉，你還不認錯，怎麼肯求懺悔呢？不肯求懺悔，不是錯上加錯嗎？一錯再錯，一貪再貪，一瞋再瞋，煩惱無止境，生死還有止境嗎？永遠流轉下去。

 

有善根才能學到大乘佛法，你對得起自己的善根嗎？所以你得深入研究，雖然我們不是頓超根性，總要往這個地方追，可能有一天，忽然貫通，圓覺自性現前。你不往裡面深究，什麼時候能明心見性呢？根本沒聽聞到佛法的人，是愚癡現前，才動貪動瞋。我們當法師的學了佛法，不認真追究，貪名、貪利、貪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄滅。所以名利恭敬的境界現前，你不生心動念，才是真實的功夫。為什麼用這個功夫？都是空中花，無可貪。不動貪心，就不動瞋恨，所以「知是空華，即無輪轉」。

 

「亦無身心受彼生死」，接著解釋生死也是空中花，有身相、心相，才會受生死之苦，身相、心相都是空中花，把它觀空了，哪有生死的果報呢？「非作故無，本性無故。」這叫徹底觀空，不是你用功修行把它修無，因為它本來沒有。虛空裡生了花，我要怎樣把虛空花掃除掉？你用不著掃除，虛空花不是你掃除才沒有，它本來就沒有，你把它觀空就好了。

 

前面分判《圓覺經》為頓敎大乘，就是依照「知是空華，即無輪轉」，這兩句是頓超法門，功夫就在「知」字上，學佛分四個步驟：信、解、行、證，第一步，你我都有了信心，第二步你得求解，解釋分頓超法門、漸次法門。這裡是頓超法門，你要瞭解頓超法門是即解、即行、即證，後面三個步驟一下子都圓滿了。「知是空華」的「知」，是信解行證的「解」，即解、即行、即證，「即無輪轉」，不是已經了生脫死，已經成了佛道嗎？這個時候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脫。

 

「非作故無」的「作」是修行，不是你修行才沒有，身心之相是空花，生死輪轉還是空花。空中本來沒有花，並不是你用什麼功夫，把虛空打掃清淨，把空中花除掉才沒有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死輪轉，是由你的妄心生出來的。你現在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪還有身心之相、生死輪轉呢？大家都說佛教太高深了，因為信了佛，不見得修行；天天修行用功，不見得會修行。無明煩惱是從你的妄心生出來，修行用功是斷煩惱、破無明，不是修圓覺妙性，圓覺妙性不是你修出來的。你會用功，先降伏你的妄心，再斷除你的妄心，妄心沒有，無明煩惱空了，無明煩惱本來空，因為沒有本體、沒有自性。

 

彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。

 

「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。」上句是空外境，下句是空內心。上句的者字是指外面的虛妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知覺者」，彼所知覺的妄境，「猶如虛空」，好像虛空，本來沒有妄境。下麵再空正智，「知虛空者，即空華相。」你知道一切外境猶如虛空，正智也是空花之相也得空掉。前面講到「知是空華，即無輪轉」高深，「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。」這兩句更是高深，我們用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正見，但是不要說你聽明白，讓你講經說法，講得很好，大家覺得你這位法師開悟了，對於外境還是空不掉，說時是悟，對境還迷，這是無始劫來的習氣，境界現前就被它轉。現在知道外面的境界是空花相，頓超的根機，把它空掉了，內裡面還有能知空花的心，這不是貪圖外境的妄想心，是知一切外境，猶如虛空的正智慧，你把正智慧保存著還是空花相。

 

所以《楞伽經》講：「八識二無我俱遣，五法三自性皆空。」「八識」是妄想心，應該遣除掉。「二無我」，人無我、法無我，叫二無我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、三分別，這是凡夫的境界，應該遣除掉。四正智、五如如是佛法，也要把它空掉，不空掉還是空花相，佛法的高深，就在這裡。這就是宗門下說：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信論》說：「真如其體平等，離一切相。」真如法中，空一切相。這是《圓覺經》講的圓覺妙心，空空洞洞，一無所有，你把妄境空掉，存著一個正智的心在裡面，圓覺妙心還是不空。圓覺妙心本來就知道，何必你再加個正智上去？

 

聽《圓覺經》比聽《般若經》好，不會讓你落到空那一邊，下面再一個大翻身。「亦不可說無知覺性，有無俱遣」，這就比「知是空華，即無輪轉」的意思，更高深。你不能存留一個正智，你也不能存留一個無正智，叫「有無俱遣」。《心經》裡面有一句：「諸法空相，不增不減。」諸法的空相，就是《大乘起信論》的真如，就是《圓覺經》的圓覺。圓覺妙心不能增加一分，也不能減少一分，它是平等之相。

 

越說越高深，越說越難懂，你大乘經聽多了就容易瞭解。先說個譬喻，圓覺妙心什麼樣子呢？你們聽過轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智，拿大圓鏡作一個譬喻，大圓鏡有體、有相、有用，它有本體，本體上有光明的相，還有用，能照人照物。大圓鏡本身有光明，你不要再給它加上光明，這叫增益；你說它沒有光明，沒有智慧，這叫減損。謗佛法有兩種：一種是增益謗，一種是減損謗。你說有，增加一部分，增益謗，是誹謗佛法；你說空，空就是無，減損謗，還是誹謗佛法。圓覺妙心像大鏡子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的東西在上面；你也不能把鏡子的體破壞，減少一部分，就沒有光明不能照物了。我們本來具足圓覺妙心，你只要靜下心來聽，沒有聽不懂的，聽懂了你打坐時，再迴光返照，圓覺妙性就是真如妙性，是什麼樣子呢？不可說有，也不可說空。你得深入研究聞思修三慧，聽懂了是聞慧，深入研究是思慧，依著修行是修慧。圓覺妙性平等平等，你空外境的時候，當然得用智慧，用「知是空華」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空華」的「知」，多餘了一部分，還是空花相，也要把它空掉。

 

再說個譬喻，你有病，要治病，不能不吃藥，藥是寶貝；病好，藥不要了，你把藥保存著，還天天繼續吃藥，執藥成病，另外生一種吃藥的病。臺灣大家以前營養缺乏，要吃補品，現在生活好過，除了吃好東西以外，還要打營養針，補過了頭，得營養太多的病，又要到醫院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空華」的「知」是寶貝。你「知是空華」以後，「知」不要了，也是空花相。病是假的，藥也是假的，但是你不可以說正智沒有，因為它有功用。你治病，不能不吃藥，但是不能執著藥。到這個時候，有無俱遣，有，遣除掉；無，也遣除掉，到這裡你就會用功了。

 

　　「是則名為淨覺隨順。」前面文殊師利菩薩問：如來因地怎麼修行？佛答覆他：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。」圓滿關照清淨的覺相，從這裡下手修行，結果一切如來都成了佛。你不這樣用功，你修無量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。現在告訴我們「有無俱遣」，圓照清淨覺相，你不可執著有，也不可執著無，你本來具有的圓覺妙性是清淨的覺相，有妄境，不清淨；有正智，還是不清淨。大圓鏡子，你把黑墨染上去，鏡子不清淨，等於妄境不空；你把白粉抹上去，還是被白粉染汙。你執著虛妄的境界，被妄境染汙；你執著智慧，被智慧染汙。佛法的高深就在這裡，學佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起執著，就變成空花相，圓覺不清淨，被正智染汙了。什麼叫清淨覺相呢？清淨是一無所有，不是無，因為你心裡有正智是妄念，沒有正智還是妄念，所以你執著有，被有所染；執著無，被無所染，它不清淨。你懂得有無俱遣的道理，圓覺妙性把它打掃得清清淨淨，才隨順了圓覺妙性。「淨覺隨順」是梵語的文法，倒過來就是「隨順淨覺」。你這樣修行，決定不跟你的圓覺妙性相違背，一定很快會開悟、會證得。頓超法門，即知、即修、即證，就是你與淨覺，沒有絲毫的違背，完全隨順它的妙性，這樣修、這樣證，下面再征問起來。

 

何以故？虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故。如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。

 

「何以故？」虛妄的境界應該遣，正智也要遣，為什麼要有無俱遣呢？「虛空性故，常不動故」，因為圓覺妙性像虛空的性沒有空花，虛空花是從你的病眼生出來的，病眼好，虛空花就沒有了，跟虛空從來不相干。虛空的性沒有動，你不要去增加，也不要去減少。

 

　　「如來藏中無起滅故」，什麼叫做如來藏呢？真如在纏，名如來藏；真如出纏，名曰法身，那是判到終教漸次的解釋，纏就是煩惱，真如出了煩惱，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，個個不無，可是它被煩惱纏縛，如來含藏到煩惱裡面，叫做如來藏。如果你把它解釋成帶煩惱的圓覺，那你就錯了，因為有起有滅，是你的妄想煩惱，如來藏從來沒有起沒有滅，從來不動。「無知見故」，圓覺妙性在眾生份上，叫做如來藏，本具靈知靈覺，就像鏡子本來具足光明，不是你修出來的光明，如來藏中沒有正知正見，你加上正知正見，是增益謗，是多餘的，所以正智也要空掉。圓覺妙性，就是如來藏性，根本沒有起滅，沒有生死，沒有知見，它像鏡子本具光明，能照人照物，圓覺妙性並不是你修出來的，它本來具足知見的功用，但是它裡面沒有知見之相，你一執著，多了知見之相，圓覺妙性就不清淨了。

 

　　「如法界性，究竟圓滿遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圓覺妙性，究竟圓滿，無欠無缺，不增不減，本來遍滿十方。拿《大乘起信論》證明：「謂心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍」，就是離念的境界，妄念只要究竟離清淨，真如妙性馬上遍滿十方。

 

前面講因為有了無明，才流轉生死，什麼叫無明？得把《大乘起信論》研究清楚，它是漸次法門，把無明分生、住、異、滅四種相。我們學佛法才知道有貪瞋癡的煩惱，才知道有無明煩惱這個名詞，把無明跟煩惱連貫成一個名詞。我們本來就粗心，解釋的道理都很粗淺，一提起無明，就以為是煩惱；一提起煩惱，就以為是貪瞋癡，但是貪瞋癡的根本煩惱是滅相無明。

 

欲界的眾生才具足貪瞋癡三根本煩惱，所謂：「上二不行瞋」，上二界色界、無色界的眾生只有貪、癡二個煩惱，沒有瞋恨心。上二界的貪心、愚癡心，也跟欲界大不相同，我們欲界的眾生，貪五欲之樂、六塵之境。上二界的眾生，愛色界、無色界的禪定，不貪財、色、名、食、睡，不貪色、聲、香、味、觸、法。色界，叫色愛住地；無色界，叫無色愛住地，有了愛就有貪，但是那個貪煩惱輕得很，三界邪知邪見的煩惱，小乘人一下子起正知正見，見惑一破一起破，證初果。思惑，三界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最難破，要破前六品，才能證二果；破後三品，才能證三果。超出欲界，到色界第四禪最高有五層天，叫做五不還天，三果聖人住那兒，因為他還有八地七十二品思惑未斷，三界出不去，但是到了色界天，煩惱輕得很，七十二品思惑，很容易斷掉，就證四果。

 

你懂得這個道理，就知道我們學大乘佛法，學到這也空，那也空，《梵網經》說：「口便說空，行在有中」，你能講會說，看你的行為，一點也不空。因為欲界的煩惱重，讓你說的時候好像開悟，對著境界還是迷，天天講空，天天動貪瞋癡。三界以內的煩惱，屬於枝末無明；三界以外的煩惱，屬於根本無明，二乘人不知道。大乘菩薩知道，講無明，不講煩惱，根本無明在《大乘起信論》再分：滅相、異相、住相、生相。我執煩惱都空了，才能超出三界，既然我執空了，只剩法執的煩惱，大菩薩用功容易空，空到最後還有一個生相無明，就是十地圓滿的等覺菩薩。因為始覺智分四個相：十信位的菩薩，叫名字覺，破滅相無明；三賢位的菩薩叫相似覺，破異相無明；十地位的菩薩，叫分證覺，破住相無明；十地圓滿，到了等覺菩薩，還有一分生相無明，就是正智。

 

前面講過，貪瞋癡是欲界眾生的煩惱，上二界沒有瞋恨心，只有貪煩惱，但他的貪煩惱很輕，只貪愛四禪八定，五欲六塵都不貪。他有愚癡，不知道四禪八定不可執著，他的愚癡煩惱也很輕。等到證到四果，破除我執，超出三界，還有法執煩惱。三賢位的菩薩任運先破我執，我執煩惱破掉了，還有法執煩惱。法執煩惱哪裡還有貪瞋癡呢？貪瞋癡都是三界以內的眾生才有。超出三界，我執煩惱統統空了，只剩一個法執煩惱，分分空，空到等覺菩薩，還沒有成佛，還有生相無明，他執著有正智。我們薄地凡夫具足貪瞋癡，知道不要執著，但是無始劫來的習氣斷不掉，所以釋迦如來為我們示現，最後坐在菩提樹下發大願，不成正覺不起來，加功進行七天七夜，才斷掉生相無明，真正離念，《大乘起信論》說：「離念境界，等虛空界。」就是證了法界性，遍滿十方，所以生相無明，是無明的根本。正智正慧，你一執著，就是生相無明。圓覺妙性本來具有正智正慧，《大乘起信論》有明文：「所謂：自體有大智慧光明義故，遍照法界義故」，它具足大智慧光明義，有遍照法界義，不是你修出來的，是本來就具有正知正見。《楞嚴經》說：「知見立知，即無明本。」你給它加上一個知，最初一念妄動，就是生相無明，無明從這裡開始，越來越深，等到動貪瞋癡，變成欲界的眾生。

 

你不要以為佛法太高深，你只要研究透徹，講得明白，沒有聽不懂的。你動貪瞋癡是個妄念，你動智慧，認為自己有正知正見，還是妄念？所以《楞伽經》連如如也要遣掉，正智正慧跟如如理契合在一起，叫如如智證如如理，叫如如。你存了個如如，還是個念，你沒有離開念，有念就是眾生，無念才是如來。等覺菩薩還叫眾生，所以到最後，連如如的念也得去掉。《圓覺經》講去正知正見，就是「知無空華」的「知」也得去掉。但是你不可以說它無，這還是個念。你說有知，是有知的念；你說無知，又起無知的念。圓覺妙性是清淨覺相，不可以有，也不可以無，這才清淨。

 

 

再看經文，「是則名為因地法行。」正面答覆文殊師利菩薩的問題，這就是一切如來在本因地中起的行門，你不這樣修行，不隨順清淨圓覺，你成不了佛。諸位同學：你要慶倖自己種有大乘善根，而且是圓頓善根，才能聽到《大乘起信論》、《圓覺經》，不然盲修瞎練，無益苦行。我出家六十年，到臺灣三十年，大陸叫吃素，臺灣話叫呷菜。我在屏東看見一個呷苦菜的，他不吃飯，不吃饅頭，不吃白菜豆腐，什麼菜也不吃，只吃蕃薯，你說苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出個佛來？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出個佛來，成佛太簡單了。發願成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，連油鹽都不吃，結果是無益的苦行，一點利益都得不到，怎麼能成佛呢？你得隨順清淨圓覺，遠離一切相，遠離一切念，外面的相離開，裡面的念也要離開，這樣修才是成佛的正因。

 

菩薩因此于大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。

 

「菩薩因此于大乘中，發清淨心」，清淨心就是要隨順清淨圓覺，不許執著有，也不許執著無，才不落修大乘作、止、任、滅四種病。發清淨心，圓照清淨覺相，才能證得清淨圓覺。「末世眾生以此修行，不墮邪見。」你依著文殊師利菩薩章講的修行，才不落於邪見。

 

長行文講完，再講偈頌。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

偈就是偈頌，偈頌在十二分教裡面，叫十二分經，有二種，一種孤起頌，孤是單獨的意思，不說長行，單獨起偈頌。二種重頌，是頌長行文的。這是屬於重頌，為什麼要重頌呢？有三種道理：一、以應機故：眾生根機不一樣，有人喜歡長行文，有人喜歡偈頌，就像中國研究文學的人，有人喜歡作文章，有人喜歡作詩。偈頌等於作詩一樣，個人的性格不一樣，根機不一樣，愛偈頌的根機，就跟他說偈頌。二、易攝持故：長行文字太多，偈頌簡單，句子整齊，都是五個字一句，或七個字一句，容易攝持長行文的義理。三、便後人聽故：如來講經，後來又有人來聽，如來不舍任何眾生，已經講過的道理，換個文題說偈頌，再重複一遍，給新來的聽，聽過的人不覺得厭煩，喜歡再聽。, 《圓覺經》只有前兩種道理，因為佛是在示現的淨土裡面說法，十萬大菩薩統統來了，如來入了三昧來說法，菩薩入了三昧來聽法，等到《圓覺經》說聽完畢，大家都出了三昧，沒有再來的眾生，所以只有前兩種道理。

 

文殊汝當知！一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。

 

　　「文殊汝當知」，佛叫一聲當機者文殊師利菩薩，你應當知道，其實就是叫我們應當知道。文殊師利菩薩在長行文中的問題，在偈頌上把問詞省掉，直接答覆他的問題。「一切諸如來，從於本因地」，你問一切如來本起因地的法行，一切如來沒有兩樣，佛佛道同。「皆以智慧覺，了達於無明。」最初都是先起正智正慧，認識無明是染法的根本，最後才把無明滅掉。

 

知彼如空華，即能免輪轉。又如夢中人，醒時不可得。

 

「知彼如空華，即能免輪轉。」眾生輪轉生死是個大苦，不知道一切法如空花，現在你依正智正慧，了達由無明生出來一切法，都是空中花，無明根本沒有本體，所生出來的法，哪有實在的？無明就是夢心，由夢心生出來的夢境，哪有實在的？你了達一切法都等於虛空花，不起惑、不造業，就不會受報，怎麼會輪轉生死？

 

　　「又如夢中人，醒時不可得。」有人說：一切法明明存在，哪裡沒有呢？那是你的無明心在用事，等於你在作夢一樣，夢中覺得一切都實實在在有，等你醒時，一切境界都沒有了。所以我們現在無明沒斷，被無明所轉，看見一切法，人人物物都有，一樣都空不掉。你把無明斷掉，等於夢醒，一切法皆空，本來都是虛空花。這裡是譬喻作夢的人，夢中一切都是有的，等你醒時，究竟不可得。

 

覺者如虛空，平等不動轉，

 

你要覺悟虛空之性，本來沒有花生、沒有花滅，因為覺性常常不動，等於虛空性不動一樣。

 

覺徧十方界，即得成佛道。

 

你如是覺，證得法界性，遍滿十方界，你就成佛道了。

 

眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。

 

　　「眾幻滅無處」，再進一步講，滅無明、滅空花，一切法如幻如化，都是幻術變化出來的。印度有一種幻術，能幻化出來任何東西。他拿一條手巾，可以變一匹馬，或者一隻狗出來，他把法術一收，還是一條手巾，什麼也沒有，這叫「眾幻滅」。滅到哪裡去了？本來沒有生處，哪有滅處？空中花滅了，滅到哪裡呢？根本就是虛空，沒有生花，哪有滅處呢？所以眾幻滅，沒有滅處。

 

「成道亦無得」，前面講到究竟成佛道，你執著成佛道，執著有所得，還是妄念，所以《楞嚴經》講：「圓滿菩提，歸無所得。」等你成佛，了無所得；有個所得，你沒有成佛，因為成佛是離開一切念才成佛的。我得佛道，當然不是貪瞋癡的念，但還是個念，念沒有完全離開，怎麼成佛呢？所以成了佛道，也不可以執著有佛道可得。

 

　　「本性圓滿故」，成了佛道，怎麼沒有所得呢？因為成了佛道，就是證得本性，本性圓滿，具足佛道，無欠無缺。過去一念妄動生了無明，由根本無明起枝末無明，才流轉生死。現在一空一切空，把無明都空乾淨，連成佛道最後一念也空掉，這個時候你的本性圓滿，有什麼可得呢？你過去要是有所失，今天才有所得；本性本來具足，本來圓滿，雖然流轉生死，本性不動，從來沒有失，怎麼有所得呢？所以只能說證得，不能說有所得。

 

菩薩于此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。

 

「菩薩于此中」，菩薩于此大乘行門中，修行就照這個法修。「能發菩提心」，菩提心就是覺心、道心，你這樣發真正的覺心、道心，不會生起修大乘行門的毛病。「末世諸眾生，修此免邪見。」我們末世眾生，懂得《圓覺經》的道理，如實修行，決定不會落於邪見。

 

講到這裡，文殊師利菩薩章講完，也就是《圓覺經》十二大章講了第一章，前面講過「知是空華，即無輪轉」，是《圓覺經》的經心，再深一步講，連「知是空華」的「知」，也把它空掉，還不可以執著無，那是《圓覺經》最要緊的道理。文殊師利菩薩章是全部《圓覺經》的總綱，你懂得第一章，下面十一章都是跟著第一章發起問題，因為我們是末世的凡夫，執著心大得很，聽到文殊師利菩薩章，就會起心動念，這樣對嗎？那樣對嗎？所以菩薩替我們請問，請佛解釋，好流通到末世，使眾生得圓頓大法的利益。

 

接著講第二章，普賢菩薩章。

 

於是普賢菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

這是請法的儀式，前面已講過，這裡不需再講。《圓覺經》是略本《華嚴經》，佈局與《華嚴經》一樣，《華嚴經》以文殊、普賢兩位大菩薩為首領，華嚴三聖，中間是毗盧遮那佛，左輔右弼兩位大菩薩，一位是大智文殊師利菩薩，一位是大行普賢菩薩。《圓覺經》，圓覺三聖，中間婆伽婆佛是報身佛，旁邊還是文殊、普賢兩位大菩薩，跟華嚴三聖一樣，有文殊師利菩薩的大智，普賢菩薩的大行，大智大行合起來才能成佛，這一章是普賢菩薩替我們請法。

 

大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？

 

　　普賢菩薩首先為與會的諸菩薩請問，實際那些菩薩都懂這些道理，實在是為末法時代的眾生請問。末法時代有大乘根性的眾生，想要修大乘法，聽到文殊師利菩薩章，要修清淨的覺行，不可以執有，也不可以執無，這叫清淨的境界。清淨的境界怎樣修行呢？「知是空華，即無輪轉」，你知就好了，那是上根利智的眾生，末法時代也有中下大乘善根的眾生，根本就不能知，頓超不來，得有漸次的法門，眾生怎麼下手修行呢？下麵普賢菩薩就請問佛。

 

世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻？

 

下面連著問三個問題，這是第一個問題，聽到文殊師利菩薩章：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」一切法都是空中花，心外的境界是幻化不實在，身體是四大假合，心是六塵緣影，也是幻化不實在。那麼現在末法時代的眾生要修行，得依著他的身體、他的心去修行，眾生的身體是幻化，眾生的心是幻化，他所修的行門，也是幻化的行門，怎樣依著如幻的身心，修如幻的行門呢？普賢菩薩不是不瞭解，是眾生不瞭解，替我們請問。

 

若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？雲何複說修行如幻？

 

這是第二個問題，假若心外的幻境、裡面的身心，一切都是諸幻之性，都把它滅盡，外面的境界沒有了，身體沒有了，心也沒有了，修行不是得用心修嗎？沒有心，沒有能修的眾生，怎麼有所修的如幻行門呢？

 

若諸眾生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？

 

這是第三個問題，假若一切外境如幻，裡面的身心也如幻，一切都是假的，也就是一切本來空，還修什麼呢？假若眾生本來不修行，那糟糕了，眾生流轉生死，居於幻化的境界，他從來不了知是如幻的境界，把境界當成真實的，天天起惑造業，隨業受報，輪轉不休，他的妄想心，什麼時候能得到解脫呢？

 

願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？

 

接著再總問：「願為末世一切眾生」，所以前面為與會菩薩是帶著說的，實在是關心我們末世眾生，去佛太遠，親近不到善知識，聞法的因緣很難，所以末世假如有善根眾生修大乘法，他不會修怎麼辦呢？「作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」問作何方便？作何漸次？前面文殊師利菩薩章是頓超法門，「知是空華，即無輪轉」，很簡單，一下子頓超過去了，可是其他中下根的眾生夠不上，得有下手的方便，第一步怎樣，第二步怎樣，第三步怎樣，得有次第，末世眾生才能永離幻化，不然幻化是幻化，永遠不能解脫。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

這還是表示請法的儀軌、請法的恭敬。

 

爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！」世尊先讚歎普賢菩薩問得好！「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧」，就是修行如幻三昧，修行三昧也是如幻的。「方便漸次」，他問兩個問題：一個方便，一個漸次。如來答覆也是一個方便，一個漸次。「令諸眾生得離諸幻」，有下手的前方便，再有次第，有了修行的步驟，就可以用功進步，永遠得離諸幻。「如今諦聽！當為汝說。」你要詳細地聽，我說給你聽。

 

時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

這時候普賢菩薩奉如來的教命大生歡喜，文殊師利菩薩和與會大眾十萬菩薩，都三業默然，靜靜諦聽。

 

善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。

 

第一句經文不好消文，多了「如來」二字，當時翻譯的人是依梵文翻譯，梵文上一定有如來二字，他沒注意到圓覺妙心，是一切眾生的本性，不必加上「如來」二字。加上「如來」二字，大家以為成佛以後，圓覺妙性還會生起種種幻化，成佛以後還會當眾生。下面彌勒菩薩章，替我們請問這個問題：成佛以後什麼時候再當眾生？所以「如來」這個名詞一定要研究清楚。圓瑛法師的《講義》認為「如來」二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。「如」是不變之體，湛然常住；「來」是隨緣之用，無為寂滅。體雖不變，用恒隨緣；用雖隨緣，體原不變，所以叫做「如來」，這樣解釋對了，但是不懂的人，還是以為如來圓覺妙心，是成佛以後的圓覺妙性再生幻化，那不是成佛以後再變眾生嗎？所以圓瑛法師的解釋，還是不大清楚。

 

我有一種解釋，為什麼加上「如來」二字？因為圓覺妙性，人人本有，個個不知，唯如來盡知，所以叫做「如來圓覺妙心」，還是指一切眾生的本性，一切眾生的圓覺，但是眾生不知道，唯有如來知道，所以叫做「如來圓覺妙心」。譬如天文學家，在虛空之中發現一個新的星座，這個星座是本來有的，過去沒有人知道，由這位天文學家發現，所以就替這個星座取名，叫某人的星座。所以「如來」二字不是指佛，是指佛發現的圓覺妙心。

 

「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」種種幻化的境界，幻化的眾生，都是依著圓覺妙心生的，不是從圓覺妙心生出來的，下面有一個譬喻。

 

猶如空華，從空而有。幻華雖滅，空性不壞。

 

「猶如空華，從空而有」，「從」字作「依」字講，猶如虛空花，是依著虛空有的，沒有虛空，顯不出來虛空花，但是虛空裡不生空花。從這譬喻你就明白，一切幻化諸法，是依著圓覺妙心生的，而圓覺妙心，不生幻化諸法。一切大乘經都是這個道理，不可以顛倒解釋。你解釋錯了，證了圓覺，圓覺要生幻化之法，成了佛以後還得當眾生，永遠沒完沒了。空花不是從虛空裡生，是由你的病眼生的，但是沒有虛空生不出來，它得依著虛空才有，所以「從」字不作「由」字講，由空而生就錯了，是依空而生。

 

「幻華雖滅，空性不壞。」依著幻來修幻，幻化諸法，這些虛幻的境界滅盡了，幻心也滅了，誰修行呢？這裡佛就答覆普賢菩薩，好像空中花是幻化的，空中花雖然滅了，空性不會斷滅，因為虛空之性本來清淨不壞。

 

眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。

 

「眾生幻心，還依幻滅」，一切眾生的幻心，還得依著如幻的修行才能滅盡。「諸幻滅盡，覺心不動。」幻境、幻心都滅盡了，圓覺清淨妙心不動，等於虛空不動一樣。

 

依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦複如是。是故幻滅，名為不動。

 

再把覺取消，你執著覺還是幻，你要曉得一切名詞都是對待假立。「依幻說覺，亦名為幻」，依著幻法，才說有覺，沒有幻，覺也建立不起來，《楞嚴經》講：「相見無性，同于交蘆。」像兩枝蘆葦交叉才能站立起來，你把一枝蘆葦拿開，另一枝蘆葦站不住，就倒下來。覺是依著幻建立的，佛教的哲學，就是這裡高深，什麼叫做覺呢？不是幻就是覺，現在沒有幻了，你對誰說覺呢？說不來了。譬如社會上有好人、壞人，什麼叫做好人？不是壞人，就叫好人。社會上沒有壞人，好人的名詞也建立不起來。再進一步講，對著不出家的人，我們叫出家人，要是全世界的人都出家，比方你到西方極樂世界，你不能說誰是出家人，因為那裡沒有在家人，出家人的名字怎麼建立？你把幻法滅盡，覺也是如幻，也是幻化不實的。

 

再進一步，「若說有覺，猶未離幻」，一切眾生的法都是幻化不實，眾生的法滅盡了，覺心不動，你執著有覺心，還是幻法，譬如我們的眼睛清淨無塵，不容許有沙子，再細的沙子飛到眼睛裡都不行。縱然最細、最名貴的金粉，掉到眼睛裡，照樣受不了。所謂：「金屑雖貴，落眼成塵。」金屑雖然名貴，落到你眼睛裡，還是變成微塵。清淨覺性，不容許有幻，也不容許有覺，這叫做一法不立，一切皆空，要把它空得乾乾淨淨。幻法沒有，但是你說覺性也沒有，又錯了，「說無覺者，亦複如是。」因為你執有，叫增益謗；你執無，叫滅損謗。覺性清淨平等，你給它增加一部份不可以，你給它減少一部分也不可以，你心裡動有的念，動無的念，沒有離開念，有念就是凡夫，無念才是如來，你說有覺不對，說無覺也不對，這就是禪宗說的：「開口即錯，動念即乖。」你一開口，講是這樣，錯誤；你動了念頭，說是那樣，也錯誤。佛法不是你說的，佛法不是你想的，你開口就錯，動了念頭就錯。圓教大乘，不落斷滅，你落於斷滅，就是大錯。

 

「是故幻滅，名為不動。」「不動」，不被有所動，不被無所動。你生心動念，一動就是業，《大乘起信論》三細六粗，第一、業相，就是動相，你一動念，妄心生起。覺心不動，不為幻法所動，不為覺法所動；不為有覺所動，不為無覺所動，這才清淨平等。你聽到這裡，要思惟思惟，尤其打坐的時候，要深究深究，究竟我的圓覺妙性怎麼不動？不動是什麼樣子？你動個念，想出來的樣子，全是在打妄想，都不是圓覺妙性。

 

善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。

 

佛答覆普賢菩薩總結的問詞：「願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」普賢菩薩問如何方便下手？如何漸次？佛告訴他方便、漸次，應當先離妄境，心外山河大地，一切人人物物，都是幻化不實，虛幻不真的境界，都應當遠離，就是把它空掉。

 

由堅執持遠離心故，心如幻者，亦複遠離。

 

這時恐怕你執著空，再換個字眼形容一下，離之又離，叫遠離，「由堅執持遠離心故」，句子要斷到這裡，這一句告訴我們方便，你跳過這一句，把下手的方便方法忽略過去，末世眾生沒有辦法用功，因為圓覺妙行，一空一切空，講的都是玄妙之法，你得玄妙得來才行，不能忽略「堅執持」三字。一定要堅固執持，最初第一步，要離開虛妄的境界，你不腳踏實地用點真功夫，怎麼離得開呢？《圓覺經》說：「知是空華，即無輪轉」，說得很簡單，並沒有錯，但那是佛的境界。你把佛的境界，當成你的境界，你「知是空華」，一切幻化不實的境界沒有空掉，怎麼「即無輪轉」呢？所以盡說不行，你得做出來，做出來可不容易，要把虛空花的境界遠離，你得堅固執持遠離幻境的心，這叫做發道心，道心要堅固執持，不能動搖。把你聽過的《大乘起信論》用上，注意修行信心分，「大乘起信」，起大乘的信心，大乘的信心修成功，一下就超一萬大劫，你十個信心修不成功，不能入住位，大乘菩薩的生死沒有了脫。我們都有善根，沒有善根生在末法時代，怎麼能聞到大乘佛法呢？有善根怎麼還當凡夫呢？你十個信心沒有修圓滿，只是初發信心的菩薩。大乘經聽過，沒有堅固執持遠離心，沒有腳踏實地真實用功，虛妄的境界離不開。《大乘起信論》告訴我們，修行信心怎麼修法？先發四種信心，再修五種行門。首先你得信根本，《大乘起信論》的根本法就是真如，這裡就是圓覺，你要相信自己有圓覺妙性，與十方諸佛無二無別，十方諸佛由圓覺妙性成了佛，我也能成佛，這叫做信根本。其次，再相信佛、法、僧三寶，合起來四種信心。這四種信心要堅固執持，不要動搖，再修五種行門，就是六度法門合成五度。

 

一、修佈施度，佈施遠離慳貪，慳貪是虛妄的境界，我們怎麼離不開？明明是空花，你遇到境界怎麼還要貪呢？鈔票都是假的，怎麼還慳吝捨不得呢？因為你沒有腳踏實地的修真功夫，你沒有堅固執持遠離心，要修佈施，一定要把慳貪虛幻的境界遠離開。

 

二、要持戒，受戒再辛苦不怕，一定要受。受了怎麼又犯戒呢？你沒有堅固執持受戒的心，受戒是遠離毀犯的境界，犯齋、毀戒的事情，統統要遠離開。要堅固執持遠離心，才能一切惡不作，防非止惡是戒的功能，你怎麼犯戒了呢？遠離心不堅固，也就是道心不堅固。

 

三、修忍辱行，忍辱是遠離瞋恨心，有人欺侮你，或者打你、罵你，或者嫉妬、障礙你，你忍不得。它是虛幻的境界，你怎麼當成真的呢？因為是無始劫來的習氣，忍不得是你沒有用堅固執持的功夫。不要說人家打你、罵你、欺侮你，你忍不得；說一句不順耳的話，你就動氣，這樣還能成佛嗎？要大生慚愧，要堅固執持忍辱心，怎樣的侮辱都能忍，才叫忍辱。

 

四、修精進行，我們凡夫修行用功，最初很精進，精進了一段時間，就懈怠放逸了，為什麼會懈怠放逸呢？你道心不堅固。道心堅固了，你知道身體是妄身、妄心假合的，還有什麼好懈怠放逸？

 

五、修禪定、般若，合起來叫做止觀門。先修止，坐著修止，止一切境界相，為什麼止一切境界相？一切境界如幻如化，這就合到第一步的次第，遠離一切幻境。

 

前面講到：「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。」一切境界都是幻化不實，虛妄不真，都把它觀空，告訴我們一個下手的方便方法，「由堅執持遠離心故。」遠離幻境的心，叫做道心，你得堅固執持。你不堅固執持，境界幻化不實，是佛經上說的，你可離不開，怎麼離不開？它是無始劫來的習氣，所以在大陸叢林有句笑話：「老修行最怕如意齋！」老修行什麼苦境界都不怕，都有功夫，但是打如意齋，就要現原形，因為大陸叢林茶飯太苦，天天吃臭醃菜、臭冬瓜，想吃塊豆腐都找不到。今天有個大齋主來打如意齋，不但有白菜、粉絲、黃瓜、木耳，還有冬菇。大鍋菜一煮特別有香，一進齋堂就聞見香味，坐那念供養咒的時候，就直咽口水。等到行堂師添菜到碗裡，看見更不得了！添飯來了，拿筷子比一下，飯不吃，盡吃菜。再聽見糾察師說：「今天有齋主打如意齋，常住準備得很多，諸位師父發心吃。」糾察師叫你發心吃，真正發心吃，平常吃一碗，今天吃了三碗，不能輕易放過，再來一碗，天熱吃得身透大汗，汗流浹背，不怕！熱忘記了，功夫呢？也忘記了，都被如意齋轉去了，那不是虛幻不實的境界，是無始劫來的習氣，喜歡好吃的東西。我前年在基隆大覺寺講《維摩詰經》，有信徒送米粉來打齋，當家師說給大家煮點心，來聽經的本省人很多，就煮米粉湯，大家都吃得很歡喜，吃完了，有一個法師就來跟我「展」功夫說：「法師，我今天吃了七碗，第一名，了不得！」米粉湯的境界就過不去，所以，說時是無，對境還迷，幻化的境界，虛妄的境界，我們只要境界現前，幻化不來，虛妄不來。第一個步驟，第一個次第，要堅固執持道心，腳踏實地用真功夫，才能把境界觀空。所以堅固執持遠離心是個方便，才能達成第一個漸次的功夫。

 

「心如幻者，亦複遠離。」第一步把幻境離開，還有一個幻心，所以你應該迴光返照，照自己的心，心也是如幻如化，應該遠離開，這是第二個漸次。你把聽過的《金剛經》用上：「凡所有相，皆是虛妄。」空那些虛妄的境界，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，都是空外境。到了下半卷，空妄心，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。你心裡存著空我等四相的見，那還是幻化的，要把妄心也空掉。不但凡夫的境界要空掉，連佛的境界、法的境界都要空掉，所以：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」才能把心空得乾乾淨淨，合到《圓覺經》，就是第二個漸次。

 

遠離為幻，亦複遠離。

 

這是第三個漸次，這個時候還有遠離幻心的智慧在，智慧也是如幻的智慧，你存了智慧在，還是幻化不實，幻心的幻智，還是要遠離。

 

離遠離幻，亦複遠離。

 

第四個漸次，離第三步的遠離。「離遠離幻」，第一個離字是第四步功夫，第二個離字是第三步功夫，第三步遠離幻心的幻智，叫做「遠離幻」。第四步功夫，「離遠離幻」，配到《圓覺經》裡就是覺。幻智離開了，還有個覺。覺圓覺妙心是不動的，你一執著就動了，所以覺也不能要，也應該遠離，一共四步功夫。下面還有解釋這四步功夫，一、離幻境，二、離幻心，三、離幻智，四、離幻覺。覺是圓覺妙心怎麼如幻？你一執著，就變成幻。

 

得無所離，即除諸幻。

 

到究竟無所得的境界，沒有可離的了，幻境離了，幻心離了，幻智離了，幻覺也離了，諸幻都離了。到了無所離的功夫，用到無功用行，這功夫太高太深了，怎樣高？怎樣深呢？下麵說個譬喻，你就懂了。

 

譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。

 

這是解釋前面四步漸次的功夫，也答覆為什麼以幻修幻？以幻心來修幻法。「譬如鑽木」，古時候沒有發明火柴，中國伏羲氏發明鑽木取火，印度佛在世時，可能也是鑽木取火。

 

「兩木相因」，「因」作「依」字講，能鑽的是木，所鑽的也是木，兩木相依，才能鑽出火來。現在看木匠用的都是鋼鐵鑽，釋迦佛在世的時候，還沒發明鋼鐵鑽，可能還是用木頭鑽木頭。

 

「火出木盡」，把火鑽出來，所鑽的木材，被鑽出的火燒掉；能鑽的木材，也被鑽出的火燒掉，兩個木都盡了，這就是以幻修幻，依著幻心修幻法，把幻境滅掉，幻心也滅掉了。這是譬喻兩個漸次，幻境滅了，所鑽的木材燒掉了；幻心滅了，能鑽的木材也燒掉了，兩個木燒掉，譬喻兩個漸次都遠離了。

 

「灰飛煙滅」，譬喻煩惱越來越輕，幻心、幻境，都是粗重的煩惱，是凡夫的心。「灰飛」是譬喻第三個漸次的「幻智」，木已經燒成炭，但還是染汙法，還是如幻的，因為它的份量很輕，風一吹就飛掉了。「煙滅」譬喻第四個漸次的「幻覺」，覺的份量更輕，這個時候，虛空之中飄飄渺渺，還剩的餘煙，微微的風一吹，煙也滅了，這是第四個漸次，幻覺也滅了。

 

以幻修幻，亦複如是。諸幻雖盡，不入斷滅。

 

「以幻修幻，亦複如是。」幻心怎麼來修幻法呢？跟兩木相鑽一樣，能鑽的是木，所鑽的也是木，能修的是幻心，所修的幻法，也是這樣。

 

「諸幻雖盡」，幻心、幻境、幻智、幻覺，一切都滅了。「不入斷滅」，這個時候，還存留清清淨淨的虛空在。你擺上兩塊木頭，你把木頭燒掉，還有一些灰，還是不清淨；灰沒有了，還存點煙，還是不清淨；煙也沒有了，這個時候，虛空清淨了，叫清淨圓覺，不是入於斷滅。你執著有，是大邪見；你執著無，是斷滅，還是大邪見。所以不入斷滅，不落於有，也不落於無，就是不落於空。方便漸次，為什麼以幻修幻？因為修了才能清淨，清淨了圓覺妙性才現出來，不落於斷滅。

 

善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。

 

「善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」再把漸次的行門，合到文殊師利菩薩章，「知是空華，即無輪轉」，接到頓超的法門上。所以你解釋四步漸次的時候，還是有方便、有漸次，你把「堅執持遠離心」方便下手的功夫忽略掉，末法時代的眾生不會用功，「知是空華，即無輪轉」，盡說些大話，結果做起來，一空也不空，因為他沒有方便下手的功夫。你有這四步漸次，懂得道理下手用功，用到「諸幻雖盡，不入斷滅」的時候，你迴光返照，再照那方便、漸次，還是多餘的。因為就怕你不知道是幻化的，「知幻即離」，作什麼方便？就怕你不是真知，所以「知是空華」的「知」，我前面解釋得很詳細，「知」不是十信位的名字覺，不是三賢位的相似覺，不是十地菩薩、等覺菩薩的分證覺。這是最高如來的知，是究竟覺，他到這個時候，「知幻即離」，一下子就離開了，何必作什麼方便呢？

 

「離幻即覺」，覺性本在，為什麼要修行用功呢？修行用功是要離幻，也就是破無明、斷煩惱，圓覺妙性本來現現成成，不欠不缺，不是你沒有圓覺，修出來圓覺，你離了幻法，覺性就現前。可是要有功夫才行，不是頓超的根機，你就得用漸次，佛說四個步驟，比如你要上大殿，得一步一步走四個臺階，才能到達佛殿，但是會武術的人，一步跨過四個臺階很容易。這就是說，你能知道幻就離開，還作什麼方便？你離了幻，即是覺，還有什麼漸次？還是合到文殊師利菩薩章頓超法門上。

 

「一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」幻境離開，幻心離開，幻智離開，幻覺離開，諸幻離開，講到這兒長行文講完。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

再說偈頌，要重宣此義，叫重頌。

 

普賢汝當知！一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。

 

這跟長行文一樣，翻譯的人沒有注意，圓覺妙心不應該加上「如來」二字，前面長行文詳細解釋過了。圓覺妙性是一切眾生的本性，但是眾生不知，如來皆知，所以叫如來的圓覺心。「建立」就是生出來，但只作「依」字講，依圓覺心而建立，並不是由圓覺心生出來虛幻無明，無明不從圓覺心生，它是依著圓覺心建立的，這叫做「無真不成妄」，有真的圓覺心，才有虛妄的無明，下麵再說譬喻。

 

猶如虛空華，依空而有相，空華若覆滅，虛空本不動。

 

「猶如虛空華，依空而有相」，好像虛空花，是依著虛空才有相，沒有虛空，現不出空花相，你儘管有病眼，沒有虛空看不出來空花，所以無明不是圓覺心生的，是依著圓覺心建立的，有圓覺心才能建立無明。

 

「空華若覆滅，虛空本不動。」滅是滅幻化的空花，滅幻性的無明，把空花、無明滅盡，一切都滅盡，還修什麼呢？虛空之性本來不生，本來不滅。空花是由你的病眼生的，你把眼睛治好，空花滅了，滅是從你眼睛滅的，虛空從來沒有生花，哪有花滅呢？所以虛空之性從來不動。你一念妄動，生了無明，無明滅了，圓覺心沒有動。

 

幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。

 

「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿」，「從」作「依」字講。一切諸幻法，都是依著一切覺性生出來的，你最後有一個幻智存在，覺性不圓滿；有一個幻覺存在，覺性不圓滿。要是幻法都滅了，圓覺妙性圓滿了。

 

「覺心不動故」，因為圓覺妙心，從來沒有被無明所動，無明生，它不動；無明滅，它也沒動。這時候一切幻化的無明都滅盡了，覺性圓滿了，覺心本來不動。

 

若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。

 

「若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。」假若你是與會的諸大菩薩，乃至末世修大乘的眾生，你應當遠離諸幻。第一個次第，先離幻境，要發堅固遠離心，把虛幻的境界遠離開。第二個次第，離幻心，第三個次第，離幻智，離幻心的智慧也得遠離開。第四個次第，離幻覺，還有離幻智的覺心在，你一執著覺心，不是圓覺，還是幻覺，還要離開，這個時候諸幻統統離開了。

 

如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。

 

再說個譬喻，「如木中生火，木盡火還滅」，木中生火，等到木盡，火也滅了，譬如那四個漸次，兩木相因，能鑽的木，譬如遠離心；所鑽的木，譬如遠離境，結果火鑽出來，兩個木都燒盡，兩個次第幻境、幻心都空掉了。還有個智慧在，就是還有點灰在。灰飛了，還有個覺在，就是還有飄渺的輕煙餘留在虛空。灰飛煙滅，灰飛了，煙也滅了，這個時候清淨了。「覺則無漸次」，怕你不覺，才說方便、漸次；一覺，「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」「知幻即離，離幻即覺。」都是用「知」，知就是覺。你只要一覺，一切幻化諸法統統離開，有什麼漸次、一步一步的步驟呢？「方便亦如是」，方便也是一樣，虛幻的境界你離不開，非假方便功夫不行，堅固執持遠離心，就是方便，因為你不覺才加方便，覺了還有什麼方便呢？講到這兒偈頌講完。

 

上面講了文殊師利菩薩、普賢菩薩兩章，接著講第三章普眼菩薩章，普眼菩薩章經文很長，先把大意說一下，普眼菩薩慈悲，請佛權巧方便詳細演說方便次第。佛大慈大悲，從凡夫最初下手說起，一直說到成佛為止，就像我們搭乘長途車，從起站，一直說到終站，中途一站一站都說明白。前面從凡夫下手，我們還容易瞭解，說到後面佛菩薩的境界，尤其修到法界觀，一點相不許著，入到玄奧之門，很難懂！

 

我告訴同學，聽了以後，要看《講義》，尤其要注意科文，等到空法相的時候，世間法相、出世間法相，每一個法相不可能都詳細講，可是圓瑛法師慈悲得很，他的《講義》都有解釋，你要詳細看，把《講義》看完，接著看《直解》，當作參考，看完了以後，回頭再看《講義》，對著經文一段一段研究。

 

我昨天看《講義》解釋的小字，戴著眼鏡看不見，把眼鏡拿下來，我平常左眼焦距不對，都用右眼看注解，把右眼看瞎了，現在只能用焦距不對的左眼硬看，看了一行，錯過了兩三行，還是繼續看下去，看得上火，牙床都腫起來。我講經幾十年，《圓覺經》講了好多遍，研究得很熟，要講經我還是這樣看，你們初學者，怎能不看呢？《佛遺教經》說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。」我好像良好的醫生，知道你生什麼病，告訴你吃什麼藥，你不吃，不是醫生的過錯。我是導師，指導你走正路，你聽了以後不走，不是我導師的過錯。你們不會用功，我只能指導你，用功得靠你自己。《講義》的注解我看了，你不看還是不懂。所以普眼菩薩章，《講義》至少要看二遍，能看三遍更好，不然我講到後面你聽不懂，簡直像在念大悲咒一樣，籠統就過去了，這些都是勸修的話，接著講經文。

 

於是普眼菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：

 

這是請開示的禮節，跟前面一樣，下面就請開示了。

 

大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。雲何思惟？雲何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？

 

「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生」，這請問雖然是為與會的諸菩薩，諸菩薩來參加法會，他們雖然會了還是要聽，聽了可以去轉*輪。實際是憫念末法時代的眾生，去佛遙遠，親近不到善知識，想要修行，找不到下手地方。「演說菩薩修行漸次」，「演說」，開演詳說，就是詳細地說。因為前面文殊師利菩薩章說：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」就算了生死嗎？經文講得很好，菩薩都聽得懂，末世眾生能否聽得懂呢？所以普賢菩薩替我們請求，怎樣的方便？怎樣的漸次？如來就說四個漸次，一、遠離幻境，二、遠離幻心，三、遠離幻智，四、遠離幻覺。覺對著一切幻法，它還是個幻，你執著有一個覺，還是不對，也要離開。漸次怎麼解釋呢？還是解到「知是空華，即無輪轉」，頓超上。「知幻即離，不作方便」，就怕你不知道是幻化，你知道是幻化，還不遠離嗎？「離幻即覺，亦無漸次。」你不能覺悟，是執著幻化是真實的，你現在遠離了幻化，就覺悟了，還有什麼漸次呢？

 

前面說有四個漸次，「堅執持遠離心」，是第一個漸次，要遠離幻境，身心所對的六塵境界如幻如化，要遠離，怎麼遠離法？堅固執持遠離的道心，才能把幻境遠離開，這是個方便。怎樣堅固執持？還沒有詳細說明，就算有那四個漸次，還是沒法下手，你要堅持你的道心，怎樣下手？末法時代的眾生沒有智慧，普眼菩薩請佛詳細說明，菩薩修行的漸次，上面是總問，下面是別問。

 

「雲何思惟？」第一個別問，怎樣思惟？思惟就是觀想，也叫觀行。聽明白是聞慧，這裡用思慧，怎樣修觀想、觀行呢？「雲何住持？」第二個別問，怎樣能安住在正法上，只有進步不會退步？「眾生未悟，作何方便普令開悟？」第三個別問，要修行證果，先要悟理，悟後起修。開悟就是張開眼睛，路認識得很清楚，才不會走錯路。沒有開悟，盲修瞎練，走錯路不知道；墮坑落塹，更不知道，所以用功修行先求開悟。禪宗有頓禪、漸禪，頓禪就是六祖大師這一派，你修行要了生死，先求開悟，悟了理再起修，那很容易！「知是空華」的「知」，就是開悟的知；「知幻即離」的「知」，也是開悟的知，那他還不會修嗎？所以信解行證的解，就是解悟，不是依文解義的解，不是分別心的解，解悟以後再起修，才是真修。真修還不是實證，你再去證果，一定會證道，所以先求開悟，求開悟不容易，有什麼方便方法令眾生開悟呢？這都是替我們請問的。

 

世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。

 

「世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶」，為什麼我請佛慈悲說正方便、正思惟？因為世尊如果不開示正當的方便，到了末法時代，眾生雖然有道心，不知道如來開示正當的方便，隨便瞎摸一個方便。前天我舉個例子，呷苦菜，油鹽都不吃，盡呷蕃薯，那不是正方便，正思惟更不知道，隨便打妄想，想出來一個道理：學密宗，即生能成佛；學密宗，可以吃眾生肉，怎麼可以吃？他說發菩提心，吃眾生肉就可以，不曉得那是草菜不生，五穀不長的地方的方便開食。我們內地蔬菜、五穀、米麵不虞匱乏，你還要發菩提心吃眾生肉，你的思惟是正思惟嗎？就是你想吃眾生肉的偷心不死，假藉蒙古、西藏方便開食。所以我前天在圓通寺傳菩薩戒圓滿，臨別贈言，我就講這個，因為裡面有好多戒子都是學密宗的，皈依的密宗師父吃肉。他說得很高，不一定要出家，不一定要吃素，你斷貪瞋癡就成佛，這話對不對呢？第一、我先問，你斷了吃肉的心沒有？你貪吃眾生肉，你說斷了貪瞋癡，騙誰？第二、我問你：我發菩薩心可以吃肉，你肯讓我吃你的肉嗎？所以這種說詞，簡直是騙自己、騙眾生，我重重的呵斥，這不是正思惟，我不是隨便批評人，是令諸位要正思惟。

 

「聞佛如來說此三昧」，前面是佛跟普賢菩薩講，「修菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。」第一、離幻境，第二、離幻心，第三、離幻智，第四、離幻覺。「心生迷悶」，「迷」，是迷而不知。「悶」，是悶而不通。不能了知，不能通達，怎樣下手呢？離幻境怎麼離？怎樣堅固執持遠離幻境呢？「即於圓覺不能悟入」，要開悟，先悟入圓覺之理，才能修圓覺之行。雖然聞到如來說修如幻三昧，心中反而迷而不知，悶而不通，不能了知通達，怎樣先悟入圓覺之理，再修圓覺之行。

 

願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。

 

「願興慈悲，為我等輩」，「我等輩」，就是與會的諸菩薩。「及末世眾生，假說方便。」「假」作「權」字講，就是權說方便。前面因為聽佛開示普賢菩薩：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」眾生迷悶不知，請如來大慈大悲，本來沒有方便，權巧說一個方便。

 

作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。

 

又是請法的恭敬，下麵如來就開示了。

 

爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問于如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽！當為汝說。

 

「爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉善哉！善男子！」善哉是讚歎之詞，世尊先讚歎普眼菩薩。「汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問于如來修行漸次」，請問如來修行的因地法行，請問修圓覺，怎麼悟入？「思惟住持」，修行有漸次，請問漸次，還要請問思惟、住持？「乃至假說種種方便。」乃至你請求我大慈大悲權巧說種種方便。「汝今諦聽！當為汝說。」你好好地聽，我應當說給你聽。

 

時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

 

這兩句跟前面一樣，不必解釋了，下面是佛言：

 

善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。

 

「善男子！」叫一聲當機者普眼菩薩。「彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心」，前面說請求是為與會的諸菩薩，與會的諸菩薩都來到淨土入三昧聽法，他們出法會要去轉*輪，所以並不是為他們請法。是為當時新學的菩薩，所以這裡注明為當時新學的菩薩，還為末世的眾生發大乘心，要求如來的清淨圓覺妙心，求證如來的圓覺妙果。但是求如來的淨圓覺心，「應當正念」，八正道以正念為體，你的念不正，下面七個道都不正，第一、先求正念，什麼叫做正念？求清淨圓覺心，這個念就是正念。「遠離諸幻」，一切幻化的境界要遠離，再遠離幻化的心、幻化的智，連幻化的覺，都要遠離，這是告訴我們方便中的方便，我們初發菩提心，要學圓覺妙行的人，下手的次第。

 

先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恒作是念。

 

告訴我們末法時代的凡夫，要修行用功，從哪裡下手？「先依如來奢摩他行」，先依如來所開示的奢摩他行，梵語「奢摩他(ㄊㄨㄛ)」，翻成中國話叫「止」，就是修定，還要持戒，才能開智慧，即戒定慧三無漏學。應該先持戒後修定，因為持戒是時時都要持，你發心要修止，隨時要持戒。「堅持禁戒」，要堅固執持禁戒。圓瑛法師《講義》把「禁戒」二字分開，「禁」是禁止，就是止持；「戒」是戒法，包含作持。戒律有止、作二持，前面普賢菩薩章，你要注意「堅執持」三字，那就是方便，不然普賢菩薩章只有漸次，他請問開示的方便在哪裡？「堅執持遠離心」就是方便，我講怎樣堅執持？把《大乘起信論》修行信心五種行門引出來，這是我在普眼菩薩章依文解義研究出來的。

 

你要堅持禁戒，我們很多學顯教的都吃素，去學密宗，吃了幾十年長素去開葷，這不是罪過嗎？為什麼要去開？就是偷心不死，吃肉的心沒有死。現在很多出家人吃雞蛋，說現在養的雞沒有雄雞交合，是生不出雞的蛋。戒律的大律上講，可以喝牛奶，因為牛奶可以治病。並不是大律讓你濫喝牛奶，何況吃雞蛋呢？你為什麼要去吃雞蛋呢？還是偷心不死。受了菩薩戒，對於五辛，有的馬馬虎虎，喜歡吃韭菜、蔥，就是不能堅持禁戒，要堅固執持，你不能隨便把持戒的心動搖，動搖一濫百濫，統統濫下去。諸位同學在這裡住了三年，沒吃雞蛋，不也過得很好嗎？現在營養夠了，以前醫藥不發達有藉口，現在你吃多種維他命藥丸，不是比吃雞蛋好，為什麼要去吃雞蛋呢？吃雞蛋就是偷心不死，不曉得吃雞蛋的心一開就濫了，慢慢你就會偷偷的吃肉。你要營養吃雞蛋，哪有吃雞腿來得營養呢？吃雞腿，哪有喝雞湯來得營養呢？你濫開，何必出家呢？到社會上什麼都可以吃，有誰說你不對？出了家就要堅持禁戒，諸位當了法師要記得，該開的開，不能濫開，不能想到哪裡，就說到哪裡，不能隨便批評人。你要堅持禁戒，要修止。你不堅持禁戒，止修不來，天天在打妄想，怎麼修得來？

 

「安處徒眾，宴坐靜室。」「宴座」，是安坐、靜坐。「靜室」，就是現在禪宗修行的禪堂。「安處徒眾」，行菩薩道，要修大家修，你修「奢摩他」，修止，你得「安處徒眾」。在中國是開禪堂，這裡不是參禪是修止，所以叫靜室。有人喜歡一個人去住山、住洞、住茅蓬，我認為不好，因為我們是末法時代的凡夫，你沒有親近善知識，沒有徒眾一起修行，你一個人去住茅蓬，最初精進，定的功課很多，用功不了一段時間，你先是打妄想，妄想剛歇落下來，你就打瞌睡。你要修止，一天最少靜坐三枝香、三小時，一次坐一小時，不盤腿瞌睡不來，一盤腿就瞌睡，一枝香坐完，瞌睡也醒了。你一天靜坐三枝香，實際坐在那裡睡了三小時，每天如此，變成習慣，永遠不能用功。瞌睡越睡越多，叫做睡魔，你說我瞌睡睡完就好了，不會好的，所以你要隨時警策自己，要帶領徒眾，依眾靠眾。你是住持大和尚，開一個道場，誰願意靜坐跟我來。你定了規矩，一天坐幾枝香，你叫別人坐，你不坐行嗎？大陸上知名的叢林，上殿、過齋堂，大和尚都得親自到，才能維持規矩。上殿大和尚不去，殿上不好；過齋堂大和尚不去，齋堂過不好。所以你既然想修行辦道，得定規矩，叫你的徒眾遵守，你得領著徒眾遵守，要依著大眾、靠著大眾。雖然你是管徒眾的，但是徒眾無形之中管教你，有這個好處。你定的規矩，一天坐幾枝香，按中國禪堂的規矩，有行香的看著，誰打瞌睡就走過去打一下香板。規矩是你大和尚訂的，你自己敢打瞌睡嗎？你打瞌睡，人家看到禪堂的大和尚在打呼，那還像話嗎？不是徒眾管了你嗎？你辦學堂、辦禪堂，發菩提心，要安處徒眾，才叫菩薩。安處徒眾，是利益大眾，實際是利益自己，大乘要以利他為自利。

 

恒作是念，我今此身四大和合，所謂發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨，髓、腦、垢色，皆歸於地。唾、涕、膿、血、津液、涎沫、痰、淚、精氣、大小便利，皆歸於水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？

 

「恒作是念，我今此身四大和合」，常常這樣叫「恒」，不是念了一下，不念了。下面先作二空觀，我也空、法也空，小乘怎麼叫做小？他用功只作我空觀，不了解法空，如來沒有跟他說法空的道理，他不知道。大乘菩薩聽到了，一下手就修二空觀，我空、法空一起修，實際還是先空我，後空法。

 

怎樣把我空掉？前面說幻身、幻心都要遠離，幻身怎樣離？空我，外面的身體、裡面的心，合起來是我。先空身，後空心，眾生執著我，就是身見利害，見就是知見，執著身體就是我，先把身體觀空。前面說：「妄認四大為自身相」，我的身體是四大種和合而成，它不但給一切眾生的身體作種子，也給一切世界山河大地作種子，內四大、外四大，統統是四大種合成的，所以叫做大，「大」是普遍之意，「種」是能生之意，能生身體出來。

 

前面是總說，下面你得打坐，靜坐下來觀想，這叫做正念、正思惟。「所謂發、毛」，身體上除了頭髮以外，還有很多的細毛。「爪」，手指甲、腳指甲。「齒」，牙齒。「皮、肉、筋、骨」，有皮膚，有肉，裡面的筋，現在叫血管，還有骨頭。「髓、腦、垢色」，骨頭裡面有一種油質叫骨髓，還有頭部裡面有腦。垢色，就是身體上的塵垢之色。「皆歸於地」，歸是歸納，這些堅硬的東西，都屬於地大。「唾、涕」，唾是口水，涕是鼻水。「膿、血」，身體裡面有濃、有血。「津液、涎沫」，口裡舌頭下面生出來的水叫津液。涎沫，是吐出來的口水，就是「唾」，再詳細的分成津液、涎沫。「痰、淚、精氣」，你咳嗽吐的叫痰，眼睛流的水叫淚。精氣，就是精液。「大小便利」，大便、小便。「皆歸於水」，這些有水性的東西，都歸於水大。「暖氣歸火」，身體上有暖氣，歸於火大。「動轉歸風」，出入的鼻息、四肢會動，都屬於風大，你的一隻手、一隻腳不會動，叫中風，就是風大出了毛病，所以身體能動轉，屬於風大。「四大各離」，你把身體分成四大分，把它分離開了。

 

「今者妄身當在何處？」修觀想，是自己提出疑問，自己追究，在中國禪宗叫參話頭，你提出來問：現在的身體，你當成是真實的，佛說是幻妄的，現在你知道幻妄不實在，我這妄身應當在哪裡呢？這叫做析空觀，析是分析，把它分析開來觀想，身體在什麼地方？把身體觀空，這就是我們初發心的凡夫一個下手處。前面說：妄認四大為自身相，應當遠離幻境，身體也是幻境，就這樣遠離，這是對初發心的菩薩修大乘行，開示權巧方便的下手方法。

 

即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。

 

「即知此身畢竟無體」，你今天這樣觀想，明天也這樣觀想，你畢竟知道身體當體就是空的，這叫體空觀。體是體會，不是像西醫給你解剖，把你的身體解剖成四大分。佛學是心裡觀想分析，分析好了，你一體會就知道，叫體空觀。你應當會知道，沒有實在的身體，沒有本體自性。「和合為相」，既然沒有身體，怎麼現出來一個身相呢？是四大種和合起來而有的假相，不能說沒有身體之相，但是身體不是真實的。「實同幻化」，跟會幻術的人念咒語，變化出來人一樣，不但會動、會做事、也會說話，你看像真的，是幻化出來的，當體就是空，就這樣觀想，叫「幻化」。

 

四緣假合，妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。

 

下面再觀妄心，「妄認六塵緣影為自心相」，身體觀空，我還沒有空，因為裡面還有一個能執著的心在。這是什麼心？叫六識，得有六根，才能生出來六識。眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，由六根對著外面的六塵：色、聲、香、味、觸、法，中間才生六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六個識就是我們的心相。

 

「四緣假和」，一切法從因緣生，由四大種合成身體的因緣，叫做「四緣」，我的身體是由四大種的因緣假合起來。「妄有六根」，六根生在我身體上，我的身體是四大假合，所以雖然有六根，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體都有，是虛妄而有。「六根四大中外合成」，「中」作「內」字講。「六根」，身體上的六根。「四大」，這是外四大，是外面六塵境界的四大，不指身體的四大。裡面的六根，外面的六塵，也是四大種生出來的，內外合成。

 

「妄有緣氣，於中積聚」，虛妄而有心相，就是前面說的六塵緣影，這裡翻成緣氣，它不散滅，積聚起來有緣氣，是虛妄而有的。「似有緣相，假名為心。」「緣」是緣慮，攀緣思慮，能攀緣思慮外面六塵境界的相，緣氣積聚起來，好像有一個相，假名字叫做心，實際沒有心。

 

佛教講的心，就是六識心。六根對著外面六塵，生起來六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識實在就是第六識，因為前五識只能緣慮現境，不能分別，眼能觀色，是什麼色分別不出來，但是沒有眼識不行，沒有眼識像瞎子，根本看不見，還分別什麼？眼識只是見色的助緣，得有第六識跟它同時而起，叫同時意識，他才能看見色法。耳識緣於聲塵，有耳根才能發耳識，發出來耳識才能緣慮聲塵，聾子因為耳根壞了，沒有耳識起作用，所以聽不見聲音。是什麼聲塵，得第六識跟耳識同時而起，才能聽見聲音，分辨是法師在講經，或是在打鼓、打鐘，分別是第六識的同時意識。但是沒有跟前五識同時起分別作用，單單一個人起分別打妄想，叫獨頭意識。雖說是六個識，實在功能最強的是第六識妄想心。第六識是前面說的六塵緣影，是攀緣六塵落下的影子，這裡說是緣氣，有一個氣體跟著，不屬於色法，不是我們心臟的肉團心，肉團心屬身體的一部分，屬於色法。

 

講到這裡，你就把身體觀空，把心觀空，下面再叫一聲當機者。

 

善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。

 

「善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有。」妄心還沒有觀空，還得進一步觀，要是把外面助緣六塵取消，沒有六塵根本不能生起緣氣，因為攀緣思慮六塵落下來影子，好像有個東西，要是沒有六塵，根本不會有思慮的心。

 

「四大分解，無塵可得。」這是外四大，身體以外的六塵，也是地、水、火、風合成的。你把四大分解，跟分解身體一樣，作析空觀，把外面的六塵，四大種分解開，沒有六塵實體可得。

 

於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。

 

「於中緣塵各歸散滅」，在這個中間，裡面能緣的六識心，外面所緣的六塵，各歸散滅。「畢竟無有緣心可見」，你再去觀察六塵緣影的影沒有了，緣氣的氣也沒有了，究竟沒有能緣之心可以令你見到，觀到這裡才把心觀空。

 

善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅。

 

「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；」「彼之眾生」就是發心修圓覺行「恒作是念」的這位眾生，他在作觀想，把幻身觀空，身相滅了；再觀幻心，幻心也滅了。「幻心滅故，幻塵亦滅；」它們是彼此對待生起的，前面說：「此虛妄心，若無六塵，則不能有。」沒有幻化的六塵，根本沒有幻心；要是沒有幻心，根本不知道有外面的幻塵。道理得按次第說，實際是頓時生起，彼此互相為助緣，沒有外面六塵，不能生起六識；沒有六識，不知道有外面的六塵。這樣觀想，把能攀緣思慮的幻心滅了，幻境也滅了，沒有幻心，誰去分別幻境？

 

「幻塵滅故」，這個時候再觀察普賢菩薩章三個次第：第一個次第，先滅幻境，這裡先空身體，身體對著心說，它還是個境界。第二個次第，遠離幻心，第三個次第，遠離幻智。「幻滅亦滅」，幻滅就是指幻智，所觀如幻之身、如幻之心都滅了，能作觀想的幻智也滅了，因為病好，藥不要了。

 

幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。

 

「幻滅滅故，非幻不滅」，這個時候能觀想的智慧心空掉，這個人還在修觀想，有個圓覺心在支持他，圓覺心不是幻化的，不是幻化的就不滅。下麵再說個譬喻，「譬如磨鏡，垢盡明現。」古時的銅鏡上面生了鏽，照人照物照不清楚，你把鏡子上幻化不實的塵垢磨滅，鏡子本來有光明，不是你磨出來的，塵垢磨盡，光明就顯現了。這時候圓覺妙心顯出來，智慧統統顯出來了，所以修行是滅除幻化的塵垢，圓覺妙心本來有，圓覺妙心具有的智慧光明，也是本來有，不是你修的。好像磨鏡子是磨垢，要是不具足光明，它不叫鏡子。古時候有個譬喻，「磨磚作鏡」，你磨磚頭，怎麼磨也不會磨成鏡子，因為它沒有光明。既然叫鏡子，它有本體、有光明，不過現在有塵垢看不見光明，把塵垢磨盡，光明就現出來了。

 

善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。

 

「善男子！當知身心皆為幻垢」，先把身觀空、心觀空，身心等於鏡子上生了垢，垢是幻化不實在的東西。「垢相永滅，十方清淨。」身、心這兩個垢相，障礙到我們的圓覺妙心。圓覺妙心本來遍滿十方界，現在我們看不見遍滿十方界的真心妙性，就是執著有我的身體、我的心，被這兩個東西障蔽到了。把執著身心的妄念去掉，圓覺妙心馬上現出來，遍滿十方界，一點染垢都沒有，它本來十方都清淨。

 

善男子！譬如清淨摩尼寶珠，暎於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。

 

再說個譬喻，圓覺妙心怎樣生出來差別相？譬如摩尼寶珠，它是清淨本體，一點顏色都沒有。隨著五方，現出來五種顏色，這五種顏色就譬喻五趣眾生。六道，把阿修羅道分開叫五道，五道的眾生各有身心，人道是什麼樣子？天道是什麼樣子？愚癡的人認為是真實有的，他認為磨尼寶珠實在有五種顏色。

 

善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦複如是。

 

這個圓覺，聽過《大乘起信論》，就知道叫做真如。真如有兩種義理，一種不變，二種隨緣。它本體不變，但是能隨眾生之緣，而現其相。「善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應」，圓覺之心，本來是清淨之性，它能隨眾生之緣，現出各類身心之相，隨著天上的眾生，現出來天上眾生的身心；隨著人道的眾生，現出人道的身心；隨著畜生道的眾生，現出畜生道的身心；隨著餓鬼道的眾生，現出餓鬼道的身心。

 

「彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦複如是。」愚癡的人認為淨圓覺心，實在有身心之相，等於愚癡的人認為摩尼寶珠實在有五種顏色，也是這個道理。

 

前面第一章文殊師利菩薩章：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死」就好了，大乘頓超法門，要上根才夠得上，中下根則不行，於是第二章普賢菩薩請問佛，一定要說方便、漸次。世尊慈悲，有問必答，就說了四個漸次，裡面含了一個方便。第一個漸次，遠離幻境，你要遠離一切幻化的外境，幻境是無始劫來執著慣了，怎麼能遠離掉？得加方便，你要堅故執持遠離心，才能遠離幻境，不然五欲六塵的境界，你怎麼能離開呢？第二個漸次，要遠離幻心，第三個漸次，要遠離幻智，離境、離心要用智慧，但是你執著智慧還是錯誤。第四個漸次，要遠離幻覺，有了智慧就證得圓覺，但是你證得圓覺，不能執著，你說有覺，不對；說無覺，也不對。這裡先離開有覺，說覺還是幻化，把它遠離得清清淨淨，這個時候圓覺才清淨，不然你留覺在，還是不清淨。到了結詞：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是希望我們頓超。到了第三章普眼菩薩替我們請求，不但說方便漸次，還說下手的方法，初發心菩薩從哪裡下手？尤其到了末法時代的眾生，沒有方便漸次，怎樣能入圓覺呢？所以普眼菩薩請問：怎樣思惟？怎樣住持？怎樣能開悟？如來給他解答下手的方便。「堅持淨戒，安處徒眾，晏坐靜室」，第一持戒，第二修定，第三觀慧，戒定慧三無漏學。講到觀慧，就是你打坐，不是打妄想，你得修觀行，先作二空觀，我空、法空，再作法界觀。前面經文講到二空觀，還有幾句結詞沒有結上，第一、先觀我空，第二、再觀法空。觀我空，我就是外面一個身體，裡面一個心，你觀身體是四大假合，身體空了。心是六塵緣影，你知道有六塵，是身體上六根對著六塵發的六識，這樣一執著，攀緣六塵，落下虛幻的影子，好像有個緣氣，這就叫心。你把身體觀空了，六根沒有地方立腳，誰去對六塵呢？所以內四大空，你身體空了，六塵是外四大也空了，根本沒有心，身空、心空，合起來叫我空觀。我空了，還有法也空，這就告訴你法空的道理，到了最後講得玄奧一點，清淨圓覺裡面沒有一切法，可是我們是凡夫的境界，眼見五趣的凡夫都在。說一個譬喻，像摩尼寶珠本身沒有顏色，它對著五趣，現五種顏色，愚癡的人執著摩尼寶珠有五種顏色，我們圓覺妙心裡面，本來沒有五趣眾生之相，沒有學到大乘佛法的愚癡眾生，認為實有五趣眾生。你這樣觀，把法觀空了，可是你執著有五趣的相。結詞講到最後，因為你執著圓覺妙性裡面實在有身心之相，明明有我的身體、我的心，怎麼沒有呢？你這一執著，不能遠離了。

 

由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。

 

「由此不能遠於幻化」，眾生怎麼不能遠離幻化呢？明明是如幻的境界，他執著身心是實有的境界，這麼一認真執著，他起了惑，就造業受報，永遠流轉生死。你把身心觀空，不起惑就不造業，不造業就不受報。「是故我說身心幻垢」，身心本來是幻化的，變成了染垢之法，等於鏡子上面生垢一樣，本來清淨的圓覺，被你執著幻化的身心，變成染垢，染得不清淨。「對離幻垢，說名菩薩。」以能對治的智慧，遠離一切幻垢之法，佛說這個人叫做菩薩。

 

垢盡對除，即無對垢及說名者。

 

下麵把菩薩的相取消了。「垢盡對除」，所對治的幻垢，既然已經斷盡，能對治幻垢的觀行、法門也不要了；病好，對治病的藥也不要了。「即無對垢及說名者」，沒有能對治幻垢觀行的智慧，前面說名叫菩薩的名字也沒有了。這不是普通的凡夫，他在對治幻垢，這個人叫做菩薩，而且不是小乘人，他是教化一切眾生，對治幻垢的人叫做菩薩；等到沒有凡夫眾生，菩薩的名還安立得住嗎？建立不起來了。這一句話就是《金剛經》：「實無有法，名為菩薩。」沒有實在的法叫做菩薩，這都是些對待的假名詞。有人常問：極樂世界沒有女人，盡是男人？對於不學經的人，只好這麼說，實在極樂世界沒有女人，男人的名字怎麼建立起來呢？那麼上二界男人的名字都建立不起來，欲界有天女，就有天男，色界、無色界是修四禪八定化生上去的，不是女人生出來的，所以上二界沒有女人，哪有男人呢？這些名字都是假的，都是對待安立的。你把那一方面的對相觀空，能對的這邊自然空，講到這裡二空觀講完。

 

下麵講法界觀，先講一真法界觀，再講三重法界觀。第一、先觀一真法界，一真法界是《華嚴經》的本體，無二謂之「一」，不妄謂之「真」。一切法的本體自性叫做「法界」，沒有差別，叫做無二，沒有妄法對待，絕對的真，法界就是法性，一切法的本性。《華嚴經》說名本體，《圓覺經》說名圓覺妙心。先作一真法界觀，是依著《華嚴經》取的名字，所以《圓覺經》叫略本華嚴，就是圓覺妙心的法性。

 

善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。

 

「善男子！」叫一聲當機者普眼菩薩。「此菩薩及末世眾生」，初發心的菩薩，以及末法時代學大乘法的眾生。「證得諸幻滅影像故」，一切身心、一切法，沒有實在的法，如幻如化，都是影像，所以這時候，初發心的菩薩及末世的眾生，修二空觀，我也空、法也空，證得二空的理，於是一切我、一切法，以前執著實有的，現在知道是影像，都滅除了。

 

「爾時」，證得二空理的時候，「便得無方清淨」，「無方」就是沒有邊際，按空間說有十方，怎麼不說十方，說無方呢？因為十方還在虛空之內，虛空還在圓覺心裡面，所以是沒有邊際、沒有方向的清淨。「無邊虛空覺所顯發」，虛空之大，一切眾生都在世界裡，一切世界都在虛空裡面，虛空包羅萬象，除了虛空，沒有更大了，不曉得無邊的虛空，是由圓覺妙心顯發出來。《楞嚴經》形容虛空更小：「空生大覺中，如海一漚發。」虛空雖大，在大覺性裡面，它像大海裡的水泡一樣，所以這裡說「無方清淨」，就是證得一真法界的本體。下麵再講三重法界。

 

一、真空絕相觀：先要觀真空，佛教講空，不是講頑空，虛空是頑空，也不是斷滅空，不是沒有了，它是真空。真空絕一切相，一切相都要遠離、斷絕，叫真空絕相觀。

 

二、理事無礙觀：是指真空之理，與一切事相不發生障礙，叫理事無礙觀。

 

三、周遍含容觀：一法含容多法，多法含容一法，這就是《華嚴經》上所講的一真法界，裡面有四個法界：一、事法界，就是眾生的境界，一切事相都是差別不同，你要作觀想，先把事法界空掉。二、理法界，一切事相雖然差別不同，但都是同一個理體。三、理事無礙法界，理不礙事，事不礙理。四、事事無礙法界，一即是多，多即是一。

 

第一個觀想，真空絕相觀，先要觀真空之理，絕除一切事相，就是依著事法界的理法界，修真空絕相觀。第二個觀想，依著理事無礙的法界，修理事無礙觀。第三個觀想，依著事事無礙的法界，修周遍含容觀。這是《華嚴經》上講的，我們中國華嚴宗用功，就修這三種觀想。你們聽過《賢首五教儀開蒙》，最後圓教講到華嚴宗的三觀，你們不妨拿出來溫習一下，《圓覺經》叫略本《華嚴經》，就是這一段經文上所講的，跟《華嚴經》上所修的觀法的道理一樣。下面很長一段文，是真空絕相觀。

 

覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨。

 

見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。

 

識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。

 

識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意，亦複如是。

 

這是由一真法界觀起，你把那些幻化的影像都滅除，你的圓覺妙心，變成光明之體，圓滿光明，它是無邊清淨。「覺圓明故」，你的覺心圓滿光明之故，「顯心清淨」，顯出來覺心周遍圓滿，無邊清淨。「心清淨故，見塵清淨。」這兩句是開始的功夫，這個心是八識心，妄想心的根本，也是生死的根本。八識心，就是《大乘起信論》九個相的第一個業相，也叫業識，就是第八識的本體。「覺圓明故，顯心清淨」，轉第八識成大圓鏡智，「圓明」是大圓鏡智，跟相宗講的一樣，第八識本來是一切種子，像一個倉庫一樣，紛亂擾相。這時候都把它觀空了，覺性圓明，第八識妄想心的紛亂擾相統統清淨了。「心清淨故」，覺心一清淨，「見塵清淨」，這個「見」，不是眼識起的見，它在眼識前面，跟著心清淨來的。第八識分四分：見分、相分、自證分、證自證分(證自證分是多添上去的，實際它的本體就是自證分)，這就是第八識的見分，也就是《大乘起信論》九個相的第二個見相，也叫能見相，它起能見的功能，這一能見，起了相分，一切相都生出來，先是在內心裡起了境界相，再執著到心外面去，所以一切法都是唯識變現的。這是唯識宗高深的道理，唯是唯獨，唯獨一個第八識，沒有外境，叫唯識無境，外面我們看見的境界，都是第八識的相分變出來的。怎麼執著一個相分？因為有能見的見分在裡面，八識紛擾不清，見也紛擾不清，沒有相硬執著一個相，一切煩惱都生出來了。這個時候，他的第八識轉成大圓鏡智，轉成圓覺妙心，就顯八識心清淨，識的本體清淨，見分清淨了。「見」就是「見塵」，它是染汙性的見，能見的見清淨了，這時候見塵不染汙，變成清淨了，下面都是這樣解釋。

 

「見清淨故，眼根清淨」，先說眼根，因為你能見的見分已清淨，所起的相分，也是你第八識現出來的，這時候眼根變清淨了。「根清淨故，眼識清淨。」眼根一清淨，眼識清淨了。你最初用功，沒有完全清淨，清淨了一部分，就得天眼通，上觀天堂，下觀地獄，無遠弗屆就是眼識清淨，因為眼根清淨，把眼識也清淨了。要講方便講次第，就是《楞嚴經》選一門深入，六根你找出一個根用功深入，把這一個根清淨，六個根都跟著清淨了。下面一大串經文，對著《楞嚴經》的二十五圓通研究，二十五圓通下手不同，六根、六塵、六識十八界，再加七大，結果都得圓通。如觀音菩薩從耳根下手，耳根一圓通，統統圓通了。

 

「識清淨故，聞塵清淨」，眼識清淨，怎麼聞塵也清淨了呢？這就是用功要問次第，先找一個根下手。這裡先說眼根，因為是由「見塵清淨」說下來的，跟眼睛能見是通的。按《楞嚴經》，觀音菩薩耳根圓通第一，是由耳根下手用功的，「一根既返源，六根成解脫。」你一個根得了圓通，六根統統解脫了。《楞嚴經》還有兩句話：「原依一精明，分為六和合。」本來是一個精明心，把它分開來分成六識，實際分而不分，還是六和合。所以凡夫用功一門深入，找著一個根下手，一根返本源，六根都得解脫。心法是精神體，不是物質，不是像我們把西瓜切成六塊，再合合不攏。觀音菩薩從耳根下手，聽了《楞嚴經》耳根圓通，文殊師利菩薩抉擇為第一，所以他說得很清楚、很詳細，反聞聞自性，入流亡所。就這麼用功，我們的耳根發耳識，是聞所聞的聲塵，越聞越起分別，好的聲音，起貪心、起愛心；不好的聲音，起瞋心、起憎惡心，就起惑造業，造業就受報。現在用功我不要往外聞，我反聞聞到我的自性上，入了流就亡所，把所聞的聲塵空掉。外面的聲塵，我聽不到，聽到自性上。等你聽到自性，這是耳根得了圓通，六根統統圓通了。這裡跟那個道理一樣，你眼識清淨，聞塵清淨了，「聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。識清淨故，覺塵清淨。」這是總說，應該一個識、一個識、一個根、一個根說，「覺」包括「見聞覺知」的覺，除了眼、耳，下面還有鼻、舌、身三個，都屬於覺。

 

「如是乃至鼻、舌、身、意，亦複如是。」六根統統清淨了，鼻子所聞的香塵：鼻根、鼻識；舌頭所嘗的味塵：舌根、舌識；身體上的觸塵：身根、身識；意根所緣的法塵，意根清淨，意識也清淨了。這四個根、四個識、四個塵，統統也清淨，這就六根、六塵、六識都清淨了。

 

善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦複如是。

 

「善男子！根清淨故，色塵清淨」，我們看見外面的色塵，不是染汙性嗎？因為我們眼根發的眼識不清淨，你的眼根、眼識清淨，外面的色塵都變成清淨，所以我們看見娑婆世界，是染汙世界，佛看見是清淨的。「色清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦複如是。」這六塵都清淨了。

 

善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大風大，亦複如是。

 

「善男子！六塵清淨故，地大清淨」，六塵是外四大，身體是內四大，因為外面六塵清淨，內四大也都清淨。先說地大清淨，「地清淨故，水大清淨；火大風大，亦複如是。」四大種都清淨了。

 

善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。

 

三界以內的凡夫法，不出十二處、十八界。前面說六根、六塵，叫十二處，再加上六識，叫十八界，這十八界清淨了，一切眾生都清淨。

 

三界的眾生叫有，記住這個專門名詞，欲界、色界、無色界，三界叫三有。我們念經、拜懺，有回向的結詞：「四恩總報，三有均資，法界眾生，同圓種智。……」三有是三界的眾生，我統統回向給他們，有字是三界以內的眾生，造什麼因，結什麼果，有因有果，有生有死，它是輪回的範圍，凡夫超不出這個範圍。三有再分為九有，三界分九地，欲界叫五趣雜居地，上二界分八個地，色界分四個：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地。無色界分四個：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，一共九地，九地都沒有出三界，都有因有果，有生有死，所以叫九有。我們天天做早課，念回向偈：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」就是替三界的眾生回向，三界的眾生受生方法不出胎生、卵生、濕生、化生四種，按得的果報，不出於九地叫九有。「四生九有，同登華藏玄門」，華藏玄門就是《華嚴經》最高最深的玄妙之門，都叫他證入華藏玄門。有一個偈子：「四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想阿那含。」三界再詳細分，一共二十五有，「四洲」是講人，三界以內人的果報，不出東西南北四大部洲。「四惡趣」，三惡趣：地獄、餓鬼、畜生，加上阿修羅，阿修羅可以說三善道，也可以說是惡趣的眾生，因為他瞋恨心重，只有墮落，不能超生。「六欲並梵天」，欲界有六層天，加上大梵天是七有，前面四洲、四惡趣八有，加上七有，共十五有。「四禪四空處」，色界四禪天，無色界四空處八有，前面十五有，再加這八有，共二十三有。「無想阿那含」，前面二十三有，加上無想天、阿那含天，一共二十五有。這二十五有，總指三界一切眾生。

 

真空絕相觀，是把三界一切眾生相，都觀成真空的境界，拿佛的眼睛看眾生，看到一切眾生都是清淨的，都是佛。下面講到佛的境界，更玄更妙，我們拿慈悲的眼睛看一切眾生，一切眾生都是好人。這個道理很好瞭解，人家說社會上選職業，不要選捉賊的職業，因為你要捉賊，你看一切人都是賊，你看人都不順眼，就像賊一樣。所以你就知道佛的眼，看一切眾生都是佛，這個時候菩薩還沒成佛，修真空絕相觀，三界以內的凡夫都清淨了。

 

彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。

 

「彼清淨故」，三界以內的凡夫法統統清淨了，前面給諸位介紹過，要看圓瑛法師《講義》的注解，他是講經的老法師，按老規矩消文釋義，法相統統消通，你不必查《大辭典》，也不用查《教乘法數》，他都已經解釋出來。「十力」是佛的十種智慧之力，佛證得根本智以後，就是證得唯一諸法實相智力以後起十種功用。智慧只有一個，它的妙用有十種。「四無所畏」，佛有四種無所畏。「四無礙智」，也叫四無礙辯才：法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯。得之于心叫智慧，發之於口叫辯才，這是先講內心的智慧，叫做四無礙智，也叫四無礙辯。「佛十八不共法」，佛不但跟六道凡夫不共，跟三乘聖人也不共，佛獨獨有十八種法，叫佛十八種不共法。

 

「三十七助道品清淨」，這是三乘人共修的，二乘人專修這個法，叫做三四、二五、支七、單八。三四，是三個四：四念處、四正勤、四如意足，在娑婆世界修行下手，先修四念處，佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問四種要事：佛世尊在世，我們依世尊而住，世尊涅槃之後，佛弟子依何而住呢？佛回答：依四念處住。所以我們現在出了家，最要緊先修四念處，詳細的名相，你們看圓瑛法師的《講義》。二五，是兩個五：五根、五力。支七、單八，支也是單，是一個七、一個八，就是七菩提分、八正道分。你念佛生到西方極樂世界去，不必修四念處、四正勤、四如意足，三個四的功夫都有，不要修了，所以《阿彌陀經》三十七道品從五根、五力說起，前面三個四怎麼不說呢？因為用不著講這些道理。四念處，第一、觀身不淨，生到西方極樂世界是蓮花化身，還要觀身不淨嗎？由這個道理類推，你就明白，一生到西方，前面三個四不要修，就從五根五力下手。三十七助道品，二乘人專修這個法證道。大乘菩薩，三十七道品是助道，也從這裡修起，但是他接著再修六度萬行。

 

「如是乃至」，「乃至」是超略之詞。「八萬四千陀羅尼門，一切清淨。」就是八萬四千法門，一切總持法門，統統清淨。就是一切世間法清淨，一切出世間法清淨，這是真空絕相觀，不但世間的法相要絕，出世間的法相也要絕。

 

善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。

 

「善男子，一切實相性清淨故，一身清淨」，由法再說到正報上，一切實相名詞要會消文，實相只有一個，怎麼叫一切實相呢？一切法的實相。一切法有差別相，但是它的本體只有一個，就是一切法的本體。一切法的實相清淨，一切法都清淨了，一個眾生的正報，他的身體清淨了。「一身清淨故」，你修真空絕相觀，把身相觀空，自己的身體清淨了，「多身清淨」，其他的眾生都清淨。

 

「多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。」一切實相，就是圓覺，從本體上觀一切眾生的染汙身相，都是如幻如化。觀到它的本體，觀到圓覺上，眾生相都是清淨相。所以我們發大願度眾生，《楞嚴經》上有一句：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」地藏菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提。」地藏菩薩按事相發願，到現在不能成佛。這就是我們念蒙山施食，先發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡……。結果把自性眾生度盡，十方眾生都圓覺清淨了。

 

善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。

 

「善男子！一世界清淨故，多世界清淨」，你得觀到依報上，像娑婆世界本來是染汙的國土，這是眾生的眼睛看見，以眾生的心分別的。你修真空絕相觀，看見娑婆世界清淨，這一個世界清淨，多世界都清淨了。

 

「多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世」，「裹」是包含之義。在空間上講，十方。在時間上講，過去、現在、未來三世。「一切平等，清淨不動。」你講十方：東西南北、四維上下，不平等有差別相，它不清淨；你講時間：有過去、現在、未來三際，它不清淨有差別相。現在絕相，一切差別相都斷絕，完全觀在真空理體上，一切平等都是清淨的。清淨不動，它怎麼會動呢？講正報，一個凡夫的身體，有生、住、異、滅，生、老、病、死。講依報世界，有成、住、壞、空，都在動，就是你第八識的本體，業相就是動相。現在把第八識心清淨過來，圓覺妙心現前，清淨不動，眾生清淨，世界也清淨不動。

 

善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。

 

下麵說的是理事無礙觀，「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動」，虛空也是如幻如化，叫一顯色，現在你觀想到虛空平等不動，你要知道，根本的問題在你的覺性平等不動。「四大不動故，當知覺性平等不動」，四大種有生、住、異、滅，成、住、壞、空，現在你觀四大種清淨不動，也是因為圓覺妙性平等不動。

 

「如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」所以你要觀想真空絕相觀，真空理體就是圓覺妙性，絕一切相，世間法的相、出世間法的相，都遠離斷絕，這個時候，真空理體現前，就是圓覺妙性平等不二。

 

善男子！覺性徧滿清淨不動圓無際故，當知六根徧滿法界；根徧滿故，當知六塵徧滿法界；塵徧滿故，當知四大徧滿法界，如是乃至陀羅尼門徧滿法界。

 

下面講的是周遍含容觀，前面只講覺性清淨不動，還沒有講到覺性普遍圓滿。「善男子！覺性徧滿清淨不動圓無際故」，「際」是邊際，比如十方，東方有東方的邊際，南方有南方的邊際，西方有西方的邊際，北方有北方的邊際。時間，過去一個邊際，現在一個邊際，未來一個邊際，覺性不但清淨不動，而且普遍圓滿沒有邊際。「當知六根徧滿法界」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼睛不是耳朵，鼻子不是舌頭，各有界限，這個時候六根，根根遍滿法界。

 

「根徧滿故，當知六塵徧滿法界」，六根遍滿法界，應當知道六塵：色、聲、香、味、觸、法，塵塵遍滿法界。「塵徧滿故，當知四大徧滿法界」，六塵遍滿之故，應當知道四大種遍滿法界。「如是乃至陀羅尼門徧滿法界」，經文略掉「八萬四千」，應該還是八萬四千陀羅尼門，哪一個法都遍滿法界。

 

善男子！由彼妙覺性徧滿故，根性、塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。

 

「善男子！由彼妙覺性徧滿故」，六根、六塵怎麼會遍滿法界呢？因為你觀到圓覺妙性遍滿法界。「根性、塵性無壞無雜」，這裡去除我們的疑惑，我們的眼根遍法界，耳根怎麼遍法界呢？耳根遍法界，不會把眼根壞掉，也不會混雜在一起，無壞無雜才妙呢！「根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。」六根、六塵，無壞無雜，乃至八萬四千陀羅尼門，每一個法門都遍滿法界，八萬四千陀羅尼門還是無壞無雜。

 

如百千燈光照一室，其光徧滿無壞無雜。

 

下面舉的譬喻不是我們凡夫的境界，一個眼睛遍法界，一個耳朵遍法界，結果還無壞無雜，怎樣無壞無雜遍滿法界呢？「如百千燈光照一室」，好像百千盞的燈光，都遍滿一室，你說哪一盞燈光沒有遍滿一室？「其光徧滿無壞無雜」，但是這一盞燈光遍滿，不會把哪一盞燈光壞掉，也不會混雜，還是盞盞的燈光，這個事相微妙不可思議。

 

善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。

 

前面講三重法界觀，第一、真空絕相觀，第二、理事無礙觀，第三、周遍含容觀，像百千燈光，遍照一室，周遍含容。下面觀行成就了，頓同佛境，你是個菩薩，本來還沒有成佛，你的境界跟佛一樣。「善男子！覺成就故」，到這個時候，你修圓覺的行門成就，「當知菩薩不與法縛」，應當知道菩薩不為一切法所系縛，佛能給一切法系縛嗎？「不求法脫」，佛已解脫成了佛，還求什麼解脫呢？到這個時候菩薩的境界，與佛的境界一樣。往往學大乘經，學到這裡，反而不修行，說「不與法縛，不求法脫」，不曉得那是觀行成就以後佛的境界。

 

「不厭生死，不愛涅槃」，菩薩對於生死不害怕，不厭惡生死。二乘人為什麼不度眾生呢？他視生死如怨家，見生死害怕得厲害！菩薩為什麼要去度眾生呢？他對生死已經觀空，他不厭惡生死，不怕生死，也不愛慕涅槃，因為厭惡生死，才去求證涅槃，這個時候生死涅槃都是空的，既不厭惡生死，也不愛求涅槃。

 

「不敬持戒，不憎毀禁」，對於持戒的人，不特別恭敬；對於毀犯禁戒、破戒的人，也不會憎惡。「不重久習，不輕初學」，對於久習佛法的老修行，不特別尊重；對於初學佛法的人，也不會輕視。「何以故？一切覺故。」為什麼？因為這個時候，他已經覺行成就，有平等的境界。這個境界我們還沒達到，很難懂，再說一個譬喻。

 

譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。

 

這個譬喻，不學唯識的人還難懂呢！「譬如眼光」，這就是眼識，他打開眼睛看見色境，是眼識所對的，它不起分別，起分別的是第六意識，第六意識跟眼識同時起的作用，叫做同時意識。前五識都是只緣現量境不起分別，起分別是第二念同時意識跟著起的功能。這個時候單講眼識，就是眼睛發出光，「曉了前境」，看見現量境界，就是色境。「其光圓滿得無憎愛」，眼睛發出的光是圓滿的，對於所緣的境界，既不起憎惡心，也不起愛樂心。

 

憎愛煩惱是與生俱來的，小孩剛出胎，就帶來這二個煩惱，境界分別不出來，但是他有憎愛二心在，合他的心就愛，不合他的心就憎。他怎麼表示呢？合他的心就笑，不合他的心就哭。憎愛二心，不要說斷掉，你能降伏就不增加新煩惱了。外面的境界千差萬別，不出逆境、順境。逆境，是違逆妄想心的境界，一件討厭事來了，瞋恨、忌妒障礙統統都來了。順境，順你妄想心的境界，先起愛心，這一愛，愛的煩惱統統現出來，最後動貪心。

 

「何以故？光體無二，無憎愛故。」眼睛的光沒有二個，眼睛的光，不起憎愛二念的分別，有憎有愛是第六意識起的分別，這個菩薩的覺行成就，他把憎愛心斷掉，觀行成就的菩薩，跟佛的境界一樣，他沒有憎愛兩個煩惱，所以前面為什麼對那些差別境界，不起分別？因為他沒有憎愛二心。

 

善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，于此無修亦無成就。

 

「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者」，就是修圓覺行成就的眾生，修三重法界觀得了成就以後，與佛同等境界。「于此無修亦無成就。」到了這個時候，他不起分別，跟佛的心一樣，沒有修也沒有成就。

 

這是修習三重法界觀的成就境界，才說無修無成就，如果不講「修習此心得成就者」這一句文，就認定你懂得圓覺圓頓大教的道理，你不要修，也不要成就，結果你是個大凡夫，還開導眾生，害一切人。

 

圓覺普照，寂滅無二。

 

這叫寂照不二，佛的境界是寂照不二，佛住的世界，叫常寂光土，常寂而常光，就是寂而常照。菩薩是照而常寂，菩薩用功觀行成就的時候「圓覺普照」，他不動念，不動能照的念，它是「寂滅」的。「無二」，就是圓覺普照與寂滅，並沒有差別。要講智與理，「普照」是圓覺智慧，「寂滅」是圓覺的理體。這個時候，如如智照如如理，一如無二如，沒有二個。

 

于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。

 

這個時候，現這個境界玄妙了，先說「諸佛世界」，每一個佛教化的世界，就是一個三千大千世界，算一個佛世界。這不是一個佛世界、二個佛世界，而有「恒河沙諸佛世界」，不是一個恒河、兩個恒河沙數的佛世界，而有「不可說恒河沙諸佛世界」。「不可說」是個大數目，不是一個不可說恒河沙數佛世界，二個不可說恒河沙數佛世界，而是有「阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界」。「阿僧祇」是無量數，還不是一個阿僧祇、二個阿僧祇，而是「百千萬億阿僧祇」。有「百千萬億阿僧祇不可說恒河沙」那麼多的「諸佛世界」，圓覺菩薩統統看見了。看見了什麼境界？「猶如空華亂起亂滅」，像空中花那樣亂起亂滅，亂字形容紛紛然，就是很多很多的生起，很多很多的滅無。由這四字就證明菩薩觀行佛的境界是親證的，決不是空談理論推想出來的，用推想你怎麼也想不到這個境界。

 

再料揀一下，虛空之內世界無數，前面說的數目很大，還是有個數目，實際是無數的世界，無數的世界都有佛在教化。佛世界分二種，一種清淨世界，一種染汙世界。像西方極樂世界、東方琉璃世界是清淨世界，它不生不滅，常住不動。像我們娑婆世界是染汙世界，有成、住、壞、空，一個世界，二十個小劫成，二十個小劫住，二十個小劫壞，二十個小劫空，合起來八十個小劫成、住、壞、空。說它亂起來，這一個世界成了；說它滅了，這個世界空了，一個世界成住壞空有八十個小劫的長時間，在虛空之內染汙的世界無數之多，你這一觀照，統統觀照下去，紛紛然，亂起亂滅。

 

這裡我講一個科學實證的境界使大家相信，現在科學分許多科，天文學是一科，天文學家的境界，就像《華嚴經》、《圓覺經》的境界，都是不可思議，天文學家看虛空多大？拿光年來算里程，有多少光年？現在天文學家雖然看到虛空的境界，但是還沒有看見亂起亂滅的境界，天文學家在天文鏡上，看見太空之中有星墜下來，像下雨那麼多，到了夏天，我們看到空中擦過一道亮光，叫流星，那是隕石墜落，摩擦空氣發光，小的落不到地上，空氣把它摩擦完了；大的落到地上，能把地球打個坑。但是落到地球上的隕石少之又少，在太空之中像下雨那麼多，都是星球爆炸，叫做隕石雨。像下雨那麼多的星球爆炸，「亂滅」，天文學家看不見，因為天文鏡沒有那麼大，天文學家的境界沒有那麼大，「亂起」更是看不見。報紙報導日本有一位天文學家，發現一顆尚未被發現的星星，那是一個新世界生起，但只看見一個，不是亂起。所以這個境界是佛的境界，不是穿鑿附會，叫我們相信亂起亂滅。說這些作什麼呢？我們還沒有修滅，不跟你說不行，等你觀行成就看見這個境界，不知道是佛的境界，證到的時候你就會知道。《楞嚴經》說：「狂心頓歇，歇即菩提。」我們的妄心頓時歇落下來，菩提心顯現，一歇永歇，永遠菩提心現前。有時候你用功打坐的時候，坐一枝好香，會碰到歇落了短時間，你這時候狂心忽然間歇落了幾秒鍾，佛境界現前，你看見虛空之中佛世界無量數，亂起亂滅。你沒有學過《華嚴經》《圓覺經》，你不知道是魔境還是佛境？所以學經就像看地圖，一直看到佛的境界。你看見了，知道是佛境，不是魔境。因為境界看得寬大，遍法界的世界都看到了，這個世界是成，叫做起；世界是空，叫做滅，看見的世界很多，叫亂起亂滅。這個菩薩觀行成就，看見這個境界，頓同佛境，他不動心，怎麼不動心呢？他「圓覺普照，寂滅無二。」他照而常寂，亂起亂滅無量數的諸佛世界都看到了，他知道「不即不離」，不即圓覺，因為圓覺妙性是清淨的，哪有這些亂起亂滅的世界呢？不離圓覺，一切空花都是依虛空而有，空花不屬於虛空，但是也不離虛空，所以一切幻化的世界，也是依著圓覺妙性的本體生出來的，所以它不離圓覺。「無縛無脫」，前面講的是「不與法縛，不求法脫」，他證得的境界，跟諸佛的境界相同，平等無二，他觀到一切法空，「不與法縛」，亂起亂滅還是一切法，他不會被法所系縛。也「不求法脫」，他的觀行成就，已經解脫了，還求什麼解脫？

 

「始知眾生本來成佛」，這一句經文很要緊，《大藏經》裡面那麼多經，只有兩部經有這句話，一部是《華嚴經》，一部是《圓覺經》，到現在才知道一切眾生本來就成佛，那怎麼叫做眾生呢？因為眾生有生死。那諸佛怎麼成佛呢？他證得不是小乘的偏空涅槃，是證得大乘圓滿寂滅的大涅槃。但是到現在才知道「生死涅槃，猶如昨夢。」就像昨天夜裡作了夢一樣，好像《華嚴經十地品》有一句：「譬如比丘入滅定，如夢渡河覺則無」，菩薩修行，如夢渡大河，菩薩為什麼發心要修行？因為有煩惱、有生死，譬如他作夢，夢見有惡人、惡獸來追逐他，就拼命逃命。惡人，譬喻見惑；惡獸，譬喻思惑，有見思二惑的煩惱，叫你流轉生死，所以眾生要逃命。逃到前面一條大河，非得趕緊游泳過去，否則生命不保。就一下子跳到河裡，拼命游泳，儘量掙扎，好不容易遊到對岸，上了岸忽然醒了，原來作了一場夢，根本沒有惡人，也沒有惡獸，煩惱本空；根本沒有掉到河裡，生死本空；根本沒有上岸，涅槃也本空。所以菩薩發心修行了生死，證得涅槃，才知道昨天夜裡作了一場修行的夢，本來成佛，本來沒掉到河裡，本來就在岸上！

 

記著，這是佛的境界，看大乘經上當就在就裡，他以為看懂了，這句話太好了，煩惱本空，生死本空，涅槃本空，都是像作大夢，修行不是跟自己找麻煩嗎？他不要修了，不曉得他頓同佛境了沒有？他的觀行成就了嗎？你不修還是個大凡夫，看大乘經打自己的閑岔，就在這裡。不曉得這經文是在觀行成就，頓同佛境，到了成佛，五住究竟，二死永亡，他證得圓滿寂滅的大涅槃以後，還有什麼生死，有什麼涅槃呢？他才可以說頓同佛境。可是眾生本來成佛，是令眾生懷疑的事情？現在不講，下面接著金剛藏菩薩就問這個問題。現在就說你修法界觀修成功，雖然沒有成佛，你已經跟佛的境界一樣，才知道一切眾生本來成佛。

 

善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。

 

「善男子！」再叫一聲當機者。「如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅」，到這時候，你才知道生死涅槃，等於夜裡作了一個夢。你現在醒了以後，回想夢裡的境界，哪有一個實在的？所以涅槃根本沒有生起，生死也沒有滅除。「無來無去」，按作夢的時間講，涅槃來了，生死去了，根本沒有來沒有去，是作夢，哪是真實的呢！

 

其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。

 

這是講能證所證，「其所證者，無得無失」，所證的圓覺之理本來現成，這裡說眾生本來成佛，他根本沒有失掉。得失是對待的名詞，有所失，才說有所得；從來沒有失，怎麼說得呢？所以圓覺妙性，《大乘起信論》叫做本覺，在眾生份上本覺是本來覺，它沒有失掉，怎麼說得呢？所以你所證的圓覺之理，無得無失。「無取無舍」，你最初發心修行用功，要取得佛法，捨棄凡夫法，捨棄一切煩惱，有取有舍，還是差別相。到這個時候平等境界現前，才知道沒有差別，無所取，無所舍，因為生死涅槃，都是像昨天作的夢，你取得涅槃，捨棄生死，都是作夢的境界，有什麼好取、好舍的呢？

 

「其能證者」，能證的是智慧，屬於觀行，你起了智慧來修觀行，才能證得圓覺之理。這個能證智慧的觀行，「無作無止」，「作」是我要修行用功，我起了始覺智慧，要修觀行，要有作為。「止」是止一切煩惱。到這時候才知道，修行本空，煩惱也本空，修行沒有作，煩惱也沒有止。「無任無滅」，「任」是任運自然。斷除煩惱，證得涅槃，不要著相，我任他去，是「無任」。「滅」是證得涅槃，滅除生死。「無滅」，沒有證得涅槃，也沒有滅除生死。到這個時候平等境界現前，根本「無任無滅」，作、止、任、滅是修大乘菩薩行的四種病，下面有一章專問這個問題，有詳細解釋。大乘菩薩修行用功，作、止、任、滅這四種病本空。

 

「於此證中」，包括前面能證的觀行，所證的理體，於這個中間。「無能無所」，沒有能證的觀行，也沒有所證的理體。「畢竟無證，亦無證者。」畢竟無所證，亦無能證者，能證者指觀行的智慧，要是指人，也沒有能證之人。因為這個時候是平等的境界，什麼相都空掉了，你存能證所證，有能所兩個相在，還是差別相，根本不能平等。平等境界之中，沒有能、沒有所，能所二字是佛經上的專門名詞，關係很重要，能所是一對，沒有能證，也沒有所證。

 

「一切法性平等不壞。」一切法的本性，在眾生有情分上，叫做佛性；在一切法上，叫做法性。佛性這個名詞意義來得窄，單指有情眾生講。法性的意義包括得寬，包括一切有情、一切無情，都叫做一切法性。一切法性，也就是一切法的本體，在《圓覺經》叫做圓覺妙性，本來平等，沒有損壞、破壞。可是有能有所的時候不平等，你證不了圓覺妙性，是你自己把它損壞。但是破壞的是虛幻之相，法性還是平等不壞，這時候你證得平等不壞，連能所都空掉了。

 

善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。

 

「善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次」，前面普眼菩薩問了一大串問題，這裡總結起來一個一個答覆。你問初發心菩薩，以及末世修行大乘的眾生怎樣修行？就照著我前面說的那樣修行。你問漸次，照我前面說的漸次，先修二空觀，再修法界觀。在圓頓大教裡面沒有漸次，說個漸次，因為你不先修二空觀，修法界觀修不成。修二空觀，先修我空，再修法空，有個次第。修法界觀，先修一真法界觀，再修三重法界觀。三重法界觀，先修真空絕相觀，再修理事無礙觀，再修周遍含容觀，有個漸次，照我前面說的漸次修。

 

「如是思惟」，思惟就是觀想。你「宴坐靜室」，就這樣思惟，不是凡夫在分別妄想的思惟，這叫正思惟，思惟到大乘觀行上。「如是住持」，你如是思惟、如是用功，不會再退轉，安住不動，就攝持了圓覺大法。

 

「如是方便」，你叫我假說方便，前面說你修法界觀之前，要修二空觀，這是漸次。修二空觀之前，有個方便下手處，你要堅持淨戒，宴坐於靜室，要持戒、修定。二空觀法，屬於觀慧，戒、定、慧三無漏學有個漸次，學佛要求開智慧，但是前面一個方便，你得持戒、修定，你不持戒，根本不能得定，所以前面我講到持戒，要堅持淨戒，不說我空、法空、空空，一空一切空。持戒不講空，持戒你得堅持淨戒，修大乘法不要著相，持戒非著相不可，不著相怎麼叫堅持呢？堅固執持，因為你得下手，你是剛入小學的學生，說考博士作什麼？你得修到不著相才不著相，到最後能所的相，還是不能存在，都要把它空掉。可是你最初下手的方便，非堅持淨戒不可，你戒律不清淨，修定不能得定，得了定都是魔加持，非著魔不可。你的戒律不清淨，無始劫來的生死冤家很多，天人有五種神通，鬼神也有五種通，你那些冤家對頭在鬼神道裡，或者到天道裡，他看得很清楚：你想修定，還想開智慧，你根本不持戒，你要求定，你看《大乘起信論》著魔的境界，魔來加被你，再看《楞嚴經》，魔加被你，使你得了定，說你開了智慧，甚至還得神通，結果得了精神病，我們佛教叫著了魔，中西醫都治不好。古時沒有西醫，現在有西醫，醫藥進步了，還是治不好精神病。著了魔，那才害你呢！所謂：「不怕千生不悟，但怕一生著魔！」你一千生沒有開悟不要緊，還可以修行，這一生著了魔，精神出了病，佛經上叫失心，你修行辦道的心失掉，哪能修行用功？那麼糟糕了，這一魔魔下去，不曉得墜落到哪裡去。所以古人警策我們用功要先求理解，求了理解，解釋明白了，你得精進用功。不求理解，單去用功修行，叫無解而行，結果是盲修瞎練，墮坑落塹，前面一個坑，你墮落下去；前面一條很深的水溝，你跌落下去。因為不求理解，你不瞭解路程，方向不知道，你就亂走，盲修瞎練，等於瞎子一樣，非墮坑落塹，非著魔不行。

 

一開學我先講《勸發菩提心文》，勸你們發菩提心再學佛法，你發了菩提心盡學些佛教的道理，讓你能說會道，結果你不修行，自己得不到實在利益，也不能引導眾生得到實在的利益，這叫做有解無行。所以「如是方便」，要把它記清楚，先要持戒再修定，修了定才能修觀慧，定都定不下來，怎麼觀想呢？觀慧，先修二空觀，再修法界觀。但是持戒修定，是觀慧的方便，這就是「如是方便」。

 

「如是開悟」，前面問怎麼開悟呢？小悟，你悟到二空：我空、法空之理；大悟，悟到一真法界之理，就那樣開悟。三重觀想呢？悟後起修，所以你只要開悟，悟到一真法界之理，再來修行都不著相，他是大徹大悟的人，悟後起修，那才是真修行。

 

「求如是法，亦不迷悶。」前面文殊師利菩薩章說，不講方便、不講漸次。這個眾生聽了「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」講到普眼菩薩章說四個漸次，結果歸到：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是要頓超。初發心不是上上根的人就迷悶，迷而不了達，悶而不通，認為法太高了，道理恍恍惚惚知道一點點，怎麼下手呢？「知是空華，即無輪轉」，這樣就算了嗎？「知幻即離，離幻即覺。」這樣就算了嗎？不行，沒有法下手，所以依著這一章佛開示的，依戒修定，再修觀慧，這樣你就不會迷悶。講到這裡，把長行文講完。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

 

普眼汝當知！一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？

 

「普眼汝當知！」叫一聲當機者普眼菩薩。「一切諸眾生，身心皆如幻。」先要把我觀空，我是什麼東西呢？外面一個身體，裡面一個心。你要曉得身體是四大假合，幻化不實在，心好像有知覺在裡面，實際它是六塵緣影，你把身相觀空，心相容易空。修行用功，最難的是破我執，我執一破，法執容易破。二乘人怎麼只破我執呢？他只上小學，沒有上大學，沒有聽到法空。他要是知道，破法空很容易，我執難破，法執容易破。我執破起來，身見難破，心見容易破。所以執著我，先執著這個身體，身見最難破，講大乘佛法，什麼都空了，結果身見不空，叫你犧牲生命，為法忘軀，你說可以作到，這是說空話，連拔你一根毫毛都不肯，因為你身見執著得厲害。你把身見觀空，它是四大假合，天天這樣思惟，你是頓超根機，一聽就可以開悟；你是漸次根機，天天這樣觀想，地、水、火、風，把它作析空觀，分成四個方向，這裡是地大，那裡是水大，這裡是火大，那裡是風大，還有身相嗎？天天這樣觀想，把身相觀空了。空身相作什麼呢？身相是裡面有六根，外面有六塵，中間起六識，這就是妄想心的心相。你把身相觀空，六根沒有立腳的地方，六根是從身體生出來的，身相空了，六根自然空了。六塵是對著六根起的，裡面的六根空了，外面的六塵怎麼不空呢？而且你把身體上四大觀空，外面六塵很容易空，它叫外四大。所以身相最難空，身相觀空了，心相容易空，都觀成如幻如化，身體是四大假合，你不要妄認有個身體；心是六塵緣影，你不要妄認有個心，身心一空，我就空了。

 

「身相屬四大，心性歸六塵。」身體如幻如化，怎麼觀呢？把它歸屬到地、水、火、風四大種，把它分析開就空了。怎麼有個身體呢？像變戲法變出來的，像變幻術幻化出來的。心性把它歸到六塵，沒有外面的六塵境界，你不會攀緣六塵，不會落下影子，因為它沒有心性。這個心性不是心的本性，是幻化的心性，不要錯解到心的本性上。

 

「四大體各離」，內四大的本體，是幻化之體，把它分開。「誰為和合者？」身體是四大和合的假相，把四大分開，誰來和合身體？自然把它觀空了。把內四大、外四大觀空，哪有六塵？沒有六塵，怎麼會生起來幻化之心呢？

 

如是漸修行，一切悉清淨。

 

「如是漸修行」，這就是漸次，慢慢一步步修行，先觀身空，再觀心空，合起來就是我空。再觀法空，這樣如是漸修。「一切悉清淨」，你自己身體清淨，結果一切眾生都清淨。你再觀到依報，一個世界清淨，一切世界都清淨。

 

不動徧法界，

 

你用功到頓同佛境，悟到一真法界時，才曉得我的本性，就是圓覺妙性，本來不動，遍於法界。

 

無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。

 

「無作止任滅」，菩薩用功有四個方法，叫作止任滅。這時候用不著這四個方法，這四個方法成了修行的病，根本沒有作止任滅，根本無所證的理體。「亦無能證者」，根本沒有能證的智慧、能證的觀行，也沒有能證的人。

 

「一切佛世界，猶如虛空華」，這個時候，看見亂起亂滅的境界，一切世界都像虛空華一樣。「三世悉平等」，圓裹三世，按時間講，過去、現在、未來三世是平等的。「畢竟無來去」，現在修行用功證得涅槃，涅槃來了，生死去了，根本時間平等，空間也是平等。你要觀想，圓覺妙性是圓滿周遍，哪有過去、現在、未來的時間？哪有東南西北、四維上下，十個方向？所謂：豎窮三際，橫遍十方，平等沒有差別，所以畢竟無來也無去。

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備註 :