更新日期:2012/10/22 07:19:01
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金剛薩埵
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三十五佛
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尊貴梭巴仁波切
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學習次第 : 進階
問：修金剛薩埵和拜三十五佛，有什麼不同？是不是應該在早上修一種，下午修另一種？
梭巴仁波切/開示 釋妙喜/恭譯
心匙
仁波切開示：我想這麼做非常好。一種方式是採用已經解釋過的幾個修法，諸如：做廣大的供養…等等，加上觀想。另外是，做整套的修法。例如：供養等整套的前行、正行和結行。
要懂得用最善巧的方法，修供養、禮拜等，累積最廣大的功德，而且淨障。做上師薈供，結合前行的祈願文，是菩提道次第的禪修者一般採用的修法，其中解說整個成佛之道，這就是禪修菩提道次第的方法。
光是念法本，不能累積多少功德和淨障。必需修上師相應，才能淨障，使內心產生變化，才能得到加持，轉化內心，在內心創造證悟的空間。
金剛薩埵有兩種形相。一個屬於較低的續部，沒有佛母，只有佛父的單身相。還有一種佛父母雙擁的金剛薩埵，是無上瑜伽密續的雙身相。禪修金剛薩埵，加上持咒，足以淨除任何惡業，不僅是小過失，還包括破了別解脫戒、菩薩戒，乃至破無上瑜伽密續誓言，那些最重大的根本戒。比起破無上密的根本戒，破別解脫戒的根本戒、菩薩戒的根本戒的惡業輕多了。不管多麼重大的惡業，禪修金剛薩埵百字明，甚至是破了密乘根本戒，都能夠徹底淨化。修金剛薩埵有這個殊勝的利益。
而且在睡覺之前，持金剛薩埵長咒21遍或短咒28遍，足以阻止惡業增長。否則即使只是殺死一隻最小的昆蟲，不是殺人，惡業仍然每天增長，十五天之後，就相當於造下殺人的重罪。帕繃喀仁波切說，十八天之後會增長十三萬一千零七十二倍之多。也就是說，一個微小的業天天都倍增，十八天之後增長到那麼多，所以隨著日子過去，星期、日、年，會增廣到像山、或這個地球那麼大。死的時候，心流會變得沉重不堪，負荷著堆積如山、像地球那麼大的惡業，跟著自己投生到惡趣，延續的時間，長得無法置信。無論如何，睡覺之前持21遍百字明或28遍短咒，就足以遏止惡業增長，這是修金剛薩埵及持咒的殊勝利益。
在教法中，非常強調金剛薩埵的法門。特別是受過灌頂的人，更是強調一定要修金剛薩埵。那些受持無上密誓戒的人，破戒或退轉，之後又回復清淨，必然是由於這個緣故。不管是那一個教派，薩迦、寧瑪、噶舉、格魯，都修金剛薩埵。
這個法門源自印度那些大學者、大行者，乃至推溯到佛陀。任何一個本尊的儀軌中，在進入正行之前，都先修金剛薩埵，作為前行。凡是密續的法本，正行之前一定先修金剛薩埵。總之，金剛薩埵法門有其殊勝的利益，是其它法門，譬如三十五佛禮懺法中沒有提及的。
不過，三十五佛禮懺法本身有難以置信的淨障力。我的一位上師巔瑪‧洛卻仁波切，是一位證量很高的上師，住在印度達蘭沙拉，近年來，我從他那兒受過灌頂。有一次我寫信給仁波切，請教何以宗喀巴大師的生平故事中，不提金剛薩埵，只提到禮拜三十五佛幾十萬遍呢？仁波切解釋道，如果修得如法的話，光是修一次三十五佛，單單一次，只要修得好，就能夠淨除五無間罪的惡業，殺父、殺母、殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧。
同時，在念誦三十五佛佛名的利益中提到，念某一尊佛的佛名，能夠淨除五無間罪。另一尊佛，淨除近似五無間罪的惡業等。所以我通常建議別人，上午修三十五佛，可能的話每禮拜一次，一面反復誦同一尊佛的佛名，每尊佛拜三拜，這樣一座下來，超過一百拜。如果做不到，就隨力去做。不過，起碼一個接一個地一直念佛名，然後禮拜，能夠做到超過一百拜，就沒有問題了。
然後，晚上修金剛薩埵。做得到的話，持一圈（一百零八遍）或半圈念珠，至少持21遍百字明或28遍短咒。可以坐著修金剛薩埵，也可以配合禮拜。不妨先修35佛，再修金剛薩埵。這種作法，淨障的效力非常強大。不管今天造下多少身語意惡業都能夠淨除，明天不會倍增。不僅能夠淨除今生的惡業，無始世以來累積的惡業也能夠淨除，使得惡業大為減輕。死的時候，由於業障很輕，會死得比較輕鬆，沒有太多的恐懼、憂慮。
問：每一個教派，都說自己最好。
仁波切開示：沒有錯。印度教徒說他們自己最好。基督教徒說自己最好。不僅是佛教徒，回教也說他們的道最好。不管有成千上萬種宗教，全部都說自己最好。我在這裡舉一個例子。你去買東西、做生意。不談宗教，不談修行，我們只談生意。買東西或做生意的時候，人家說「這個品質最好的東西。你應該買下來。」你是不是馬上同意，把它買下來？由此可知，就是做生意，也要運用智慧。不僅這一生，所有盡未來生，都取決於今生你修什麼法門，把整個人生奉獻在那一個修行法門。所以，務必運用自己的智慧。
我回答了這個問題，就相當於回答其它類似的問題。例如，世界上有成千上萬種宗教，要能夠真正在內心證明那一個對，那一個不對。如果有時間，應該研究其它宗教。把你審查的任何一個宗教，和佛教比較一下。佛教和另一個宗教，你都要研究，然後用自己的智慧審查，究竟那一個比較合邏輯？不要只聽到有人說什麼，你就採信。要看那一個比較有邏輯根據。任何人都可以說出一些道理。這還不夠。必須有邏輯根據。如果有時間，你應該兩個都研究，再用自己的智慧審查，然後決定要修那一個教派。
以佛教來說，佛陀本身都說：「我的比丘眾，不應該盲從。應該像分析黃金那樣，分析我所教的佛法。然後依教奉行，奉獻一生。」由此可見，佛教的每一樣東西，都有邏輯根據。佛所教的每個修行法門，都有邏輯根據。問題在於，自己有沒有相當的業和福報去瞭解、信受，而不是在於佛教導的每一個法門是不是都有邏輯根據。
例如：轉世是事實。事實上，有過去世和未來世。不過，這不意謂，每個人都能瞭解、信受。雖然佛經講了很多轉世的道理，都有邏輯根據。可是即使你用邏輯根據，向人解釋轉世，如果那個人沒有福報、善業信受轉世，他不會懂的，你的邏輯根據，對他來說，沒有什麼意義。在佛教裡面的不同傳承，道理也一樣，不妨以此類推。
總之，佛陀教授的佛法，每一樣都有邏輯根據，可以用來解釋。而且，這些教法，是一切種智者解說的。並不是出自某人臆測、杜撰的哲理，基於自私自利，要獲得權力、快樂。不是那樣。佛是憑一切種智，解說什麼是對的，什麼不對。
佛的教法，越加以分析、修學，你自己越能夠打從內心得到證明，為什麼那是對的，那是錯的。佛說是錯的，是基於什麼道理，說是對的，又是根據什麼道理。發展並運用自己的智慧，內心便會獲得越來越多的佐證。尤其是透過實修，特別是自己的實證經驗，便能夠真正判斷是非。你具有佛所說的同樣經驗，絲毫不爽。
佛法是一切種智者解說的，佛的心具足慈悲，以慈悲心平等看待每一位眾生，所以，不欺誑。佛具有圓滿的大威力，宣說一切法門，完整、圓滿地導向佛果，毫不欺誑。學習佛法，便能夠正確地判斷，其它一切宗教的正邪。在那個宗教之內，那些正當，那些錯謬。否則，每一個宗教對於正邪，都各自有一套說詞，會令人相當迷惑。因此，發展智慧，極端重要。
因為生命很短暫，最好是一勞永逸，學習佛教裡面所有不同的宗派，那樣就能夠正確地判斷。佛陀的教法，本質上有了義說，以及因應眾生根基而教授的不了義說。
我們怎麼能夠相信佛的教法？是因為沒有一尊佛、一切種智者的教法，和其它諸佛，例如，本師釋迦牟尼佛的教法相抵觸。本師釋迦牟尼佛的一切種智心解說的教法，和另一外尊佛、一切種智者說的法矛盾。沒有這麼一回事。從本師釋迦牟尼佛的一切種智心，解說的教法，和其它一切種智者說的法，毫不矛盾。
不管某些不具備一切種智的人，對佛的教法，說了什麼，都不算數，毫無意義，因為他不具備一切種智。