更新日期:2012/04/28 23:04:10

 日期:2012/04/28 23:03:59   喇嘛網 編輯部 報導

丙二、意地（二）丁一、結前生後

「論」已說五識身相應地，云何意地？

「解」已經說明了五識身相應地，怎麼叫做意地呢？

丁二、正廣分別（二）戊一、正明意相（二）己一、標列

「論」此亦五相應知。謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。

「解」意地也有五種體相，這是應當知道的。五種就是：自性、所依、所緣、助伴、作業。

己二、隨釋（五）庚一、自性（二）辛一、徵列

「論」云何意自性？謂心、意、識。

「解」意的自性是指什麼呢？意的自性是指：心、意、識。

辛二、釋（三）壬一、心

「論」心，謂一切種子所隨依止性，所隨依附依止性；體能執受，異熟所攝，阿賴耶識。

「解」「心」是指生死凡夫，從無始劫來虛妄分別心，所造成的阿賴耶識，雜染種子的住處，這是指有漏的種子，「所隨依附依止性」指無漏的種子，無漏的種子暫時依附在阿賴耶識中，將來一定要依止清淨的無垢識。阿賴耶識有執受的功能，能將無情的地水火風轉變成有情的組識；體能執受的這個心，它是異熟所攝的阿賴耶識。

壬二、意

「論」意，謂恒行意，及六識身無間滅意。

「解」「意」是指恒行意，恒行一直的活動就是第七末那識，六識的體叫做無間滅意。

壬三、識

「論」識，謂現前了別所緣境界。

「解」「識」是指現前了別所緣的境界，也就是第六意識，如果一剎那滅了就變成無間滅意。所以「心」是指未來，「意」指過去，「識」指現在。

庚二、所依

「論」彼所依者，等無間依，謂意。種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。

「解」意識的所依，俱有依是末那識，這裡沒有提。六、七、八識都有等無間依。識的前一剎那識過去了，做為後一剎那識生起的依止，那個就是等無間依，所以叫做「意」。種子依，如前面五識相應地說的，一切種子阿賴耶識，就是它的種子依。

庚三、所緣

「論」彼所緣者：謂一切法，如其所應。若不共者，所緣即受想行蘊、無為、無見無對色、六內處、及一切種子。

「解」意識所緣慮、思惟觀察的，其實一切法都是心、意、識的所緣。若是不共於前五識的，前五識不能緣的心法，就是指「受想行蘊、無為、無見無對色、六內處、及一切種子」這都是前五識所不能緣，所以是心、意、識所緣的境界。

「受蘊」心接觸到一切境界，心裡面有感覺，或苦受、或樂受、或不苦不樂受。「想蘊」內心裡面去認識一切法相貌的時候，叫做想。「行蘊」就是有目的的行為。這些差別相，都是第六意識所能緣的，前五識不能緣。

「無為」一切因緣生法有生滅變化的，都屬於有為；現在單說無為，是指沒有生滅變化的。「無見無對色」無見是眼所不能見的色，無對指沒有障礙的色法。無見無對是指意識所緣的色法，也就是佛、菩薩在三昧裡所變現出來的一切境界，這一切色法，也都是屬於無見無對的。「六內處、及一切種子」眼耳鼻舌身意，及阿賴耶識中無量無邊的種子，這都是第六意識所能緣的，前五識不能緣。

庚四、助伴（三）辛一、出體性

「論」彼助伴者：謂作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，貪、恚、無明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無愧，昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺。如是等輩，俱有相應心所有法，是名助伴。

「解」幫助心、意、識活動的心所有法，是指「作意、觸、受、想、思」這五個是遍行心所。只要有心，一定有這樣的心所有法，叫『遍行心所』。

「欲、勝解、念、三摩地、慧」特別境界才有這種的心所法，叫作『別境心所』。

「信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害」這是十一個『善心所』就是一般說的諸惡莫作、眾善奉行。

「貪、恚、無明、慢、見、疑」這是六個根本煩惱。「忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧，昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知」這是隨煩惱。根本煩惱和隨煩惱是『染污心所』。

「惡作、睡眠、尋、伺」這是『不定心所』不一定是善、也不一定是惡。

前面說的遍行心所、別境心所、善心所、染污心所、不定心所，和識在一起合作，心所有法就有這麼多的差別，這叫做助伴。

辛二、釋俱有

「論」同一所緣，不同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生。

「解」這麼多的心所有法，和心王在一起，都是緣一個境界。行相有差別，受心所是一個樣子、想心所、行心所又是一個樣子，同在一時間內，大家都在活動，一個一個的在活動，可是不同行相，每一個都從自己阿賴耶識的種子生起。

辛三、釋相應

「論」更互相應，有行相，有所緣，有所依。

「解」心王和每一個心所，彼此是相應、相和的，每一個心所都有能緣的行相，也有所緣的境界，也有三種所依：俱有依、等無間依、種子依。

庚五、作業（二）辛一、約通相辨（四）壬一、能了別

「論」彼作業者，謂能了別自境所緣，是名初業。復能了別自相、共相。復能了別去來今世。復剎那了別，或相續了別。

「解」第六意識，它的作用是什麼呢？第一個作用，第六意識能了別它自家的境界，做它的所緣，這是第一個作用。它不但能了別自境所緣，還能了別自相、共相。「自相」就是眼識緣著光明，它沒有去分別什麼，只是這麼明了一下。「共相」光是色、色和聲香味觸法有各式各樣共通的相貌，眼識就不能緣。比如無常，意識能緣，眼識就緣不到這裡。第六意識還能了別過去世、未來世、現在世。凡夫不能了別未來，但可以事先計劃，也算是未來的事情。

比如眼識，率爾接觸外境，一剎那過去，就是尋求。尋求也是一剎那過去，接著有兩種情形，剎那了別和相續了別。尋求之後沒有興趣，不再尋求，當然就沒有決定。決定、尋求都不起了，別的心所就起來活動，耳識出來或鼻識、舌識、身識出來了，這是第六意識的「剎那了別」。一剎那一剎那的相續下來，這表示尋求有了興趣，繼續的尋求、決定、染淨，相續的去明了分別所緣的境界，這是第六意識的「相續了別」。

壬二、能發業

「論」復為轉、隨轉，發淨不淨一切法業。

「解」前五識它可以一剎那地活動，率爾一剎那間活動，就是第六識活動了。第六識開始活動的時候，前五識隨著它活動，所以也可以是轉、隨轉。所以這個轉，隨轉通於前五識，也是第六識。在轉和隨轉的時候，它能發出來淨的一切法、和不淨的一切法業。淨指一切善法，不清淨指一切染污法的活動。

壬三、能取果

「論」復能取愛非愛果。

「解」第六識它能取得可愛的果報，或者不可愛的果報。

壬四、能引發一切識

「論」復能引餘識身。又能為因，發起等流識身。

「解」第六意識能夠作主的去活動，前五識由它的引發才能夠活動。等於說由第六意識的作意心所，來警覺前五識去活動，這就是能引餘識身。第六意識能為因，比如說尋求、決定、染淨，它就能發出來最後第五個等流識身，就是前五識也隨著它相似相續的，或者是染污、或者是清淨。

辛二、約最勝辨（二）壬一、標列

「論」又諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所緣，審慮所緣，若醉，若狂，若夢，若覺，若悶，若醒，若能發起身業語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續善根，若死，若生等。

「解」這是解釋意地的作業，前面是按一般的情況，來說明意識的作用。現在是約意識最有力量的作用，從這方面來說意識的作業，它是不同於前五識的。意識有殊勝的作用，什麼是它勝殊的作用呢？謂分別所緣，審慮所緣，若醉，若狂，若夢，若覺，若悶，若醒，若能發起身業語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續善根，若死，若生等。這些都是意識的勝作用，不是前五識所能辦的，以下是一樣一樣的解釋。

壬二、隨釋（十五）癸一、分別所緣（三）子一、徵

「論」云何分別所緣？

「解」怎麼叫做分別所緣呢？

子二、釋（二）丑一、標列

「論」由七種分別。謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。

「解」由七種分別：有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。這七種分別，都屬於分別所緣。

丑二、隨釋（七）寅一、有相分別

「論」有相分別者，謂於先所受義、諸根成熟善名言者所起分別。

「解」有相分別有兩個意思：一、謂於先所受義，善名言者，所起分別。二、諸根成熟，善名言者，所起分別。第一個意思，前五識和色聲香味觸的境界先接觸，第二剎那就是尋求，第六意識就開始活動，先所受義它要明白很多的名和言，才能升起內心的活動，才有種種的分別。尋求、決定、染淨也都是分別。第二個意思，眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟了，擅長於說話，有學問、口才好，所起的種種分別。所以先所受義善名言者所起分別，和諸根成熟善名言者所起分別，叫做有相分別。

寅二、無相分別

「論」無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別。

「解」無相分別，是指隨順前多少剎那尋求、決定、染淨，隨這些引發出來的等流分別，叫無相分別。及嬰兒等，已經可以知道怎麼遊戲的小孩子，這些小孩子懂的名言很少，雖然他們內心也有分別，那個名言叫無相分別。也可以這麼說，要特別用心去觀察思惟這件事，可以深入地思惟、觀察這件事，然後知道怎麼處理，有這個能力叫做「有相分別」；心裡面也是分別，但不能特別用心的去認識，叫「無相分別」。

寅三、任運分別

「論」任運分別者，謂於現前境界，隨境勢力任運而轉所有分別。

「解」任運分別是指現前的境界特別大，或者有特殊情況現前，這個當事人的內心，就隨順著現前境界的力量，不需要特別用心，任運的就能起分別。這樣的分別，叫任運分別。

寅四、尋求分別

「論」尋求分別者，謂於諸法觀察尋求所起分別。

「解」尋求就是要加上心力，再進一步去尋求。對世間上一切的事情，一切的因緣生法，深入的去觀察、去思惟，這樣所生起的分別，叫做尋求分別。

寅五、伺察分別

「論」伺察分別者，謂於已所尋求、已所觀察，伺察安立所起分別。

「解」伺有觀察的意思。對於某一件事，已經尋求過，已經觀察過了，再深入的觀察它，發現了更深一層不同的意義，能取得它的相貌，而且能安立名言，把它表達出來，這樣所起的分別，叫做伺察分別。佛教徒修緣起觀、無我觀、無常觀，修出世間一切的法門，都需要尋求分別和伺察分別。不可以只停留在表面的印象，必須深入的觀察，才能見到真理，才能轉凡成聖。

寅六、染污分別（二）卯一、約貪煩惱辨

「論」染污分別者，謂於過去顧戀俱行、於未來希樂俱行、於現在眈著俱行，所有分別。

「解」染污分別，就是有垢穢的分別。世間上塵勞的事情，是一切凡夫所愛著、所染著的，雖然這件事已經過去了，但內心裡面還是顧戀、還在染著這件事。對於未來還沒有成事實的事情，心裡面希望這件事能出現，希望能歸屬於我。塵勞的境界，正現在前的時候，心裡邊愛著塵勞的事情。這是用時間來觀察，過去的、未來的、現在的，心裡面愛著的種種分別，叫做染污分別。這一段是單獨約貪的煩惱來辨別、說明染污分別。

卯二、約一切煩惱辨

「論」若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應所起分別。

「解」這一段不只是貪煩惱，它包括所有的煩惱，都可以名之為染污分別。「若欲分別」前面分為三世，過去、現在、未來都叫做欲分別，這個欲主要是指男女之欲。「若恚分別」就是憤怒，遇見不如意的事情，心裡面憤怒，而且有不想給對方好處，不饒益對方的不滿態度。「若害分別」害也是憤怒，而且要傷害對方。恚雖然也是憤怒，但沒有想要傷害對方；害就重了一點，憤怒而想要傷害對方。前面說的欲分別是貪，恚、害分別是瞋，還有很多的煩惱，或者是隨某一個根本煩惱相應所起的分別：如高慢心、疑惑心、各式各樣的根本煩惱。隨煩惱是由根本煩惱等流出來的煩惱：昏沈、掉舉、散亂、不正知這一些煩惱，和這煩惱相應所生起的分別，都叫做染污分別。

寅七、不染污分別

「論」不染污分別者，若善、若無記。謂出離分別、無恚分別、無害分別、或隨與一信等善法相應。或威儀路、工巧處，及諸變化所有分別。如是等類，名分別所緣。

「解」不染污分別是指，善的事情，或者不是善、也不是惡，屬於無記的事情。什麼叫若善、若無記，下面解釋。先解釋善的分別。「出離分別」指出離欲的分別，比如修不淨觀，能離欲得解脫。「無恚分別、無害分別」沒有恚的分別、也沒有害的分別。「或隨與一信等善法相應」十一個善心所，第一個是信、第二個是慚愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等，一共有十一善心所，這十一個善心所法，隨那一個，你能夠成就，與自己的心相應，叫做「不染污分別」，這是屬於善的分別。

接著解釋無記分別。「或威儀路」路是指道路，威儀指行住坐臥四威儀。威儀路指行住坐臥的處所，它是通於善、通於惡、也通於無記，這裡只說無記這一方面。「工巧處」比如造一張桌子，或畫一張畫，都叫工巧處，也是通善、惡、無記，這裡也只說無記的一方面。「及諸變化所有分別」變化是善或無記，而不通於染污。因為變化指神通變化，得了四襌才能有神通，這種人沒有欲界的欲了，所以不做惡事，他要現神通只有兩種性質，一個是善、一個是無記，現在依無記這一方面說。用無記心發動出來的威儀，由無記心情做出種種的工巧事業，以無記心情現出來種種的神通變化，所有的分別，叫「無記分別」。無記分別和善分別總起來名之為「不染污分別」。前面所說的種種類別，叫做分別所緣。

癸二、審慮所緣（三）子一、徵列

「論」云何審慮所緣？謂如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引。

「解」怎麼叫做審慮所緣呢？先列出來，就是如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引，這叫做審慮所緣。

子二、釋（三）丑一、如理所引（二）寅一、釋（二）卯一、依離諸見辨

「論」如理所引者，謂不增益非真實有，如四顛倒。謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒。亦不損減諸真實有，如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。。

「解」「如理所引」契合了真理的境界，所引起的觀察智慧，這是指不增加上去，不是真實有的，就像四種錯誤顛倒，不要增加上去，就是如理所引。四顛倒，第一「於無常常倒」，一切法都是五蘊和合因緣所生，虛假不實，流轉變異的，因而都是無常的，我們卻把無常看做是常住不變，常是我們增加上去的。第二「於苦樂倒」人生都是苦的，但我們心情認為是樂的，本來沒有樂，樂是我們增加上去的。第三「於不淨淨倒」欲界、色界、無色界都是煩惱所創造的，因不淨、果也就不淨，但我們總認為是美好的、清淨的，淨也是一種增加上去的顛倒。第四「於無我我倒」人無我、法無我，都是無我，但是我們認為是有我，這都是顛倒。常樂我淨不是真實有的，現在學習了佛法，就用四念住來對治四種顛倒，無常的就觀察它是無常，苦的就觀察它是苦，不淨的就觀察它是不淨，無我的就觀察它是無我。

「亦不損減諸真實有」它原來是真實有這一件事，就承認是有不要否認。舉例子說明，就像那些外道，他們有一種顛倒的看法。「謂無施與等」某些外道得了襌定以後，能看見人死後的事情。有這麼一個人在生前歡喜布施幫助人，往生以後，外道在襌定中觀看，這個人竟然又來到人間，出生在貧窮的人家，一般說施與應該得大富貴，怎麼反倒是貧窮了！於是外道就對人講「無施與」，沒有布施會得大富貴這件事。本來是有善惡果報的，現在看錯了，就否認這件事。否認這件事叫做損減，損減了就是邪知邪見。現在不損減諸真實有，要承認有善惡果報這件事，這也是如理所引。

卯二、依得二智辨

「論」或法住智，如實了知諸所知事。或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。

「解」接著根據「法住智」和「善清淨出世間智」這二種智慧來說明意地的作用。為什麼能夠不增益、不損減，得到佛法的正知正見呢？就是因為他學習佛法了。「法住智」就是學習佛法所成就的一種智慧，而這種智慧是堅實，不輕易被動搖，所以叫做「住」。法住智也就是通達一切法緣起道理的智慧。什麼叫做「法住智」呢？「如實了知諸所知事」如一切法的真實相去了知所知道的事情，這還是在凡夫的時候。諸所知事，包括了一切的染緣起、淨緣起、乃至修行的法門都包括在內。如我們所學習的五停心觀、五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣，都叫做所知事。

「法住智」是要依據名、句、文表達的佛法，從這方面學習而成就的智慧。「善清淨出世間智」是以「法住智」為基礎，進一步的去修行，修行有成，證得初果、二果、三果是清淨的出世間智，得阿羅漢才是「善」，清淨出世間智加個善。初得無生法忍叫「清淨出世間智」等到登地、乃至十地，就是「善清淨出世間智」。什麼叫做「善清淨出世間智」呢？「如實覺知所知諸法」以無分別智，如實的去覺知，所應該知道的各種法義。所知諸法是指百法，就是心法（8）、心所法（51）、色法（11）、不相應行法（24）、無為法（6）。

寅二、結

「論」如是名為如理所引。

「解」這就叫做如理所引。

丑二、不如理所引

「論」與此相違，當知不如理所引。

「解」與如理所引相違反的，應當知道就是不如理的分別心，所引出來的問題。不增益、不損減，而能成就法住智，叫做如理所引。與如理所引相違反，增益、損減，而不成就法住智，不成就清淨的出世間智，叫做不如理所引。不按照佛說的正法，所引起的一切不如理的虛妄分別，這些事情也是第六意識的功能。

丑三、非如理非不如理所引

「論」非如理非不如理所引者，謂依無記慧審察諸法。

「解」前面如理所引屬於善清淨的，非如理所引是染污的，這裡也不是清淨、也不是染污的，是無記慧。非如理非不如理所引，是指由無記心所發動出來的活動，那也是有所覺知，也是一種智慧，以這樣的智慧去審察一切法，而有所作為、有所成就，叫做「非如理非不如理所引」。

子三、結

「論」如是名為審慮所緣。

「解」這叫做審慮所緣。

癸三、醉

「論」云何醉？謂由依止性羸劣故，或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。

「解」怎麼叫做「醉」呢？「由依止性羸劣故」依止指身體，身體有生理組織，也有精神性的組識，身體羸劣沒有力量，就容易醉。「或不習飲故」或者不習慣飲酒，一飲酒受不了就醉了。「或極數飲故」或者數數的飲，不斷的飲酒，飲到極點，當然是醉了。「或過量飲故，便致醉亂」本來是喝五杯的量，現在喝了六杯，這個人就失掉了正常，迷亂不知道好壞，這叫做醉。

癸四、狂

「論」云何狂？謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而發癲狂。

「解」怎麼叫做「狂」呢？狂當亂字講。亂了，沒有秩序，失掉了正念及記憶力，一般說就是神經病。「由先業所引」這是因為過去生中，曾經造了一些罪業，由過去的業力引發出來狂的問題。由先業所引其中包括：1、賣酒給人家喝。2、拿毒藥給人家吃。3、故意恐嚇別人。4、放火燒山林。這些原因，都容易得神經病。

「或由諸界錯亂」界就是地水火風。生理的組織地水火風，各部份錯亂了，不和合失去平衡，火大多了，水大多了，地大多了，風大多了，互相衝突，腦子受不，就得神經病。

「或由驚怖失志」或由什麼恐怖的事情，失掉了正念，失掉了正常的心理，而得神精病。「或由打觸末摩」末摩翻為「死穴」，或翻為「死節」。要是觸到這個節，人受不了會死掉的。我們全身有六十四個節，這地方是不能碰的，碰了也可能得神經病。

「或由鬼魅所著，而發癲狂」或者鬼神現出來恐怖的形像，驚恐而令神精錯亂。鬼魅所著有幾個原因，1、自己作了嚴重錯誤的事情，鬼神惱怒而來搗亂你。2、或者做了觸惱鬼神的事情，鬼來報復。鬼魅來搗亂是逐漸的、慢慢的，不是一下子就令你得神精病。

「狂」的原因，一共有五樣：1、先業所引，2、諸界錯亂，3、驚怖失志，4、打觸末摩，5、鬼魅所著。這也是第六識的作用，前五識沒有這個事情。

癸五、夢

「論」云何夢？謂由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沈重，或由於闇相作意思惟，或由休息一切事業，或由串習睡眠，或由他所引發、如由搖扇、或由明咒、或由於藥、或由威神，而發昏夢。

「解」怎麼叫做夢呢？第一、身體的生理、心理兩部份的羸劣，而引發夢。第二、用腦過度，或者身體的勞動太過量使令疲倦，而有了夢的事情。第三、飲食吃太多，胃容納太多、太重了，生理上起變化，也會有夢。第四、闇相就是不思惟明相，心昏昧睡著而有了夢。第五、所有的事情都停下來，休息睡覺，而有夢的事。第六、連續不斷的睡，睡多了，生理上不需要，就做夢了。第七、或由另外的力量，引發你去睡覺。另外的力量是指：別人搖扇子，扇一扇你就睡覺了，這是外力；或者別人念咒令你睡著，這也是外力；睡不著而想睡，吃安眠藥、或其他的藥而入睡；或者另外有威神的人，能令你睡著。以上種種因素而產生夢的事情。

癸六、覺

「論」云何覺？謂睡增者不勝疲極故，有所作者要期睡故，或他所引，從夢而覺。

「解」覺是指什麼呢？睡眠醒過來了，叫做覺。第一個原因，睡得太多，感覺辛苦、疲倦，受不了，所以醒過來。第二個原因，有事情要做，不能睡過頭，要求自己到那個時候就醒了。第三個原因，或者由另外的力量來引發，就從睡夢中醒過來。覺也是第六意識的作用，不是前五識。

癸七、悶

「論」云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故，如過量轉痢及出血；或由極勤勞；而致悶絕。

「解」悶是指悶絕，有病而悶絕，第六意識休息了。為什麼會悶絕呢？第一、身體內的風和熱有一定的限度，超過了限度，風太多或太少，熱太多或太少，裡面不平衡，混亂的時候，第六意識不能活動，這就是悶，悶絕了。第二、或者是某種因緣挨打了，四大裡面有衝突，第六意識不能安住，也就悶絕了。第三、排瀉太過頭了，這裡舉個例子，瀉得太厲害，或者出血太厲害，而引起悶絕。第四、勤勞的太過頭，也會悶絕的。

癸八、醒

「論」云何醒？謂於悶已而復出離。

「解」怎麼叫做醒呢？從悶絕裡面出來，離開了，叫做醒。從睡眠裡醒過來叫覺，這都是第六意識的作用。

癸九、發起身業語業

「論」云何發起身業、語業？謂由發身語業智前行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用為先，身語業風轉故；從此發起身業、語業。

「解」發起身業、語業的是第六意識，這個次第是怎麼樣的情形呢？發起身業、語業的是那個智，與第六意識相應的那個智，就是審慮思。前行者是審慮思、第二是決定思、第三是動發思，有這三個思心所。深刻的去觀察這件事，應該怎麼樣處理，叫做「審慮思」。想要發起身業、語業，但還沒有採取行動，叫欲生，這時候是「決定思」。經過審慮思，決定了以後，第三個次第就是「動發思」。身業、語業行動出來了，叫作「功用」，這個行動的力量是很大的，所以叫做「功用起故」。在發起身業、語業的同時，身體隨順身業語業的功用為先。心先動，心一動身業、語業有風，也是隨著動，身業、語業的風指出入息。周遍全身都是息，就是全身都有風，風一動才能夠發起身業，身體上有動作語言才能發出來。這是發起身業、語業，從開始到最後的一個次第，有這麼多的事情。

癸十、離欲

「論」云何離欲？謂隨順離欲根成熟故，從他獲得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無倒思惟故，方能離欲。

「解」欲界的人都是有欲，色界天、無色界天也是有欲，現在這裡的離欲，是指欲界的欲，色聲香味觸五種欲。有兩種情況須要離欲：1、修學聖道要離欲，2、修學襌定也要離欲。欲能障礙得襌定，也障礙得聖道，欲和襌定不能並存。所以想要得世間的襌定和出世間的聖道，都是要離欲的。

怎麼叫做離欲呢？怎麼樣才能離欲呢？第一、能隨順離欲的善根成熟了，才能夠離欲。這必須自己的理智約束自己，才能辦到。從色界天來的人欲輕，有潔僻的人欲也輕。欲界的人，和三惡道來的人欲重，有這樣的差別。

第二、從善知識那裡得到隨順離欲的法語，獲得隨順離欲的教誨，才能夠離欲。欲是一種感情，必須用智慧來調伏感情，隨順教誨能增長自己的智慧，有了智慧就能離欲。

第三、還要能遠離很多的障礙才能離欲。一般的障礙，智慧高一點的人，多數能超越過去。若是造了嚴重的罪過，如五逆罪，想要離欲就特別困難。前面從他獲得隨順教誨，這只是理智上信受這件事，想要離欲，但事實上還沒有離欲。必須修不淨觀、修緣起觀、數息觀、五停心觀，乃至修唯識觀、我空觀、法空觀才可以離欲。

第四、要加強自己的理智，而正式的隨順善知識的教導，也就是照佛、菩薩的開示去修行，修行的時候，要不顛倒的思惟，正確的修習止觀，才能遠離一切欲，不然欲是不容易離的。這些事情都是由第六意識來做的，和染污心所在一起就造生死流轉的業，必須和十一個善心所一起活動才能離欲。

癸十一、離欲退

「論」云何離欲退？謂性軟根故，新修善品者數數思惟彼形狀相故，受行順退法故，煩惱所障故，惡友所攝故，從離欲退。

「解」離了欲，從離欲的境界退回來，又有了欲，這是怎麼回事呢？

第一、這個人的根性是鈍根，沒有遠大的志願，不想得聖道，不想做聖人；或者知道做聖人好，試一試又不想做，這就是鈍根人，就是軟根。

第二、新修善品指才剛開始修學聖道的人，道力還不堅固；就是我們初來到佛法裡邊的人，對佛法有一點信心，有一點慚愧心，加上煩惱輕一點，這樣來維持自己的威儀，其實裡邊很脆弱的，這也叫新修善品者；還可以包括聽聞佛法，修四念住不久，道力不強的人。新修善品的人，如果一次又一次的，去思惟世間五欲的形狀相貌，那就要從離欲退了。按天台宗說的二十五前方便修學襌定，得了四襌八定，但沒有修習佛法的四念住，壽命到了，又從色界天、無色界天退到欲界來，那也叫離欲退。

第三、雖然修學聖道，但是心裡面常常的浮動，不能努力的去修止觀，常常在塵勞的境界上活動，常常接近欲的境界，心裡面也常常作是思惟，這樣子就算有多少離欲，也是會退下來的。

第四、有貪瞋癡的煩惱，就是障礙自己不能得涅槃，不能得涅槃，就是離欲退了。

第五、惡友指沒有羞恥的人，有邪知見的人，有懈怠的人，有邪行、有不道德行為的人，與這樣的惡知識做朋友，就會有諸多的過失，也就從離欲退了。這些事情也是第六意識做的。

癸十二、斷善根

「論」云何斷善根？謂利根者，成就上品諸惡意樂現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得無畏故；無哀愍故；能斷善根。

「解」前面離欲退，還不至於斷善根，這裡更嚴重的是斷了善根。怎麼叫做斷善根呢？第一、

根性特別利的人，他的眼耳鼻舌身意都是特別利的，和一般人不同，但主要還是指意根。意根利的人，前五根也不同。利根的人應該有好的成就，為什麼會斷善根呢？利根性的人，他成就了上品的，也就是形相特別猛利、特別惡的意樂，這個意樂不是潛藏在那裡，是表現在行動上、行為上的，要是它不現行就沒有事，現在惡的意樂活動出來，而且是上品，他成就這樣的意樂，這就是斷善根的一個條件。

第二、隨順惡意樂的朋友，有惡知識和他合作，共同做惡事。第三、他不相信有善惡果報，不相信有阿羅漢，不相信有流轉生死的事情，邪知邪見到了極嚴重的程度，而且圓滿到了究竟的程度。第四、這個人身業所表現出來的惡行，口業表現出來的暴惡的語言，這些惡行表現在行為上了，對於這件事他一點也不恐怖，做惡事會得惡果報，他沒有這個恐怖心，這又是一個條件。第五、對於一切眾生，有情的動物，或是人類，一點哀愍心沒有，他認為殺死一個人不算什麼，沒有哀愍心。以上這些條件都能夠把善根斷滅，沒有善根了。

丑二、料簡

「論」此中種子亦名善根，無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。

「解」接著解釋究竟什麼叫做善根，什麼叫做斷善根。以前做善法的種子，潛藏在心裡面的，也叫做善根。由無貪、無瞋等發動出來的善法現行，也叫做善根。現行的善根有生得善、有加行善。『生得善』指與生俱來的，這個人不需要師長的教導，生來就有好心腸，願意幫助別人作好事，這是生得善。『加行善』是從師長那裡，或從好事中，或者遇見善知識開導，增加了自己的智慧，願意去利益一切眾生，叫加行善。比如聞、思、修是屬於加行善，這叫做現行善根，這樣的善根，是非常好的一種善法。現在是與現行善根相違背的一種力量，就是不相信因果，不做善事，使令現行善根不能相續，而去做惡事，這叫做斷善根。並不是由於永遠拔掉，彼具有善性的種子的緣故，才叫做斷善根的。

癸十三、續善根

「論」云何續善根？謂由性利根故，見親朋友修福業故，詣善丈夫聞正法故，因生猶豫、證決定故，還續善根。

「解」為什麼斷了善根，又能恢復過來，繼續栽培善根呢？由於這個人的心性屬於利根，利根人就是特別認真、智慧高的人，他能有果斷的力量，重新的改善自己、重新創造自己，這是續善根的第一個原因。第二個原因是，看見親朋好友，在修習能獲得福德的事情的緣故。第三個原因，他能到修行勇進的善知識那裡去聽聞正法。聽聞佛法的道理，說明有善惡果報，諸法是緣起的，動搖了他原來不相信因果的想法。因為他看見親朋好友修福業，到善知識那裡聽聞正法，因此心裡面就猶豫、疑惑了，自己以前的思想有問題，不相信善惡果報，這好像不太對，起了猶豫，這是屬於五心裡面尋求這一階段的情形，經過自己去思惟、觀察以後決定了，還是有善惡果報的，不應該生邪知邪見，於是決定了，又繼續的栽培善根。

癸十四、死生（二）子一、別辨死生（二）丑一、死（二）寅一、徵

「論」云何死？

「解」接著解釋眾生的死亡，或者是生命的開始。死生雖然通於一切眾生，但多數指人來說。眾生的死是怎麼一回事呢？什麼原因會死亡呢？

寅二、釋（二）卯一、死類差別（二）辰一、略（二）巳一、致死因緣（二）午一、總標舉

「論」謂由壽量極故，而便致死。

「解」壽命是有時間性的，這個眾生他的壽量盡了的緣故，而便死亡，這是一個原因。這是總說大意，底下詳細的說明。

午二、別分別

「論」此復三種，謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知亦是時非時死。

「解」壽量極故而便致死，又有三個原因。第一個原因「壽盡故」。第二個原因是「福盡故」賴以生存的條件沒有了，就是福盡。第三個原因「不避不平等故」這個人壽沒有盡、福也沒有盡，還能繼續生存的，但是這個人做了一些破壞自己身體的事情，所以就死了。

把三個原因歸納成兩種。應當知道三種原因，其實也就是兩種：一個時死、一個非時死。「時死」死的時間到，就死了。「非時死」死的時間沒有到，但是他死掉了，分成兩種。

巳二、將命終心

「論」或由善心，或不善心，或無記心。

「解」「或由善心」或者死亡的時候，他的心裡面是思惟善法而死亡的，「或不善心」或者是思惟不善法而死亡的，「或無記心」或者也不是思惟善法、也不是思惟惡法，就這樣死掉的。臨命終的時候，那個眾生的內心世界有這三種不同。

辰二、廣（二）巳一、死因緣攝（二）午一、時死

「論」云何壽盡故死？猶如有一，隨感壽量滿盡故死，此名時死。

「解」什麼原因壽命盡了會死亡呢？猶如有一個人，他隨前一生所造的業力，所得的壽命，而現在生存的也正好滿了那個數量，這時候死亡，叫做壽盡故死。這叫做時死。

午二、非時死（二）未一、別辨二種（二）申一、福盡死

「論」云何福盡故死？猶如有一，資具闕故死。

「解」怎麼叫做福盡故死呢？猶如有一個人，他的生活資具，衣、食、住缺少了，沒衣服穿、沒有飯吃，因這樣的緣故而死，叫福盡故死。

申二、不避不平等死（二）酉一、徵

「論」云何不避不平等故死？

「解」怎麼叫做不避不平等故死呢？

酉二、釋（二）戌一、舉說

「論」如世尊說：九因九緣，未盡壽量而死。

「解」就像佛說的，有九個因緣，使令這個人壽命還沒有盡，就死掉了。

戌二、辨類

「論」何等為九？謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時、非量行非梵行。

「解」那九個呢？一、吃東西過量，壽命未到就死了。二、吃的東西不合適。三、吃下的東西沒有消化，又繼續吃。四、吃下去的東西不消化，對身體有嚴重的影響，應該把它吐出來，但是吐不出來，排泄不出來。五、「熟而持之」生是瘀集在裡邊的初開始，熟是時間久了，起了變化，變成了毒，還是不能排泄出來，就有生命的危險。六、本身排泄不出來，又不找醫生治療，就是要死了。七、這東西對自己是有益、或者有損害自己不清楚，就隨便吃了，這也是一個危險。八「非時」，九「非量行非梵行」非梵行就是男女之欲。非時指不是行非梵行的時間。非量指不知量，過量了對生命也有危險。

未二、總結得名

「論」此名非時死。

「解」前面這九種原因，就是壽命未盡，因為做了這九種事其中的一種而死掉。這叫做非時死。

巳二、命終心攝（三）午一、略顯三心（二）未一、善不善心死（三）申一、約善惡法辨（二）酉一、善心死

「論」云何善心死？猶如有一，將命終時，自憶先時所習善法；或復由他令彼憶念。由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麤想現行。若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。

「解」眾生臨命終的時候，怎麼叫做善心而死呢？舉一個例子來說明，比如有一個眾生，他將要命終的時候，他自己有能力，回憶以前所做過的一些善法。這善法包括社會上做利益眾生的事，或者在佛法裡邊參加過襌七、佛七，或其他的法會，或者護持人家修行，或者把《法華經》背下來等等。或者他自己不能憶念，由別的善知識提醒他，讓他憶念起自己所做過的功德善法。由這段文來看，自己做了什麼功德，應該詳細的記錄下來，臨命終時，要你的親朋好友，一樣一樣的念給你聽。

心本來是無記的，與善法在一起，心就是善，變成一個好的境界，或者你的好朋友，令你憶念善法，由此因緣內心裡面就有信、精進、慚、愧、行捨這些善法，在心裡面出現、在心裡面思惟、活動。「乃至麤想現行」麤就是很明了的，很明顯地在心裡邊活動，這些善法，一樣一樣、明明了了地在心裡面顯現出來。

若是到了細想現行的時候，內心的思惟力量薄弱、微細了，這個時候思惟善的心就棄捨，沒有能力去思惟了。這時候內心，也不是善、也不是惡，住在無記的狀況，也就是心裡邊沒有力量去思惟過去的善法或惡法，而變成無記。變成無記的原因是什麼呢？這個善人在那個時候，對過去曾經造過的善法，自己沒有能力回想，別人也不能讓他記憶起以前所造過的善法。所以細想現行時，善心即捨，唯住無記心。

酉二、不善心死

「論」云何不善心死？猶如有一，命將欲終，自憶先時串習惡法；或復由他令彼憶念。彼於爾時，貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麤、細等想現行，如前善說。

「解」怎麼叫做不善心而死呢？猶如有一個眾生，他命將欲終的時候，自己記憶起以前曾經造過，而且不只是做過一次的惡法。或者由其他的惡知識提醒他，這多數是邪知邪見的人，令他記憶起以前做的種種惡事，而且以此惡事為榮。這個時候，貪心、瞋心、慢心，各式各樣的煩惱，諸不善法顯現在他心裡面。當心裡面明明了了的思惟，以前做過的種種惡事，叫麤想現行。過了一個時候，就是細想了，細想現行的時候，就變成無記心，沒有能力回憶曾經做過的事情，像前面善心死的情形一樣，也有麤細的分別。

申二、約苦樂受辨

「論」又善心死時，安樂而死。將欲終時，無極苦受逼迫於身。惡心死時，苦惱而死。將命終時，極重苦受逼迫於身。

「解」前面是由善法、惡法來說明死亡時，是善心、不善心等事。現在是約臨命終時是苦惱的、或者是安樂的來分辨。又在善心死的時候，他思惟生存時所做種種利益人的好事，這時候的心情是快樂的，安樂而死。還沒有命終，將要命終的時候，不會有很大的苦受逼迫他的身體，也是有苦受，但不是很強，這是說善心死。惡心死時，思惟惡法而死的時候，是很苦惱的並不快樂。這是做了很多壞事的人，多數是殺了很多的眾生，這時很多的眾生會現出影像來向他報復。現出這些事情來，他心裡很苦惱，極重的苦受逼迫他。

申三、約受果前相辨

「論」又善心死者，見不亂色相。不善心死者，見亂色相。

「解」接著是約他接近要受果報的時候，有某種形相現出來，來辨別善心死、惡心死的不同。先說善心死。這個做善的人，他死亡的時候，見到沒有混亂的色相，也就是見到可意的色相。

做惡事的人，臨命終時，見到雜亂的形相，或者是有人跟他要命，或者現出種種恐怖的形相。

未二、無記心死

「論」云何無記心死？謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。

「解」怎麼叫做無記心死呢？無記心死是指這個人，他做善事、也做惡事，或者他不做善、也不做惡，這個人將命終的時候，自己不能想起在生存時，做過什麼善事或惡事，也沒有別人能令他憶念起以前所做過的或善、或惡的事情。他不能憶念生存時所做善不善的事情，或者是因為根本沒有做善、也沒有做惡，所以不能憶念；或者是做了善、也做了惡，但臨命終時，不能憶念，這樣死亡的人，就叫做「非善心非不善心死」這個人臨命終時，不感覺特別的苦惱，也不是安樂的死亡，屬於中性的。

 

南無阿彌陀佛！                           95/11/2 整理於鶴林淨住

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備註 :