更新日期:2012/04/28 23:06:54

 日期:2012/04/28 23:06:43   喇嘛網 編輯部 報導

午二、廣善不善（二）未一、憶念差別（二）申一、隨強憶念

「論」又行善不善補特伽羅，將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。

「解」前面是簡略的說出來善心、不善心、非善心非不善心。現在再廣博的解釋善、不善。又這個隨強憶念，或善、或不善的眾生，將命終時，或他自己很容易的就能想起，以前所做過的或善、或惡的事情，或者別人令他憶念。那個眾生，在他生存時對某件事做得最多，這件事的力量就最強大，臨命終時，這件事在內心裡現出來，其他的不是力量最大的，就不能記憶，只能記憶業力最強的，其他的皆忘。這是隨強憶念。

申二、隨初憶念

「論」若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此不捨，不起餘心。

「解」若是這個人，生存時所做的善和所做的惡，力量差不多，沒有強弱的不同，而且不斷的去做這件事。這個人在臨命終時，隨他自己一開始，先想起來的這件事，或者別人幫助他想起來的，心裡想著這件事，唯獨這件事他不捨掉，其他的善事、惡事，都不生起了。

未二、見相差別（二）申一、標由二因

「論」彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。

「解」那個眾生，在那個時候，由兩種強大的力量，這個眾生就這樣死亡。那兩種因增上力呢？

第一個就是「樂著戲論因增上力」。一切法都是假的，都是空無所有，眾生卻認為是真實的，而有了種種的虛妄分別，這虛妄分別和諸法實相不相應，它是毫無意義的，所以叫做戲論，也就是我們一般說的名言種子。名言種子做種種的假名，因種種的名字，而有種種的分別，因種種分別而有種種的煩惱，這些都是樂著戲論增上力。所有的淨不淨業因，惑、業、苦一切的事情都包括在樂著戲論因增上力裡面，它包含很廣。

第二、「淨不淨業因增上力」佛教徒做善事，不同於一般社會上的善事。能創造佛法的戒定慧功德，這就是淨業，可是沒有成功之前，依然在生死流轉中，還是不淨業。所以樂著戲論因的增上力，和淨不淨業因的增上力，這兩種力量，就是影響臨命終時的心境，也影響將來去得果報。

申二、辨所見相（二）酉一、辨不善善（二）戍一、不善（二）亥一、標相

「論」受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相，猶如夢中見無量種變怪色相。

「解」這位眾生，以前的業力所感得的果報，現在享受盡了，也就是臨近死亡的時候，如果他在生存的時候，造了很多的惡業，必然得惡的果報。惡果報來之前，會先有一個前相，這位臨命終的眾生，必須先接觸到這個惡果報的前兆。這個不可愛的前相就好像，在夢中看見無量種變化出來的，各式各樣不如意的境界。

亥二、教證

「論」依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分，或山山峰影等，懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。

「解」這一段是引佛說的法教，來證明果報的前相。根據做惡的人，臨命終時所現的前相，佛這麼說：若有眾生，他在死亡之前，造了很多罪過的事情，造了之後，不但沒有懺悔反而再繼續的造惡，使令第一次造的惡業所熏習成的種子，增長了力量，使惡業的力量強到可以去受果報。在臨命終的時候，這個眾生的感覺，就像太陽將落的時候，或者陽光照著大山，現出山峰的影像，剛開始感覺遮覆了部分的陽光，世界的光明度暗了下來，這是懸覆。漸漸地遮覆了全部的陽光，已經看不見光明，但還不是十分黑，這是遍覆。最後是完全遮覆光明，一片黑暗了，這是極覆。當知這位眾生，他是從光明的境界，逐漸趣向黑暗的地方，到三惡道受苦去了。

戌二、善

「論」若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如補特伽羅從闇趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。

「解」若是這個眾生，在三惡道裡面受盡了不善業的果報，在不善業果報之前所造過的善業，在臨命終時所現出來的相貌，和前面的不善業是相違反的，不一樣的。應當知道這個眾生，他就從黑暗的三惡道，向人天的世界去，從暗的地方，趣向光明的地方去。

這個眾生，他造善業得的善果報，和前面造惡業得惡果報，有什麼不同呢？將要命終的時候，

就像做夢似的，在夢裡見到無數種類，不是變怪色，而是可意的、令你滿意的境界生起。例如看見大花園，裡面有很多樹、很多的花、很多可愛的境界、樓閣、美妙的音聲，這些可愛的境界和前面完全不同。這是說不善、說善，臨命終時現出來相貌的差別。

酉二、廣不善品

「論」若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫。彼於爾時，有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相或有或無，設有不具。

「解」若是造了很嚴重的惡事，他在臨命終時，看見變怪、不如意的相貌，恐怖的境界出現了。「流汗毛豎」這個眾生流出很多的汗，全身的汗毛都豎起來，這是恐怖的相貌。「手足紛亂」臨命終的眾生，他的手跟足，紛亂的掉動，這是一種要受惡報的相貌。「遂失便穢」流出大便污穢之物。「捫摸虛空」手在虛空裡摸來摸去，「翻睛咀沬」眼睛向上翻，嘴裡面嚼口水或什麼東西。他在臨命終時，有這些變怪的相貌出現。

若是造了中品惡業的眾生，他在臨命終時，變怪之相，或者有、或者沒有，就是有也不具足，就是沒有那麼多。

午三、顯我愛別（三）未一、諸眾生

「論」又諸眾生將命終時，乃至未到昏昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身。由此建立中有、生報。

「解」接著解釋凡夫與聖人在臨命終時，我愛的差別。先說凡夫的情況。又諸眾生在臨命終時，能憶念他生平所造的善業、或惡業，這是麤想現行的時候，他還能明明了了的思惟以前的事情，這樣子剎那剎那的過去，乃至還沒有到昏昧想位，還沒有到不明了，也就是還保持明明了了的憶念過去所造的善業、惡業的時候，長時期習慣的我愛，在心裡面顯現出來了。    因為有我愛的煩惱，由我愛煩惱的力量，心裡就想：「我要死了，身體要壞了，我若是沒有了…… 」這心情一生起，就會生起對自己生命體的愛著心。由於有了我愛的煩惱，而創造出來中有的果報。中有就是中陰身。中陰身是因為臨命終時，我愛現行而產生的。生報就是中陰身結束以後所得的果報，比如應該做人的，一剎那間投胎，就得到了人身，那個人身就叫做生報。

未二、預流等

「論」若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相角力，能制伏之。當知此中道理亦爾。

「解」前面講的是凡夫，現在講的是聖人。開始成為聖人了叫預流，最先成就聖道的就是初果聖人，他還要來人間七趟才能得阿羅漢果。一來果就是二果，他還要再來人間一趟，才能得阿羅漢果，所以叫一來果。現在是說，初果、二果這兩種聖人，臨命終時，他的我愛煩惱也是會出現在心裡面。然而他們究竟是聖人，不是凡夫，所以他們我愛現行時，由無我的智慧力，一次又一次的去觀察：色受想行識是沒有我的，是不可得的，是無常的，沒有常住不變異的我在裡面。如此觀察，他能用智慧制伏住，而不執著有我。凡夫沒有這種能力，聖人就不同，聖人在臨命終時，能觀察無我。

接著用比喻來說明聖人能修無我觀，能制伏我愛煩惱的道理。就像一個很強壯的丈夫，有力量與那個羸弱、沒有力量的人，爭一爭誰的力量大，結果那個壯夫能把羸劣的人制伏住。初果、二果聖人的無我智慧，能制伏我愛煩惱，使令它不現行，應當知道其中的道理也是一樣。

未三、不還果

「論」若不還果，爾時我愛不復現行。

「解」不還果指三果，因為欲界的煩惱完全斷掉，沒有力量再推動他來到欲界，所以他不回來欲界，他到色界天、無色界天、或者無餘涅槃那裡去。臨命終時，不還果、三果聖人的我愛煩惱不動，不會現前，所以不須要修無我觀來制伏。

卯二、死相差別（四）辰一、解支解差別

「論」又解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種。一重、二輕。重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。

「解」又臨命終的時候，有解肢節的事情。肢節就是身體裡邊的一部份組識。臨命終時，四大起了變化，或者火大、或者水大、或者風大，會碰到肢節，不但痛而且會死亡。天和地獄的眾生是化生，沒有肢節，也就沒有解肢節的事情，除天和地獄之外，其餘的人、阿修羅、餓鬼、畜生的一切眾生，都有死時解肢節的事情。

這裡面又有兩種差別：一、重，二、輕。臨命終時，解肢節的痛有兩種，一種是特別重的，就是造惡業到三惡道去受果報的這些人。輕是指造善業的人，解肢節的痛是輕微的。四大洲的北拘盧洲，人的壽命長，福報也特別大，臨終解肢節痛是屬輕微的。

辰二、根具不具差別

「論」又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時，隨所有根，或具、不具。

「解」又色界天的眾生，臨死的時候，眼耳鼻舌身意六根都是具足的。欲界的眾生，臨死的時候，隨他原來所有的業力，所得的六根，或者具足、或者不具足。因為欲界的眾生特別兇狠，不但人與人互相鬥諍殺害，人也與獸鬥諍，所以六根有可能不具足。色界天不互相殺害，一直是很和平，所以沒有諸根缺的問題。

辰三、調善不調善差別

「論」又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。

「解」這是指心調善、不調善說的。「又清淨解脫死者」清淨死指第七識相應的我見、我愛、我慢、無明、恒行不間斷的煩惱消滅了。解脫就是指沒有眼耳鼻舌身意這些苦惱的果報，沒有愛見的煩惱、也沒有愛見煩惱所招感來的果報。清淨解脫死者，他心裡面非常的調和，非常的和平、良好，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱的擾亂，這叫調善死。比如，阿羅漢入無餘涅槃，就是調善的境界。「不清淨、不解脫死者」愛見煩惱沒有斷除，就是不清淨，色受想行識、眼耳鼻舌身意的苦惱還在，就是不解脫。這種不清淨、不解脫的人死了，就是不調善死。

辰四、識捨所依差別（二）巳一、漸次捨

「論」又將終時，作惡業者，識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。

「解」又臨命終的時候，造惡業的人，他的阿賴耶識，從身體高的地方，一點一點的棄捨，阿賴耶識棄捨的地方，冷觸就出現。阿賴耶識執持身體的時候，身體是暖的，它不執持，身體就變成冷的，變成死屍。上分指頭，漸漸由頭部向下，冷至心臟部位就停下來。

造善業的人，阿賴耶識所依的身體，即從腳底向上一點一點的棄捨，阿賴耶識所棄捨的地方，冷觸隨著就來了，這樣子，一點一點的棄捨，最後達到心臟的部位就停下來。

巳二、最後捨

「論」當知後識唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。

「解」當知最後這個阿賴耶識所棄捨的地方，就是指心臟的部份。從這裡冷觸開始，遍滿整個身體都是冷的，不是有的地方冷，有的地方不冷。

中國佛教，漢地的佛教，流行一句話：「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」阿賴耶識最後由頭頂離開了身體，表示是聖人；最後由眼睛離開，表示升天；最後由心臟離開，表示生到人間；最後由肚子離開，表示生到餓鬼道；最後從膝蓋離開，表示生到畜生的世界；最後由腳板離開身體，表示到地獄去，這是漢地的說法。

《大毘婆娑論》的說法是，到三惡道去的最後由腳底出，最後腳還熱的，就是到三惡道去；升天的話頭最後還是熱的；再來人間，阿賴耶識最後離開的是心臟。阿羅漢入無餘涅槃，也是從心臟出。本論的說法：無論升天，下地獄，或來人間，或入無餘涅槃，阿賴耶識最後都是由心臟離開。

丑二、生（二）寅一、徵

「論」云何生？

「解」怎麼叫做生呢？

寅二、釋（二）卯一、略

「論」由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故，從自種子，即於是處中有、異熟無間得生。

「解」生的原因，最根本的就是我愛，執著有我，愛著我的身體，這是指第七末那識，久遠以來不間斷的就是這樣子，這就是生命開始的第一個原因。

第二個原因，從久遠劫來，樂著戲論。一切因緣生法都是空無所有的，都是虛妄不真實的，但我們執著它是真實的，這就是戲論。不斷的愛著戲論，就在阿賴耶識裡面熏習了名言種子，它是生起一切法的力量，這叫做因。這種因久遠劫來不斷熏習，這種因已熏習成就了。

第三個原因，淨不淨業指內心裡有目的，而表現在身口上的行為，或是染污的業、或是不染污的業，叫淨不淨業。他也是受生死的原因，也是已熏習故。實在就是《攝大乘論》裡面三種熏習：淨不淨業是有支種子，無始樂著戲論因是名言種子，由我愛無間已生故是我執種子。因為這三種熏習，才有生命的開始。

彼就是我愛，我執所依之體，就是五蘊；我愛是能愛，五蘊的果報是所愛。由無始樂著戲論的名言種子，和淨不淨業的有支種子，兩種強大的力量為因。我執種子是名言戲論和淨不淨業的基礎，所以兩種力量，也就是指三種力量。「從自種子」五蘊的果報身體，是從它自己的種子出現的。無始樂著戲論因，是五蘊的種子，淨不淨業是幫助名言種子去得果報的，從自種子無間而生中有，無間得生異熟的果報，怎麼生呢？就是有我愛的熏習，有樂著戲論的熏習，有淨不淨業熏習的因，才生出來果報。

卯二、廣（二）辰一、總明五趣（二）巳二、中有生（二）午一、有色界有（七）未一、彼生時

「論」死生同時，如秤兩頭，低昂時等。

「解」中有死，異熟就生了，死和生是同時的，一剎那間死，一剎那間就生了。說一個比喻「如秤兩頭，低昂時等」就像秤東西時，一頭低、一頭高，高低是同時的。生命體在死亡的那一剎那，同時也是生的那一剎那，死生同時。

未二、彼根形

「論」而此中有必具諸根。造惡業者所得中有，如黑羺光，或陰闇夜。作善業者所得中有，如白衣光，或晴明夜。又此中有是極清淨天眼所行。

「解」而此中有生的時候，一定是具足六根的。中有是化生，是由淨不淨業的力量，無而忽有，身份頓起，身體忽然間就出現，所以決定是眼耳鼻舌身意六根都具足的。

造惡業的人，所得的中有，就像黑色羊的黑色，或者像陰暗的夜間一樣濁暗。造惡業的人，所得的中有是黑色的。

受持五戒、十善、修學善法的人，所得到的中有，像白色衣服，是白色的，或者像沒有雲、而有月光的夜間，一樣的清明。

中有是極清淨得天眼通所見的境界。佛教徒得了四襌，在四襌中修四念住，而不愛著襌的輕安樂，也不生高慢心，這樣叫極清淨襌。由此極清淨襌去修天眼通成功了，叫「極清淨天眼」中有是這樣的天眼才能見到的，一般人不得見。

未三、彼愛欲

『論』彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住故。然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。

「解」人死了，中有出現的時候，先是指臨死還沒死的時候，我愛不再活動了。第六意識和第七意識的我愛，彼此相類似，但還是不一樣。第六識的我愛分兩種：一、俱生我愛，二、分別我愛。第七識只是俱生我愛，沒有分別我愛。六、七識相類似的我愛不再活動，不再現起了。其實我愛沒有不現行的，只是有強弱的差別。一個生命即將結束時，我愛通過第六識時，比平常的我愛強了一點，但是很快就過了，成為無記。這時候開始死亡，而中有現起，還是有色受想行識，還是有我愛，但是比臨死時小得多了，所以說「先我愛類不復現行」。

「識已住故」阿賴耶識已離開身體，到另一個地方去受果報，所以對原來身體的我愛，不活動了。

「然於境界起戲論愛」中有時的我愛雖然不現行、不活動，但還是有愛的，愛著他接觸的境界，即使沒有什麼好愛的，他還是愛，所以叫做「起戲論愛」。對於境界起戲論愛的時候，隨這個中陰身，他的業力，所應投生的地方，或者人間、或者天、或者三惡道，這個中陰身的樣子，就是他將投生果報的那一種形像。比如投生為老鼠，中有就是老鼠的樣子；投生為人，中有就是人的樣子。

未四、彼眼攝

「論」又中有眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。又由此眼，見己同類中有有情，及見自身當所生處。又造惡業者，眼視下淨，伏面而行；往天趣者上；往人趣者傍。

「解」又中有的眼睛像天眼似的，在色的境界上沒有障礙，但是也有限度。中有眼睛的力量，只能到達他所投生的地方，在此範圍內無障礙。這是第二個特別的地方，他所到、想要到的地方無障礙，就像得神足通的境界沒有障礙，但也是只有到他投生的地方是無障礙的，無論高山大海，幾千界、幾萬里，他一下子就到了，沒有障礙。又由於這樣好的眼睛，能看見他自己同類的中有有情，他也能看見自己將要生到什麼地方去。

又造惡業的人，中有的眼睛是往下看，看到三惡道的地方；面是向下的，眼視下就是伏面而行的關係。若生到天上的人，面是向上的，面向上走路。傍就是前，向前走，生到人趣的，向前走路。

未五、彼壽量

「論」又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。

「解」又此中有，若是沒能得到成就生命的因緣，最長的時間能活七日，七日結束就死掉了。若有得生的因緣，那就不一定了，或者等一天，或者等兩天，不能超過七天，他就死掉了。若是他的壽命只能活七天，在七天內沒能遇見成就生命的因緣；死了以後，又化生為中有，第二個七，最長還是七日。「如是展轉未得生緣」七個七天，可以七天一死，死了以後又化生還是中有，又七天，如是展轉沒有得到生的因緣，最長到七七四十九天。這以後他決定得到了生命成就的因緣。

未六、彼當生

「論」又此中有，七日死已，或即於此類生。若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。

「解」又此中有，他能活七天，七日死後，不能超過七個七天，「或即於此類生」前一個生命一剎那間結束，一剎那中有就出來了，也就是下一個果報的開始。比如這個眾生他應該投生為牛，在中有時就會現出牛的形相，那就是牛的果報開始了，但不是正式的，他還必須到牛的世界去投胎。

若是有其他的業力，能轉變中有的種子，便轉到別的眾生類去得果報，這是可轉變的。但是《大毘婆娑論》的主張，中有的業力不可以轉變，有不同的主張。

未七、彼異名

「論」又此中有，有種種名。或名中有，在死生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，香所資故。或名意行，以意為依，往生處故。此說身往，非心緣往。或名趣生，對生有起故。

「解」又這裡說的中有，有各式各樣的名稱。或者稱為中有，為什麼立這樣的名稱呢？因為它在死有和生有，這兩個有的中間出現，所以名之為中有。「死有」生命結束的時候，名之為死有。「生有」生命開始的那一剎那，名之為生有。「中有」在這兩個有的中間存在的緣故，叫做中有。

第二個名稱叫做「健達縛」，翻到中國話就是「尋香行」以香來維持生命，福報大就是好香，福報差一點是惡香。為了尋找食品的香味，四處走，四處尋找的緣故，因為他要用香的氣味來資養生命的緣故。

第三個名字是意行，為什麼叫意行呢？中有以意念為依止，而受生到那個地方去的緣故，所以叫意行。這裡說的身往，指全部的色受想行識的五蘊身，都到受生的地方去，不只是意念的嚮往。中有他心裡想到，全部的身體也都到了，所以這裡要加以簡別。

第四個名稱叫趣生。趣者求也，中有這時候急急的需求到一個地方去受生，所以叫趣生。趣也可以當往，到受生的地方去，叫趣生。「對生有起故」中有的下一個情況，就是生有。中有到那兒去，才開始下一個生命，中有是對生有而建立的，所以叫做對生有而現起的。趣還是當「求」字講好，求得生有的現起，就是求得新生命的成就，叫做趣生。

午二、無色界無

「論」當知中有，除無色界，一切生處。

「解」應當知道中有的身類，是不包括無色界的一切住處眾生的。前一段是有色界有，欲界、色界都是有色界，其中的眾生死亡時都有中有，而無色界是沒有的。無色界的一切生處就是四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這一切的生處是沒有中有的。因為無色界天，只有受想行識四個蘊，沒有色蘊，中有是有色蘊的，所以無色界的眾生沒有中有。

巳二、異熟生（二）午一、那落迦及鬼趣一分（二）未一、舉那落迦（二）申一、標業類

「論」又造惡業者，謂屠羊雞豬等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已。

「解」前面解釋中有，這裡解釋正式得果報，異熟就是得到果報。又這位眾生在世間造了罪過的事情，就是以殺羊、殺雞、殺豬等為職業。隨這個人，他在做這一類的，或者是屠羊、或者是屠雞、或者是屠豬、或者又屠羊、雞、豬等的罪業。由於眾多同一類的人，他們心裡就是歡喜做不律儀、不守佛的戒法的事情，而且不棄捨這種罪業的緣故；他們造做了屠羊及豬等這種有罪過，而且沒有功德的業力，能感得地獄的苦惱，一直的做，罪業一直增長之後。

申二、明趣生（二）酉一、由眼見（二）戌一、喻見相

「論」彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。

「解」這個人到臨死的時候，就像在夢裡的境界，對他自己所造的惡不善業，所招感受生的地方，就是地獄那個地方。他自己像做夢似的，原來那是地獄，他沒看見地獄，他看見很多雞豬羊，也有很多殺雞豬羊的人在那裡；還看見有人在那裡殺雞、殺羊、殺豬這些事情。這就是眼見的事情，其實眼見的都是虛妄的，真是唯心所現，那裡有這種事情呢？

戌二、顯受生

「論」由先所習，喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。又彼生時，唯是化生，六處具足。

「解」第一段解釋還沒有受生前，所看見的相貌。先簡略的說明，為什麼會到那邊去。由於他在生前所做過這種事情，現在看見同樣的事情，心裡就生歡喜，趕快的跑到那裡去。於是就在受生的地方，那個境界有色相就障礙住了，不能到別的地方去，這時候中有就悶絕、死了，一剎那就無間的相續現起地獄的生命，得果報了。可見造了罪業的人下地獄的時候，自己是很歡喜去的。

感那落迦惡不善業的這位眾生，將命終的時候，如前面解釋中有時，死有的時候，見到不正常、變怪的一些雜亂的境界。生有現前叫做生，中有滅了叫做滅。前面說「死生同時，如秤兩頭，低昂時等」等等生滅道理，又說「由二種因增上力，故從自種子即於是處中有異熟無間得生」他有名言種子，加上業種子的熏習，這二種力量使令他去得果報，乃至生滅道理，就像前面所說的，應當知道。

又中有投生到地獄時，只有化生。地獄沒有胎生、卵生、濕生，唯是化生，無而忽有。六根頓起，身體一下子就出現了，六根是具足的。

酉二、由心倒

「論」復起是心，而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂，習諸技藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。

「解」中有的時候，看見了相應的境界，心裡起了顛倒妄想，而想到那個地方去。心裡這麼想：那些人在那兒殺豬、殺羊，正合我意，我也到那裡和他們一起嬉戲，會得到快樂的，也可以學習很多的技能。那個有情在那時，確實是糊塗、顛倒了，想去造種種屠豬、羊等事情，這是顛倒。及接觸到冷的事情，他希望熱，就下猛火地獄；接觸到熱的事情，他希望冷，就下寒冰地獄，這都是苦惱、顛倒的境界。

如果能遠離顛倒妄見，沒有這錯誤的看法，那麼猛火的境界、寒冰的境界，很多很多苦惱的事情，怎麼會歡喜去呢？尚且沒有投生的欲念，何況要到那邊去呢？若不去就不會下地獄了，若是能離妄見，當然不會下地獄。

修止觀、常常靜坐的人，應該從這地方得到警覺，不管遇見如意的事、不如意的事，都是妄見，一定要用止觀來破除，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」用般若的智慧來破除常、樂、我、淨的顛倒境界，就是聖人的境界。

未二、例餘鬼趣一分

「論」如於那落迦如是，於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。

「解」就像墮地獄的這位有情，經過的情形是這樣，對於其餘的，不是地獄，但是像地獄，與地獄的苦惱相似的鬼趣中，得到的生命，應當知道也和這個次第一樣。舉出它的事實就像癭鬼，脖子有大包，痛苦得不能吃飯、不能飲食。這種鬼的世界和地獄一樣的受苦。

午二、鬼趣一分及餘一分

「論」又於餘鬼、旁生、人等，及欲、色界天眾同分中將受生時，於當生處，見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。

「解」又其餘鬼趣的眾生和畜生，或者是人等，及欲界、色界的天眾，同類的眾生中，將要受生得果報的時候，對於當投生的地方，看見與自己同一類的、可意的有情。由此境界，那個將要投生的人，發起了歡喜心，還願意到那邊去，於是就到那地方去，到那裡被困住而出不來了。這裡也是「死生同時，如秤兩頭，低昂時等」也就是名言的熏習，乃至到淨不淨業的熏習，這個道理就像前面講的，應該知道。

辰二、別廣胎生（二）巳一、中有攝（二）午一、入因緣（二）未一、由三現前

「論」又由三處現前，得入母胎。一其母調適，而復值時。二父母和合，俱起愛染。三健達縛正現在前。

「解」下面是詳細解釋胎生的事情。先說入胎的因緣。又必須有三個地方現前，阿賴耶識才能夠進入母胎。第二、胎生要有父母，他的母親四大要調和安適，而且要處在能受孕的時候。第二、父母要和合，同時都產生愛染心。第三、中有身這時正好出現在受生的地方。如此三處現前，才可以進入母胎。

未二、無三障礙（二）申一、略標

「論」復無三種障礙。謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。

「解」又必須沒有下面三種障礙，第一、產處過患所作，第二、種子過患所作，第三、宿業過患所作，沒有這三種障礙，才能入母胎。

申二、隨別釋（三）酉一、產處過患

「論」云何產處過患？謂若產處為風熱陰之所逼迫；或於其中有麻麥果；或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁。如是等類，產處過患應知。

「解」怎麼叫做產處過患呢？若生產之處，為風的病、熱的病、陰的病所逼迫。或是在生產處有如麻、麥果那麼大東西在（肉或瘡），或者產處門，像車螺形寬大，彎曲不直，有穢物、有濁液。如是等類，是生產處所的障礙，應當知道的。

酉二、種子過患

「論」云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出；或父精朽爛，或母，或俱。如是等類，種子過患應知。

「解」什麼是種子的過患呢？他的父親出不淨，母親沒有出不淨，這也不行。或母親出不淨，而不是父親。父母兩個都沒有出不淨，這也不行。或父親的精子朽爛無效，或母親的卵子朽爛無效。或者父母兩個的精子、卵子都是朽爛無效的。如是等類，叫做種子過患，應當知道。

這裡的解釋，父母所遺出來的不淨，叫做種子。

《披尋記》上解釋這不是種子，這是假說，假名為種子而已。實在的種子是眾生他本身的名言熏習，也就是阿賴耶識裡的種子，才是種子。離開了名言熏習、業熏習之外，另外沒有種子，而這些都是增上緣就是了。

酉三、宿業過患

「論」云何宿業過患？謂或父或母不作、不增長感子之業，或復俱無。或彼有情不作、不增長感父母業。或彼父母作及增長感餘子業。或彼有情作及增長感餘父母業。或感大宗葉業，或感非大宗葉業。如是等類，宿業過患應知。

「解」怎麼叫做宿業過患呢？或者是父親、或者是母親，在那個時期，沒有造作能感得子女的業力；或者是造作了，而沒有增長。或者父親、母親都沒有造作、也沒有增長感得子女的業力。或者那個中有，他沒有造作，或者造作了而沒有增長，感得特定父母的業力。造而不增長，就是沒有力量，力量不夠，也不能感父母業。

或者那個中有的父母，造了及增長感得子女之業，但是感得的是其他的有情為子女的業力，那麼這個有情也不能入胎。

或者這位中有，他造作了及增長感得其餘的父母的業力。感得其他父母的業，也不能在這對父母裡投胎。

大宗葉業，指的是富貴的人家。宗者族也，在一個族姓裡，他最有權威，一代一代的傳下來，就像大樹幹，一葉一葉的，葉就是世，一世一世的傳下來。或者父母感得大宗葉業，而子女沒有感大宗葉業；或者父母感非大宗葉業，子女沒有感非大宗葉業，也不能在這對父母裡投胎。這些差別的情形，叫做宿業過患應知。這裡的過患，是指彼此的因緣不夠，叫過患，不是一般的過錯、過患。

午二、入相狀（二）未一、牒具緣

「論」若無如是三種過患，三處現前，得入母胎。

「解」前面已經說了具緣，現在再重說一遍。若沒有產處過患、種子過患、宿業過患，這三種過患；再加上其母調適而復值時，父母和合俱起愛染，健達縛正現在前，三處現前，那麼阿賴耶識就可以進入母胎了。

未二、別辨相（五）申一、起趣欲

「論」彼即於中有處，自見與己同類有情為嬉戲等，於所生處起希趣欲。

「解」那個有情就在中有活動的地方，看見了以前共同合作做功德的人，心裡生歡喜，這是指曾在人世間上做過功德的人。中有的眼睛像天眼似的，遠遠的看見，生起歡喜心，對將要投生的處所，產生了要去投生的希求。

申二、起顛倒

「論」彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行。

「解」他在這個時候，遠遠的看見嬉戲等，起歡喜心，願意去，但是到那兒，看見他的父母共行邪行，對行邪行所出的精血，產生了顛倒錯誤的想法。產生顛倒的觀念是指，看見父母行邪行的時候，不認為是父母在做邪行的事情，中有產生顛倒的幻覺，似乎看見是自己在行邪行。

申三、起貪愛

「論」見自行已，便起貪愛。若當欲為女，彼即於父便起會貪；若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣，若女於母，欲其遠去；若男於父，心亦復爾。

「解」看完自己做的邪行之後，便產生貪愛心。若這個眾生的業力，應當受生為女的，就對她的父親起合會的貪愛心。若是他的業力，應當受生為男的，就對他的母親起合會的貪愛心，也是這樣子。他先有這樣的貪欲，而後就到那兒去了，若業力受生為女的，希望她的母親遠遠的離開。如果業力受生為男的，希望他的父親躲得遠遠的，也是這樣子。

申四、被拘礙

「論」生此欲已，或唯見男，或唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門。即於此處便被拘礙。死生道理，如是應知。

「解」生了這樣的心情以後，受生為女的，就只看見父親；受生為男的，就只看見母親。這樣子漸漸地接近他要去投胎的處所，如是如是漸漸地不再看見父母身體的其他部份，只看見男女的生殖器，就在這裡被困住了。在《大毘婆娑論》說，就是悶絕，中有死了。「死生道理，如是應知」就是這樣子。

申五、妄聞見

「論」若薄福者，當生下賤家。彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林、竹葦、蘆荻等中。若多福者，當生尊貴家。彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。

「解」若這個入胎的眾生，他是福德少的人，不能生到富貴家，而生到貧苦、下賤的人家。他在死亡乃至到入母胎的這一段時期內，會聽到很多雜亂的、不可愛的聲音，及他自己虛妄的看見，自己進入到叢林裡面，或者是進入到竹葦裡面，或者是蘆荻等中，他不知道是入胎。

如果是福德多的，必然投生到尊貴、富有的人家。他在那個時候，便聽到寂靜美妙、可意的音聲，及虛妄的看見自己升到很高的宮殿裡去，裡面是令人滿意的境界，而不知道是入胎。

巳二、異熟攝（二）午一、約自體辨（四）未一、入胎位（二）申一、總標

「論」爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。

「解」這時，中陰身要入胎的時候，父親、母親的貪愛都達到最極點，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中合為一段，就像熟乳凝結時的相貌。熟乳凝結的這一段，「一切種子異熟所攝、執受所依、阿賴耶識和合依託」阿賴耶識就是寄託在這裡，這就是入胎了。阿賴耶識以凝結的熟乳為所依止處，反過來說，熟乳凝結也以阿賴耶識為依託。這樣子叫識緣名色、名色緣識。

阿賴耶識在這裡有三個相貌，一、一切種子的相貌，阿賴耶識裡面儲藏了一切種子。二、阿賴耶識是異熟所攝，這時屬果報。三、執受所依，阿賴耶識的識和熟乳凝結的這一段物質和合起來，叫做執。因為執而有受，有感覺就是有情了，這叫做執受所依。

申二、別釋（二）酉一、和合依託（二）戌一、徵

「論」云何和合依託？

「解」怎麼叫做阿賴耶識與精血和合並依託呢？下面解釋。

戌二、別釋（二）亥一、和合（二）天一、已生相

「論」謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。於此時中，說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中，有諸根大種唯與身根及根所依處大種俱生。

「解」就是指父母所出濃厚染愛精血互相和合成為一段時，中有身在看見父母染愛精血相合，從而產生顛倒觀念的同時，中有身即與彼一段染愛精血同時滅亡，在中有身與染愛精血滅亡的同時，立即由阿賴耶識所具有的差別功能的緣故（如果是來人間投胎，就是以前做的善業種子的功能；如果是投胎到鬼或畜生的世界，那就不是善業種子的功能），有另外一種但有功能，還沒有給果報的微細五色根及地、水、火、風的四大種互相和合而生，及身根以外的眼、耳、鼻、舌根，精血與彼身根種類相似，這樣諸根與染愛精血和合搏生。

在這時，可以說阿賴耶識已經入住於母胎之中，生命就如此相續下去。能和合苦叫做結，所以結生相續，也就是苦的開始。

入胎有八個次第，現在是第一個次第，就叫做羯羅藍，翻為中國話是「雜穢」，也翻作「凝滑」。此羯羅藍位中，已經有諸根的大種就是淨色根（神經），但只能與身根和根所依處的大種就是扶塵根（肉體的感覺器官）同時生。前面說識生，就是最初生有的那一剎那，是阿賴耶識從精血和合這一剎那，這一識生，就是無明緣行，行緣識，識緣名色的第三個識，第四個名色生。

天二、當生相

「論」即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。

「解」即由此身根同時生的，眼耳鼻舌諸根大種的力量，眼耳鼻舌四根次第出現了。又由此身根俱生的、根所依處（扶塵根）大種力的緣故，眼耳鼻舌諸根的扶塵根也次第生起。可見淨色根有淨色根的大種，扶塵根有扶塵根的大種，它是依據大種而出現，而大種是阿賴耶識一切種子識功能力故。

由彼淨色根及淨色根的依止處，就是扶塵根，這兩個全部都出現了，名得圓滿依止成就。淨色根要有扶塵根作依止，心心所法要依諸淨色根為依止，它是有這樣的次第。淨色根和扶塵根同時現前，就叫做圓滿依止成就。

亥二、依託

「論」又此羯羅藍色，與心心法安危共同，故名依託。由心心法依託力故，色不爛壞；色損益故，彼亦損益；是故說彼安危共同。又此羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。

「解」這個凝滑、雜穢的色，與心心所法，安樂是共同的，有什麼傷害，不安樂的事情也是共同的，所以叫做依託。以下解釋，什麼叫做安危共同。由於心和心所法，依羯羅藍色為依託處，這個羯羅藍色它不壞，依止它很健全，這安樂是共同的。如果羯羅藍色本身被傷害了，那麼心心所法也是受到傷害，若是羯羅藍色沒有被傷害，而且資養得很好，很健康、正常，那麼心心所法也是很正常。所以說心、心所法和羯羅藍色，他們是安危共同的，依託是這樣的意思。

又此羯羅藍是阿賴耶識最初寄託的地方，這地方叫做肉心。有的地方說心臟叫肉心（舊的翻譯）。有的說是腦叫做肉心（現在南傳佛教的上座部，就是銅鍱部）。其實腦也不能離開心臟，沒有血還是不行。阿賴耶識在這個地方最初寄託的，要死亡的時候，也是從這裡最後捨。

 

 

南無阿彌陀佛！　　　　　　 　　95/11/3 整理於鶴林淨住

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備註 :