更新日期:2011/12/13 20:19:46
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尊貴竹清嘉措仁波切
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學習次第 : 進階
明光心與佛性(一)
堪布 竹清嘉措仁波切 開示
明光心與佛性 系列三之一
你的心本來就是證悟的，如雲一般迷妄的外來垢染，在你心中以妄念的形式，遮蔽了你心的明光本質，但卻沒有使這個本質改變或沾染塵垢。
英譯中／馬爾巴佛法中心 施心慧
竹清仁波切開示，「如來藏」就是「明光」，
這個「明光」構成了心的本質最根本的基礎。
竹清仁波切說，證得佛果時，行者就證得了可能達到的最極致的悲心，
這也稱為「偉大的尊聖心」。
30年來，雲遊全球五大洲弘法的竹清仁波切，
公認是當代最偉大的空性大師之一。
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為了如虛空般無邊無際的無量有情眾生，我們要直接了悟心的根本本質，也就是明光，佛性（如來藏）。為了要得到這樣的了悟，要盡己所能地去聞、思、修純正的佛法，這是很重要的。抱持著這樣的動機來聞、思、修佛法，就是去開展對成就正覺的極大決心，也就是菩提心，這也是我們在一開始就要養成的心念。
在無上的導師佛陀所教導的經典當中，有一部經典提到：
如來藏完全遍及一切眾生，
這是所有眾生心中佛的根基。
如果更仔細地去看這兩句話是什麼意思，我們或許會問：要怎麼來理解「如來藏」（或「佛性」）這個名相呢？「如來藏」指的就是「明光」，這個「明光」構成了心的本質最根本的基礎。這個心的自性明光的本質，是不被任何類型的瑕疵所垢染的。這個明光的自性本身，就是「如來藏」（「如來藏」字面上的意思是：已證得大樂者其心的本質。為了方便起見，把「如來藏」和它的一些同義詞翻譯成「佛性」）。
這裏關於「如來藏」的說法，所論及的是「如來藏」和眾生整體上的關係。問題是，「如來藏」涵蓋眾生的範圍有多廣呢？
「如來藏」是遍及一切眾生的。要說明「遍及」這個辭彙的意思，我們可以說：「如來藏」遍及于一切眾生，就像奶油遍滿在牛奶一樣。或者，我們可以說：明光，也就是本初心，遍及于一切眾生，就像芝麻油遍滿在芝麻籽中一樣。或者，就像黃金在金礦之中，銀在銀礦之中，清淨的本質在眾生的心中。這個「清淨的本質」原本就是明光，而這也就是「佛性」。
關於「佛性」，我們可以區分出三個不同階段：基、道、果。「基」的佛性，指的是明光，它自然地就呈現為所有眾生心的根本本質。這個本初的狀態是被遮蔽的，被覆蓋的。在這種情況下，佛性建構了一個基礎，以眾生來說，遮障是可以從這個基礎上去除的。這就是一般平凡眾生的階段。
所謂的「道」佛性，是在描述一種已經直接了悟本初心的狀態，其結果就是粗的迷妄也被消除了。這個「道」，是行者在去除較難以察覺，或是較細微的迷惑的一個過程。這是在十地中的尊聖菩薩的階段。
當行者去除了所有細微的迷妄，以及製造迷妄的習性，這就稱為「果」佛性。迷惑的狀態並不是心的本質的一部分。當迷惑的狀態去除了之後，心的本質──明光就會直接展現。當明光直接展現時，就成就了「果如來藏」。行者便證得了諸佛的了悟。
當說到佛性被迷妄的外來垢染所遮障時，有人可能會想：「如果我自己心的根本本質，是被我自身的迷妄產生的暫時垢染所遮障，那我怎麼會知道要如何去修正呢？」重點是，這樣的智慧是很容易得到的，因為在佛性之中，就包含了智慧（般若智）和悲心的種子。因為智慧的種子是本來就在的，聞、思、修佛法就能夠催化這個智慧的生長和發展。這個智慧的成長就能夠反過來導正迷妄的狀態。
並且因為悲心的種子原本就已經在了，修持和悲心有關的教導，就能夠讓慈悲生長並開展。無論在行者的悲心中還欠缺些什麼，都能夠從現有的狀態一路開展到佛果的狀態。當已經證得佛果時，行者就證得了可能達到的最極致的悲心，這也稱為「偉大的尊聖心」。
當由心的迷妄狀態所構成的謬誤情況已經消除了，或者說，當了悟無我的智慧已臻究竟圓滿，這就是佛果。我們也可以從另外一個角度來看：當充滿慈愛的大悲心已經到達了究竟圓滿，我們就會用「佛」這個名號，來形容已經成就這種大悲的人。
由此，透過悲心本俱的力量，行者就能夠行利益眾生的事業；透過究竟圓滿的智慧本俱的力量，行者就能夠完全領會，並在個別不同的情況下，以無限種類的方式來利益眾生。要闡明「為了眾生而成就佛果」的必要性其背後的原因，有許多種方式，這是其中的一種。
這是經典中關於這個主題的闡述。在論典（對經典的正統釋論）中，也探討了這個主題。例如，下面的偈言就是引述自《大乘無上續論》（即《寶性論》），這是依怙主彌勒菩薩所著作的五大論中的一部：
心的本質即是明光。
這就像完全不變的虛空；
來自錯謬思維的貪欲等等，
是外來的垢染；並不會引生真正的煩惱。
如空清淨心，澄明無易變，
謬作意所生，煩惱塵不染。
這首偈言描述了構成「心的自性」的明光，其本質當中所具有的無垢性和不變異性。
「虛空」是用來說明這兩者的例子。雖然虛空經歷了「被雲遮蔽」和「不被雲遮蔽」交替的這些暫時的情況，虛空的本質本身並沒有改變。就像雲不會影響虛空本身的根本本質，如雲一般迷妄的外來垢染，在人們心中以妄念的形式遮蔽了人們心的明光本質，但卻沒有使這個本質改變或沾染塵垢。
還有另外一首偈言，描述了暫時遮障的狀態，也描述了不真實存在的外來垢染遮蔽了如來藏，以及佛性中自然呈現的善妙功德：
本質的潛在力量是沒有一切外來之物的，
這樣的外來之物具有可分離的特性；
但並非沒有無比的善妙功德，
這樣的功德具有不可分離的特性。
佛身法爾淨，煩惱故不染，
而不離功德，以其不異故。
關於這主題，這裏做了進一步的描述：「本質的潛在力量是沒有一切外來之物的，這樣的垢染具有可分離的特性。」是指「本質的潛在力量」，也就是如來藏，是沒有伴隨著迷妄而來的垢染，這些垢染是外來的，也就是說，它們是可以與心的根本明光本質分離的。說這些垢染是可以分離的，意思是說它們並不是如來藏自身本質的一部分。這些垢染就像雲一樣是暫時的，雖然它們看起來似乎遮蔽了天空，但是它們並不真實存在於天空的真正本質之中。
雖然佛性沒有暫時迷妄的可分離垢染，但它並非沒有無比的善妙功德。這些功德的定義特性，就是：它們是無法從如來藏中分離出來的。這些善妙功德是任運而自然展現的。只要有「心」，就有「心」的根本明光佛性，在這個佛性當中，就有著完整而任運展現的善妙功德。
由於這些善妙功德是任運展現的，在去除了迷妄的外來垢染的那一剎那，明光佛性便會直接示現。如此，就是已經成就了佛果，而這些功德也就不證自明瞭。
這是因為，這些功德原本就已經存在于根基之中，然後在證得果位時展現出來；並不是因為，它們是在達到最後的成果的過程當中新產生出來的。
這是對《大乘無上續論》中兩首重要的偈言的簡要解釋。想要仔細研讀這本著作的人，這本書是有英文版的。以這個譯本做為進一步研習這個主題的基礎是很好的。
在這本著作中，對於一切眾生都具有佛性的三個原因有精要的說明；也對闡明佛性如何展現的十個要點做了明確的分析；還有九個例子來說明，即使外來垢染暫時遮障了佛性，佛性的本質是無垢的。如果對這些都很熟悉的話，那麼整個主題就會變得非常清楚。
另外還有一個非常重要的研習領域，在這個領域中探討了兩個主題：相對現象並不存在然而卻顯現的道理，這些現象就像夢中的顯相一樣；以及整個「轉依」的主題。我們現在要來看一看彌勒菩薩的著作《辨法法性論》中的幾首偈言。
第一首是這麼說的：
如果要去指出，現象是如何不存在但卻有顯現，
它們被比喻為夢，以及幻象等等。
本無所有而顯現
譬之如幻如夢等
什麼樣的事物是相對的現象呢？可以說這些現象是真實存在的嗎？由於人們體驗到的現象是有事物顯現、顯露出來的，所以人們基於事物顯現的這個事實，而認為事物是真實存在的。然而，只有事物顯現的事實，並不足以構成是事物真實存在的理由。不存在的事物是可以顯現的，顯現的事物可以是不真實存在的。我們可以指出，有什麼事物是像這種情況的嗎？夢中所經歷到的事物，以及與幻象有關的顯相，就正好是這種情況。它們並不是真的帶著真實存在的真正本質而顯現的。即使這些現象沒有真實的存在，它們的無實質，並不會阻礙它們以各自不同的樣貌來顯現，而它們顯現的這個事實，也不會阻礙它們的無實質。它們的顯現和它們的無實質是不可能彼此分離的。比起許多其他的例子，夢和幻象特別能夠說明現象是如何既不存在卻又有所顯現。
以中觀他空見的體系來說，證得「轉依」極其重要，而且是要追尋的目標。這個主題在《辨法法性論》中也有討論到，例如下列的偈言：
而完全轉依的比喻，
就像虛空、黃金、水等等。
至於轉依之譬喻
說如虛空金水等
竹清仁波切提醒，如來藏像光明的天空，外來的垢染如雲，
雖有暫時的遮蔽，但清淨的本質只要恢復即可。
我們可以怎麼樣來談所證得的「轉依」呢？要把「轉依」的意義彰顯出來的話，我們可以說：「轉依」就像天空中的雲都淨除了，就像水中的沉積物都沉澱了，就像去除金礦的雜質來提煉純金一樣。在這些例子中，當非本質的因素去除了之後，極其重要的本質就直接顯現出來──我們就是這樣來運用「轉依」一詞。
那麼「轉依」又是怎麼運作的呢？以眾生的例子來說，眾生迷妄心的不真實狀態，就像混雜在黃金中的雜質、水中的沉積物、天空中的雲一樣。就像這三個例子一樣，透過精煉這些垢染的狀態直到完全去蕪存菁，心的明光本質就會直接示現。心明光本質的純金、清澈的水、無雲晴空就會實際展現。
在談到讓自己習慣於明光禪修中的本初心時，行者或許會問：「這包含了什麼樣的步驟？」這裏有一個相關的禪修次第的例子，也就是四種加行的修持，這在《辨法法性論》中也概略地提到如下：
進入正加行也有四種狀態：
有所緣的修持，
無所緣的修持，
無能緣的修持，
緣「無緣」的修持。
正加行悟入
當知由四種
謂有得加行
及無得加行
有得無得行
無得有得行
（仁波切笑）
第一種致力於修心的方式，叫做「有所緣的修持」，它的解釋是這樣的：所有一切顯現為外在對境的，所有一切被體驗為所感知對境的一切顯相，由於儲藏在眾生的「一切種識」（阿賴耶識）的習性，這些現象以它們現在的方式顯現出來。從無始以來的生生世世，事物便以二元的方式顯現，好象能者和所者是兩個完全分離的個體，人們也以為它們實際上就是兩個不同的東西。與「事物以此二元的方式顯現」，以及「認為它們就是如此」有關的所有習性，都如種子一般儲藏在「一切種識」之中。當種子之中所蘊含的潛能成熟時，就會體驗到外在所感知對境的顯相，這和夢中的狀態是完全一樣的。但是，人們被自己認為這些事物真的存在於外在的習性所愚弄了。
「外在所感知的對境，僅只是由於與這樣的迷妄有關的習性力量所產生的顯相」，要去對這一點產生確信，此處稱為「有所緣的修持」。這裏的「緣」的意思，是指行者將注意力放在：將外在所感知的對境視為迷妄的顯相，也就是說，行者帶著「對境只是自心的投射」的認知來看待事物。而對境之所以只是迷妄的投射，就如同夢中的顯相，是因為它們的顯現，是緣于儲藏在心識運作過程的最底層（一切種識）的習性模式的力量。行者要在自身的智慧中開展出這樣的確信：形成這個加行的方式即是──在這個加行中有某個需要專注的所緣境。這是應采行的第一步驟。
第二種「加行」所涉及的，則是沒有做為所專注對境的事物。要如何來瞭解它的意義呢？透過第一種加行，我們瞭解到顯現為外在對境的，只不過是迷妄的投射罷了，我們有合理的根據來理解「這些對境並不真實」這一點。換句話說，當我們對「顯現為外在對境的只是習性模式的展現，就像夢中顯現的對境」這個事實產生確信，這會帶來一種力量，使我們能夠了悟到：根本沒有任何事物存在於外在。領悟這一點，也就是這裏所謂的「無所緣的修持」。
第三種是「無能緣的修持」。我們要用什麼可能的方式來瞭解這樣的說法呢？這裏的「能緣」一詞，指的是內在感知的心。這裏說它是專注的主體，因為是內在感知的心在進行「專注於對境」的行為，心去感知這些相對於自身而言是「外在」的對境。去談論沒有「能緣」的內心加行的意義是什麼呢？可以這麼說：如果外在所感知的對境是存在的，那麼去感知這些對境的內在能感知者也會是存在的。但是，既然實際上並沒有外在的對境，那麼內在的能者也就不真實存在。就像在夢中一樣，所感知到的所者並沒有實際的存在，就可以做為瞭解「能者也是不真實的」的依據。如果所感知的對境不存在，那能者怎麼可能存在？當行者的智慧對這一點產生確信時，就達到了專注於無能緣的加行。行者已經步入這第三個階段。
第四個是「緣無緣的修持」（仁波切笑）。這裏說「無緣」是所緣境的意思是什麼？這個意思是說，既沒有所者，也沒有能者，是行者可以專注其上的。「無緣」是指能者和所者二元性空。如果有人問：「現在被理解為『能所不存在』的空性，是什麼樣的一種所緣境呢？」這個空性，是遠離任何概念造作的明光。這是此處行者所要專注的。
為了要進行所提到的最後這一種禪修法，行者必須安住於明光當中。在《知識寶藏》中，蔣貢康楚羅卓泰耶在「體性乘」的章節隨附的禪修次第中教導：
「他空」之道是無概念明光之廣境。
而在遠離造作這一點上，所有宗派都會認同。
關於第一句偈言，根據「他空」的方式來禪修，和在剛才解釋過的第四種加行的狀態中禪修，這兩種方式都是在教導我們，要將心安住在其本然之境中，安住在無有能所二元的明光廣境中。讓心不造作地安住在其自身之中。這就是「他空」的方法。
那麼第二句偈言呢？有許多不同的禪修方法。有一種是將心安住在「人無我」。「唯識」的方法，是將心平穩地安住於被理解為遠離能所二元的空性之中。「中觀自續派」的方法，是將心平穩地住在全然的空性中，就像空無一物的虛空一般。「中觀應成派」的方法，是將心安住在遠離一切概念造作的空性之中。而「他空」的方法，則是將心平穩地安住於明光極清明的廣境之中。因此，有很多種專注的方法，但是這些方法在遠離概念造作這一點上是一致的。要在這每一種禪修法中平穩安住的方法，就是要確實地平息散亂的思維。
現在我們就依照「他空」的步驟來做短座禪修。
進入正加行也有四種狀態：
有所緣的修持，
無所緣的修持，
無能緣的修持，
緣「無緣」的修持。
（大家禪修）
「他空」之道是無概念明光之廣境。
而在遠離造作這一點上，所有宗派都會認同。
（大家禪修）
（竹清仁波切開示於美國洛磯山香巴拉中心，1991年夏。系列三之一）