更新日期:2011/08/05 08:23:42
學習次第 : 初階
上座部佛教的某些殊勝特色
佛使比庫 著 香光書鄉編譯組 譯
所有同處於生、老、死的同修們：
由於演講時間只有短短一小時，以下我就擇取上座部佛教的某些殊勝特色做個重點報告。
上座部佛教保存原始佛教教法
一、由於禁止對原始教法做任何廢除或修改，只容許添加能令原始佛教更精確的說法，上座部佛教成了唯一成功保存古老純正佛教教法的部派。
談到上座部佛教的第一項特色之前，我們必須先認知，不論佛教有多少宗派，各派都有從初期到後期的經典，而這些經典是由不同的經論權威因應環境漸漸添增而成。這是很明顯的事實，毋需證明。
至於上座部佛教，有一項值得注意的特點：那就是我們無權刪除或修改佛陀在經典中所說的任何教法，雖然佛陀於將入滅時曾允許在僧團同意下，可以舍小小戒，但上座部認為不論多麼微細的刪改都不可以。上座部這種嚴禁刪改的作法，源于大迦葉尊者主持的第一次結集時，僧眾們所建立連非常微細的經律都禁止廢除的共識。
至於上座部經典的增添（一般認為上座部也增添了一些經典），這些添加的經律必須極度嚴謹地保存原始教法的原則，或者根據原始經典加以闡釋。增添經律必須與原始經典意義相符！這種作法與其他部派不同，其他部派的增添方法在某種程度上已改變了佛法的方向。
我們無權增添經律，而使佛法在不同時空因緣或任何外在環境的影響下發展，以致喪失原始教義。這樣的增添，直接或間接地導致佛法墮落成有神論或自我論，或更嚴重地退化回古老的神秘主義。我們害怕做這樣的事，所以樂於接受我們是懦夫的指控。由於這種保守的作風，上座部佛教得以保留佛法的原貌。但願我們永遠保持這樣的態度，若對經典有所增添，不論是巨大或微細，都必須與原始佛法相輔相成，使原始教義能達到顛撲不破的程度。
若有非正統的說法，由於任何影響而與原始教義混合，都會自行顯現出來，因為這些異說不可能與原始教義融合在一起。為了在教義受到疑難時，能指出正確的教法，世尊曾宣說了二章的四大教法，其中一章有關戒律，另一章則與經有關。而那些滲雜進來的因素在四大教法的原則檢定下，就會顯示出其本質上的謬誤，而自動地剔除；或者，如果這些異說仍然存留在神聖的經典中，因為自身的矛盾，也引不起任何人的興趣。
由於前面所說上座部不可更改教法的制度和四大教法，上座部佛教的教法從一開始就以純正的形式延續至今。
這就是上座部佛教第一項主要的特色，它堅固地奠基於佛陀的教法，一如《大般涅槃經》所說：“比庫！只要比庫永不廢除已立之法，不另增添未曾有法，並敬謹奉行已立之法。如是，比庫！和合僧眾必昌盛，不傾頹！”
八正道是趣向涅槃之道
二、以八正道為根本教義。八正道直接與生命實相有關，若不依止八正道，任何世間眾生不能安住於世，也無法解脫，因此，八正道是世間、出世間的唯一途徑。
希望每個人都毫不遲疑地堅信八正道是佛法──尤其是上座部佛教──的本質。佛陀如是說：「八正道，我說即是梵行」，即是佛法。
八正道就是正確修行或嘗試修行八種正確的法門。也就是在每一種生活方式中都能具正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定，並使之成為生活的藝術，其實八正道是唯一可稱為佛教修行法的巧妙法門。
任何具有自然智力的人都可能證悟八正道，所以世尊說八正道是人人「應當可證見的」，或待發覺並待證悟的，世尊稱它為「自然趣向涅槃之道」或「流」。它使眾生自然趣向涅槃，使每位奉行八正道者必然且奇跡地證得涅槃。因此，對眾生而言，八正道正是證得涅槃之道。
[正見是眾善之始]
八正道的第一項是修習正確的知見，簡稱為正見。正見包括各種智慧或究竟了悟。如：徹悟直接說明苦及苦的止息的四聖諦、一切現象的緣起、一切存在的本質──無常、苦、無我及整個因果律的範圍。證悟以上任何一種法都會有相同的結果──涅槃，脫離俗世生活；另一方面，正見也間接包含所有世間正確的看法，這些看法是獲致世間祥和與利益的方法。
佛陀稱正見為「眾善的開端」和「洞察四聖諦的開始」。它是涅槃──苦的止息──必然來臨的徵兆，就好像晨曦象徵一天的開始。
大家也許知道，正見一旦現前，正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定都會同時自動產生，當時機成熟時，我們就會從苦中解脫。《增支部》說：「人靠著正見的徹底實踐，以克服所有的苦」，於是佛陀稱正見為「解脫的開端」，這帶給我們很大的希望，我們應該熱切而且心存感激地儘快奉行八正道第一項的正見。
[正見是正定的基礎]
奉行八正道最大的希望是，每當我們向內觀照（實際上就是正見）時，自然同時會獲得與正見成正比增長的正定。
其實，人心念紛亂時根本無法修習，自然地修習所獲得的也是自然的定；如果按照技術化、規則化的方法修習，則所獲得的也是與該方法相應的定。一旦修習正見，自然就可獲得更深的定力，而這份定力又積聚成幫助正見自然湧現的資糧。
缺乏正見，我們就不知如何修習，一個人先前所獲得的正見會時時刻刻激發出正定的力量，而這新激發出來的正定力也會反過來促使正見成正比增長。關於這點，佛陀曾經如是說：「沒有慧，就沒有定；沒有定，也不會有慧；定慧具足，則近於涅槃。」定、慧是彼此存在的必備條件。因此，沒有慧，不能生定，反之亦然，定、慧是互相激發而成的。
我們可以射箭的例子來說明上述的現象。當一個人手持弓箭瞄準目標時，無須以意志來集中精神，這種集中的精神會自然而然地與瞄準同步產生。如果射箭的人想射中目標的認知堅定，那麼他的精神集中也會很堅定，認知時時刻刻都強化精神的集中（定）。同理可知，正確瞭解解脫的價值，必然會引生正定的力量，並且完全和佛陀上述所說「無慧就無定」的說法一致。因此，把重點放在修習正見上，就會自然產生適當且足以徹悟真理的正定。一般說來，一個健康、智慧的人可以從事這種修行，且獲得滿意的結果。
佛陀曾在《增支部》以四種方式中描述定：
（一）預知此生幸福的定，這是四色定的修行。
（二）獲得智見的定（一種不平凡的領悟力）。這是作意光明想、住晝想的修行。
（三）獲得正念正知（意識的專注與純淨）的定。這是為了達到自我控制，而觀照內心活動的修行，也是為了能洞見受、想、行之生、住、滅的修行。
（四）獲得息滅四種有漏（欲漏、有漏、見漏、無明漏）的定，這是觀照五取蘊（色、受、想、行、識）生滅的修行。
由上述可知，第四種的定就是可獲得如經典上所說的智慧或正見的修行，修習這種定主要是為了培養智慧，事實證明「修習正定」這字義，比我們平常所知修四色定的範圍廣得多。因此，定的修行不能離開慧或正見，上座部佛法的定在解脫的目標上絕對直接或間接地與慧並存，並不是如多數人所認為的只要安靜持續地打坐而已。
至於八正道之一的正定，佛陀在許多經典中是以四色定來說明，而且在《中部·大四十經》中，佛陀也解釋正定具有能分辨善惡的正見，且是能制心一處的心理狀態。因此，正定因具有正見而稱之為「正」，否則修習四色定會落入外道，如佛陀證悟前的老師阿羅邏迦藍、優陀羅羅摩子所修的苦行與其他外道的信仰，那樣的定不屬於八正道，不能通往佛法的目的──涅槃。因此，正見和正定必須片刻不離地並進，這就是上座部佛教的特色。
[正見是八正道的指導綱目]
不僅如此，只要正見現前，八正道的其他六要素──正思惟、正語、正業、正命、正精進與正念也就可以順利增長。正見的本質可以明辨是非、可行與不可行、有益與有害，同時也知道修行的方法。更甚者，它有很強的覺悟力，常常趨使人們依據正確的認知處世。因此，透過正見，一個人必然有正確的目標、說正確的話、行為正當、正確地生活、正精進，並且能正思惟，由於正見的力量，這六項德目變得較易達到。
從另一個思考的角度看，為了達到八正道中屬於「戒」的正語、正業和正命的目標，必須有慚與愧兩種力量的支援，也需要收攝六根（根律儀）。同樣地，因為具足正見，這些支持的力量可以很奇妙地獲得。甚至八正道中的正定，它形成的因素有正精進、正念和正定本身，它們相依共存，互相支撐，如心輕安、身輕安也可以經由正見的力量，而很容易獲得。因此，正見是八正道的關鍵，也是其他項目的指導綱目，所以佛陀稱它為八正道的「先鋒」。八正道中屬於「慧」的正思惟和正見也是如此，當它們在正見的引導下時，就可得到適度的增長。
尤其，具足出世的正見時，可以解決前述六項的實際困難，甚至包括正定本身等七項困難，也可以解決。由出世正見的四個層次所獲致的智慧可以用一句話說明：「對我們而言，凡事不執取，則不受後有。」一旦人的內心充滿「不執取」等的正見，邪見、邪思惟、邪語、邪行、邪命、邪精進、邪念、邪定等就不會滯留心中。更確切地說，內心就會自動地「改邪歸正」，臻至圓滿。因為對世間的一切不執著，最終將達到滅──涅槃，也就是痛苦及其起因的究竟滅除。只有靠「凡事不執著，則不受後有」的正見，這種可能才會發生。
[八正道使世間不缺少阿拉漢]
最奧妙的一點是八正道使世間不至於缺少阿拉漢。佛陀在入滅的那天說：「喬陳如！如果比庫正確地生活，世間就不會缺少阿拉漢。」其中「正確」指的就是八正道。佛陀當時也說：沒有八正道的宗教，就沒有四果位的聖者──須陀洹、斯陀含、阿那含和阿拉漢。那一個宗教沒有八正道，就沒有四果位的聖者，而佛教中是有八正道的。
為什麼八正道能使世間不缺少阿拉漢呢？這一點也不難明白。當一個人依循以正見為導、正定居後的八正道生活時，他的生活就自然地不讓煩惱有可乘之機，煩惱一旦缺乏來自眼、耳、鼻、舌、身、意的滋養品，就會日漸消弱，終至死亡。假如每個人都根據八正道的原則過正確的生活，那麼所有的煩惱將必然消失殆盡。若煩惱消耗到可以證得聖果的第一個標準時，這人就證得須陀洹（◆入流的狀態），最終的阿拉漢果也必然可經由八正道證得，而趣向涅槃。因此，這對每個人而言，都是很大的希望，因為證初果須具足的毅力是人人可及的。
我們內心持續修持定，以證悟「不執著樂，不執取一物，則不受後有」，會使我們的內心遠離對世間事物或有情眾生的執著，並且使內心趨向「息滅一切苦──不留任何受苦之因」，這是因為他已沒有任何束縛。
當我們的內心一直持續集中在這種不執著的真理上，最終的正見會自然產生，自然趨向涅槃。因此，言語、行為、生活方式、努力、注意力和專注力就不會趨向邪惡，善良自動持續地充塞身心，而成為完美究竟的八正道。同時，由於缺乏滋長煩惱的必需品，煩惱最後也漸漸萎縮，直到證得某一沙門果，甚至證得阿拉漢果。
以上所說就是可使世間不缺少阿拉漢的八正道的奧妙，對眾生而言，這方法是實際可行的。這就是上座部佛教令我們深感驕傲的第二項特色。
涅槃是至高無上的法
三、不生、不有、不滅的涅槃超越任何事物，包括任何宗教所信仰具有創造、控制與毀滅等三種力量的上帝，這是至高無上的上座部佛法。
[能創造、控制與毀滅的上帝]
在任何宗教經典上所說的「上帝」可從佛教的角度加以理解，並歸納成三種意義：創造神、控制神與毀滅神。創造神是創造萬物的神，控制（主宰）神職司控制，毀滅神負責週期性的世界毀滅。
只要人心存有或承認上述三種力量，人就會被創造、控制與毀滅。在某些宗教，這三種力量由上帝所掌管，而其他的宗教則分別由三個或更多的神負責。但不論是一個至高無上的神或多個神，人的責任同樣都是向他或他們禮拜、祈禱。
佛教徒認為陷入上述所謂神的三種主宰力量或置身天堂，那既不是值得驕傲的事，也不是能證得自在、究竟解脫或苦的止息的涅槃。人仍是無常變化的輪回漩渦中的主體者，也仍然受制於外在因素，仍在祈求希望的國度或企望永遠生活在上帝的天堂，這是尚未解脫，未具足「不生」之清淨心的狀況。
[佛教徒追求究竟的自在]
佛教徒認為只追求天堂太過簡單、平淡，不夠怡人，他們努力追求的是超脫永無止盡的創造、控制與毀滅的影響。佛教徒尋求究竟的自在、解脫和滅除包括永遠生活在天堂的所有束縛，因為究竟滅除所有的束縛才能為今生帶來究竟的安樂，創造、控制與毀滅的力量對於想解脫天、人束縛的心沒有任何作用。身為佛教徒的我們，在佛陀的引導之下，發現上述三種力量的事實。謹述如下：
（一）自然的創造力被稱為創造神，其實是無明（無知或對苦、苦的起因認識不清）。它的功能是「行」（造作），因此創造了不同的有為法。經典上說：「無明緣行，行緣識等」，直到充滿煩惱的眾生出現，並為世界帶來各種危機。
（二）自然的控制力被稱為控制神，其實是業力或因果律。在因果律中，人們由於無明，受善惡業的支配，而系縛自己。
（三）自然的毀滅力被稱為毀滅神，其實是無明，它以三種渴愛的形式出現，使人陷入種種渴愛，且使欲望到達頂點，以致沈溺于財富、權勢等世間欲樂，至死而不知道德、羞恥和畏懼。
上座部佛法有一套修行系統，根據這套系統就可以瞭解：這一切只是由無明產生，它以各種不同形式，而產生創造、控制和毀滅的力量。所有生命都在無明的掌控之下，並產生永恆相續的苦，而這苦就如水的漩渦，輪回不已。
上座部佛教也明白所有眾生必須努力奮鬥，以消除創造、控制與毀滅力量的真正源頭──無明。我們必須透過自己的能力，產生智慧，以對抗無明，我們不能將自己置身於「上帝」──永久的創造神、控制神和毀滅神的控制下。事實上，所謂的上帝，就是無明，而三種神則是行、業力和愛欲。
[八正道是無明的終結者]
奉行佛陀所指示的八正道可以去除無明，獲得智慧。這使我們明白諸法實相，以致證得究竟智慧且明白究竟真理。不執取世間任何事物，甚至天堂也不執取，不「生」，也不「有」。不「有」，是因為「我」只不過是無明所造成的自我幻相而已，而不「生」則是不生為任何生命型態，包括天堂的天神。
「我」或「自我」只不過是內心妄見的產物，當心中沒有妄見時，「我」就消失了，只剩下不受神力左右的清淨心，清淨心不執取任何事物，它不生、不有，沒有束縛，也沒有需要撐持的「我」，因此不需要依賴任何人或受制於任何人。
清淨心超越所有神力的控制和毀壞，它才是今生今世究竟自由、解脫與所有煩惱的止息處，無須等待希望國土（淨土）或上帝天堂，這就是涅槃或人類的至善。一如聖典所說：「一切佛都說涅槃是至高無上的」，它超越迷信的宗教信徒理解的範圍。
上座部佛教沒有作為誘餌的希望國土（淨土）和天堂，也沒有讓人們執著的人格神或事，純潔、清淨與寧靜的真心三寶取代上述的神，並且協助人們證悟，因此上座部佛教絕不能與迷信視為同類。
上座部佛教的弘法工作不需要任何軍隊、誘餌、報酬，甚至不需要多采多姿的宗教儀式和物質化的典禮，就可以傳到全世界。這是因為人們事先從教法修行中得到極大的喜悅，甚至一開始只是抱著嘗試接觸上座部佛教的心態，也會得到極大的喜悅，佛教史中有許多這種例子。以上是上座部佛教與迷信不同的第三項特色。
[佛教三寶的真義]
四、把人所具足的三寶當作開啟智慧的目標，取代依賴有神教信仰中的外在上帝，因此這是「智慧之神」，而非「信仰之神」。
上座部佛教的三寶可取代有神教諸神，這具有二層意義。
就適合初學者理解的通俗意義來說，三寶是指：（一）佛：靠自力覺悟並弘揚所悟之法的人。（二）法：佛陀證悟並弘揚的究竟真理，是為了讓每個如法修行者都能學習、修持並證悟而達到解脫。（三）僧：聽聞、體解、修持並證悟「法」的人。
簡單地說，「佛」是證悟並弘揚「法」的人；「法」是以文字呈現說明有關修行和證悟的種種方法；「僧」是所作所為都依據佛陀教誨的人。這種三寶在通俗意義上可稱為「佛教的三位一體」──上帝所化現的三種相。根據佛教說法，其意義如下：「上帝」（即通俗意義的佛性）；使人成為「上帝」，並使人與「上帝」合而為一的事物（也是佛性）；已經或有能力與「上帝」合而為一的人（具有佛性的人）。
但從針對深入瞭解者說的奧妙意義而言，本質上只有一寶，就是純潔、清淨與寧靜的究竟安樂的本質。當心淨化到某種程度時，它就會在心上顯示出來。它是真正的寶，或所有寶中之寶，也是使人成為佛、成為僧的寶，這是永恆的「法」。
我為什麼會說只有一寶呢？這是因為當我們去研究那位體解並教導「法」的人（佛陀）時，我們知道他是證得並教導我們認知寧靜、清淨與純潔的究竟安樂的本質。就他本人而言，他心中恒常具有這三個特質，而且這是他全部的本質，就因為常駐他心中的是清淨等特質，所以他被稱為佛陀，如果心中沒有這些特質，他就不再是佛陀了。這究竟安樂的本質就是佛陀，而非凡夫，作為基礎的身和心只是這究竟安樂的外殼。
至於佛所證悟並弘揚的「法」，那就是寧靜、清淨與純潔的究竟安樂的本質，這些本質時時刻刻都存在他的心中，換句話說，這有三層意義：（一）就理論而言，是得到究竟安樂的道理或方法；（二）就修行而言，是到達究竟安樂的行持過程；（三）最後，就證悟而言，所教導的就是「究竟安樂的本質」，這是我對它最佳的稱呼。因此，佛陀所追尋、發現、證悟並教導的就是究竟安樂的本質。事實上這就是法寶，理論是它的地圖，修行是遵循地圖的旅行，而證悟就是所要抵達的目的地。
至於那些和佛陀一樣已經體解、修行並證悟相同真理（法）的人，他們明白如何得到究竟安樂，也已經修得並證悟究竟安樂。一旦證悟，究竟安樂永遠成為他們心靈的本質。這種存在心中的本質，才是僧伽的真義，作為基礎的身心，只是究竟安樂的外殼。
根據上述說法，究竟安樂的本質才是佛、法、僧三寶的真義。任何人若能自然證入這種安樂的本質，實質上就能獲得三寶，因為他本身就是三寶，而三寶永遠屬於證悟它的人。
如上所說，不論是通俗意義的三寶或奧妙意義的一寶，對所有佛教徒而言，其地位就像上帝在有神教中的地位一樣，獲得三寶的人就與「上帝」──佛教的真正上帝──合而為一，而不需要任何創造、控制與毀滅的作用。如果我們需要一個屬於上座部佛教的上帝，我們可經由道路、方法去證悟智慧之神，而非只是讓人信仰的上帝。
這就是上座部佛教的第四項殊勝的特質。
結論
我演講的時間快要結束了，讓我利用這個機會做個結論。貴國與我國必須珍惜上座部佛教的純正佛法和彼此間的友誼，世界上的學者都承認上座部的佛法仍然保有純正的原始佛教，因此我們應尊重、護持它。
八正道是佛法的核心，它使得世界不缺乏阿拉漢，八正道並非遙不可及，只要遵循正確的方法，任何人都可以像一個輕的物體飄浮在海上般，輕而易舉地修行。八正道是可用來追求世間和出世間利益的法則，我們決定超脫由煩惱所造成的創造、控制與毀滅的神秘力量，我們希望透過上座部佛教來證入不生、不有、不滅、究竟安樂的涅槃，也希望排除對自我或世間任何上帝的執著，使內心擁有純潔、清淨與寧靜的純正三寶，而沒有任何的煩惱。我們所要保持和追求的就是這份理想，而不是其他信仰的任何神只（上帝）。
上座部佛教認為我們自己的所作所為才能幫助我們，這非常合乎理性並有益於生命，因此，它不是我前面所說的社會大眾所沈溺的迷信信仰。我們的宗教有能力對抗並摧毀物質主義的影響，我們正處於去認識、體解、修持並證悟這種修行法，並且可以有效地指導別人，這是因為我們具有崇高的心力，可以瞭解心靈或意識的秘密，甚至超世俗的智慧。
我要強調的是我們不要做犀牛，（這是泰文的習慣用語，我這麼說是因為不曉得其他國家的說法。）犀牛無法享受笛子吹奏出的美妙曲子，而出世的真理時時刻刻都在演奏美妙的音樂，如果我們是犀牛就聽不到這些音樂。大約西元前五○○年，在哲學家輩出的希臘，哲學家赫拉克利特曾經對犀牛吹笛子，但犀牛卻不理睬。赫氏與佛陀同一時代出生，只比佛陀晚幾年，他所提出的 Panta Rhei 理論是：「世事流動，所謂的世間只不過是連續的流動，沒有任何真正存在的東西，只有變化，就好像燃燒的火焰是由連續的燃燒與熄滅所組成一般。」這種說法就是佛陀的「諸行無常」。但希臘人無法明白這種道理，並稱赫氏是「晦澀難懂的人」。這件事說明了一個事實──即當初希臘是犀牛居住的地方，是一物質主義哲學盛行的地方。儘管時至今日希臘仍為世人推崇為哲學家的國土，但那些犀牛仍無法瞭解有關超越世間的陳述。
我們必須為我們瞭解並珍惜佛陀超越世間的真理感到驕傲，我們拒絕做迷信信仰的犀牛，因為我們真的不喜歡物質主義的人天福報。
上座部佛教屬於心靈層次，所以我們的目的指向涅槃。涅槃解脫所有可能造成幻覺的力量，這些幻覺讓我們永無止盡，一次又一次地被創造、控制和毀滅。
泰國到處可見閃亮的黃色僧袍，這表示有很多人超越創造、控制和毀滅的力量，也表示光或智慧的存在，這光與智慧顯示永不再受苦的清淨。
這些的確就是上座部佛教殊勝、高貴的教義，我們必須永遠地保持這些高貴的品質，就像鹽保存鹹的味道一樣。
【本篇節錄自佛使比庫於一九五○年十二月六日，在緬甸仰光舉行的第六次結集會議的演講稿。文內標題為編者所加。】
注：比庫：巴厘語bhikkhu的音譯，指稱巴厘語傳承的佛世比庫僧眾及南傳上座部比庫僧眾；
比丘：梵語bhiksu的音譯，漢傳佛教譯為為“比丘”、“苾芻”等，指稱源自梵語系統的漢傳僧眾。
阿拉漢：巴厘語arahant的音譯，是對佛陀的尊稱，也可指一切的漏盡者(khinàsava,斷盡煩惱者)，
包括諸佛、獨覺佛及阿拉漢弟子。
漢傳佛教依梵語arhant音譯為“阿羅漢”，謂為小乘極果。其音、用法皆與上座部佛教有所不同。