仁波切說：因為大家今天都在法會，法會舉行非常長的時間，如果等一下上課想要上洗手間的人，可以站起來就出去。而且仁波切說，現在這個時間很好，因為你不用排隊，你也不用害羞，仁波切上課的時候是可以出去的。

在昨天有提到一個問題說：如何透過「慈悲」的觀修來克服對治我們各種的痛苦煩惱，或者一些負面的情緒。那麼會有人有一些問題說，之前的觀修提到「一切眾生的痛苦由我來領受」可是當他觀修完，一走出去，還是看到眾生那麼多的痛苦的時候，他會感覺到「那我的觀修是不是沒有作用呢？」這是一個好的問題，這是一個你真正實修會問到的問題。但事實上不用太擔心，為什麼呢？

的確，我們現在是沒有辦法直接的幫助到這個人，但是這個方法是間接的幫助他，為什麼呢？因為，當我們一直在修持，當我們的證悟越高，例如說：我們如果登地，到了第一地，那你就具備真正大的力量能夠幫助別人。也因此我們說，像現在沒有辦法直接幫助到他們，但是因為我們一種強大的信心和一種一直的努力，所以將來當隨著我們的證悟越來越高，比如說登地越來越高的時候，甚至到了佛果佛地的時候，那你就能一直的幫助到眾生。就好像我們發願，一種發願「願心」這是非常重要，就好像藥師佛，當時他就發願「要消除眾生的一切疾病」，也因此當他成佛的時候也真正具備這樣的力量，也好像是金剛薩埵發的願是「希望將來能清淨一切眾生的惡業」，也因此他就具備清淨一切眾生惡業的力量。

而事實上，我們說「業力」，業力是你沒有辦法說：看到一個人的業力，你把它這樣子拿走的。同樣的，我們自身的業力也無法給別人，別人的業力同樣的我們也沒有辦法把它取過來。那同時還有一些人做了這樣的觀修會感到害怕擔心，會覺得好像這樣子拿了別人的惡業之後，好像不好的邪惡的能量也這樣被我們吸過來了，然後自己現在還不夠強，修持還不夠堅固的時候，自己會承受不了的，因此會造成更多的障礙。事實上，仁波切說：不用擔心。為什麼呢？因為，這些惡業你是沒有辦法拿過來的。

因此，我們是不用擔心剛剛的這二個問題，第一個這個方法幫不了別人，為什麼？因為雖然可能沒有辦法馬上，立即幫得了他，但我們還是間接的，是真正能夠幫助他。這是指說：能夠間接的透過自己的證悟，慢慢增長之後，而真正能夠幫得了他。而且也透過我們有很強烈的慈悲心、菩提心，這種力量是真正能夠幫助得了別人的，可能現在來講是幫助一點點，但是隨著我們的證悟越來越高，未來也能夠幫助得更多，因此第一個不用擔心，間接的我們還是幫助得了別人。

第二個不用擔心的是說：透過這樣的觀修，一切惡業我們會受到一些不好的情況，我們會變得更糟，我們不需要這樣擔心，因為因果業力是沒有辦法透過你這樣的業力而拿過來的。甚至說這個方法，它反而是清淨我們業障的一個很好的方法。也因此我們可以說，這是透過這些煩惱痛苦來觀修慈悲心，來培養菩提心的一個非常好的方法，這個方法讓我們的煩惱、讓我們的問題甚至也具備了意義。仁波切說：這樣子的修持跟我們做大禮拜修持的意義，利益是一樣的。因此，其實大家等於每一天都是在做大禮拜，如果你懂得這個方法，每遇到一個問題，你都是一個有意義的修持。所以這樣的話，大家的功課很快就會做完了，所以大家問題越多的話，功課其實就做的越快，這樣不錯的。

現在請翻到第二十七頁：

法王提到有關於「金剛薩埵」座間的修持方法，所以 法王要我(明就仁波切)來教導的是金剛薩埵日常生活中，座間的修持方式。

＜內文＞二者：任何煩惱妄念，隨生即令覺知，堅決斷除於念住無執性中，觀想任何我所見、聞、憶者們，尤其重罪者，修持金剛薩埵於稽首而誦百字明咒。

大家應該懂了，所以這已經寫的很清楚了，所以我應該就不用再教了，開玩笑的！還是會教的。這裡說『任何煩惱妄念，隨生即令覺知』，接下來要談到每座法中間的修持的時候，我們昨天有提到這最主要會遇到的二個問題：一個是我們面對我們的煩惱還有各種問題所產生的痛苦；第二個是我們的煩惱妄念很多。念頭就像是瘋的猴子一樣，總是不斷的在吵在叫，如果說我們跟隨著我們的妄念走的話呢！各種問題就產生了。可以說，無始以來總是有那麼多的問題產生，為什麼呢？因為就是有這個瘋猴子在。因此現在如果你還繼續這樣跟著這個瘋猴子走的話呢！會有更多的問題。因此這裡有提到說要『堅決斷除於念』，也就是說「我們不要在繼續跟隨這個瘋猴子了」。

那我們要怎麼做，不跟隨這個瘋猴子呢？那你需要具備「正念」跟「正知」。如果你具備這二個，那麼你就不會跟隨這個瘋猴子了。要不然你總想，我不要這個妄念、我不喜歡這個妄念，這樣想也不會有用的。那麼呢！舉個例子：如果你現在想說我今天要到正覺大塔那裡，那裡很舒服很漂亮有花園有草地，今天我就決定要在那裡坐一天了，而且呢你也準備了很好的零食，一些漢堡、水果、各種的零食你都準備好了，準備在那裡好好的禪修、好好的祈請發願。但是當你一走到那裡的時候，你就看到一部印度的警車，而且那個車還會響的，而且印度警察還帶著長槍。那個警察跟你說什麼呢！他說：他接到一個命令，說你是一個不好的人，你是一個壞人。因此你今天要被關在這個地方，關一整天。那時候你會有什麼樣的想法呢？你可以想想：有四個印度的警察，很嚴肅的站在那裡看著你，那時候你還想坐著嗎？還是你想逃了呢？

「逃！」很好的答案，你們都通過了！你們不會想待在那裡，你們都想逃出去。你會想我什麼事都沒做，為什麼？要這麼限制我不能出去呢！事實上我想待一天的，但是因為這些警察，你甚至連五分鐘都不想待了，是不是，是不是會這樣子？「是！」很好。就像這個比喻：如果你總覺得那個念頭不好，你一定要讓你的腦袋放鬆，這樣反而會讓這個念頭變得更強烈，甚至好像變得更多。所以就好像你太用力的告訴自己說：我要放鬆、我要空性、我要開展更清晰的能力，這樣你反而是做不到的。因此我們要做的就是平常的樣子，平常心，我們本來的面目，本來的這樣子來做。就好像在 法王課程中有提到的，初學者這要怎麼來做，就是要先放鬆，這是最重要的，就是要－－放鬆。

這裡有一個故事，真實的故事。那是在四年前仁波切要到歐洲去弘法，仁波切就在德里搭飛機，那時在機場就坐著一個人，很嚴肅的側著頭看著仁波切。同樣，就像仁波切在法國，有一個人問他「你是佛教的僧侶嗎？」當時他還問「您禪修嗎？」我說「是的」他說怎麼樣呢？我說不錯啊！那個人他說「他也很喜歡禪修，但時間總是坐不長」他說「他只要坐十到十五分鐘，他就會開始頭痛，甚至再多坐五分鐘他就想吐了」仁波切就告訴他說「或許你可以試試看，就只是放鬆就好」他說「他試過放鬆，但是他越用力放鬆他就覺得越頭痛」仁波切覺得很奇怪，這個人怎麼這樣。

於是，仁波切說：「那你示範一下你怎麼禪修，我看一下」那個人說：「不錯的建議。」他就坐在仁波切旁邊，然後開始禪修。他很用力的握著他的手，而且面帶微微的笑，而且眼睛在顫動，耳朵都豎起來。仁波切說：他光看到這個人，都頭痛了。仁波切趕快說：您別做了！別禪修了！仁波切說「好，現在換你看我，我要開始禪修了，你看看我」。仁波切就坐著，好像平常的樣子，他驚訝的看著仁波切，仔細的看著仁波切，把仁波切從頭看到腳。這時候也廣播要登機了，因此他們也站起來了，之後他們就排隊登機，因為坐位不同之後都沒碰到面。後來到了法蘭克這個地方，又要排隊的時候，忽然又碰到對方，他就又看到仁波切就跟仁波切打招呼，那個人說「我大概知道什麼了」他看到仁波切的示範，那他也在飛機裡面試著做，然後他沒有頭暈。

因此，不要太緊張，也因此就好像這個故事，各位在做任何的觀想金剛薩埵、獻曼達或是上師瑜伽任何修法的時候，都是要放輕鬆的來做。就是說各位在對於觀想皈依境，在觀想金剛總持的方法，還有在觀想金剛薩埵時觀修的方法都已經知道了，就是如何依靠一個所緣來做觀修，這也是一個止的修持的方法。為什麼這個方法是屬於止的禪修呢？因為，以此透過了比如說：觀想頂上的金剛薩埵或者是前方的金剛總持，我們透過這個保持正念。因此這就是我們正念的一個所依，透過觀想這個佛像就能夠幫助我們不散亂。

所以，各位就知道：透過這個觀想自己頂上的金剛薩埵，或者是前方的金剛總持，透過這個觀想佛像所緣，而幫助我們培養我們的正知正念，這可以說就是一個止的修持方法。同樣現在這個地方有提到煩惱妄念的時候，也可以用同樣的方法。但是，怎麼做呢？你就是覺知你的妄念，覺知你的煩惱。所以這裡說『隨生即令覺知』。

首先，我們現在一起來用念頭，覺知我們的念頭。現在很多念頭的，瘋了猴子的心從無始以來到現在，我們都沒有覺知到這個瘋猴子的心，我們都只是跟隨著它，可能在上面或是在那裡，西方人可能認為在頭部，東方人可能認為在心部，沒有關係，對佛教徒來說沒有關係，那裡可以、在這裡也可以。那麼舉個例子，這個瘋猴子如果在我們頭上，那我們會有二種情況來處理這些的念頭：一個就是跟隨它，只要這個念頭一起什麼作用，我們馬上就跟隨它；另一種就是，我不喜歡這個念頭、我討厭這個瞋心、我不要這個瞋心…等。舉個例子來講，這個柱子不好，就真的，「喔！這個柱子不好」就跟隨著這個去想了。

其實，這二個都不好，一個是跟隨這個妄念，一個是討厭這個妄念。你越討厭這個妄念，反而讓你更緊張更繃緊，那怎麼辦呢？很簡單，你要跟你的煩惱與妄念做朋友。如果你跟著你的妄念走，它就變成老大；如果你討厭它，它就變成你的敵人。所以同樣的，敵人不好、壞的老大也是不好的，那應該怎麼做呢？就是跟我們的煩惱做朋友，這樣煩惱妄念反而幫助我們，幫助我們的禪修，這樣瞭解嗎？這是整個的概念，這種想法，那接下來要談到怎麼樣來修持呢？非常簡單，只要抓到一個重點，就是－－覺知它。很容易，什麼叫做『覺知它』，就是看著、看著你的妄念，就好像你專注覺知佛像一樣，就好像金剛總持。同樣，我們現在的每一個妄念，也變成是我們覺知的一個對象，平時的妄念是這樣很吵雜的昇起，你並沒有看著它，你總是在「要不就是討厭它、要不就跟隨它」。

所以，你現在什麼都不用做，你就是「看著它」這樣就好了。看著你的妄念，這個時候，這個念頭就變成是我們禪修的一個助緣了。因此，如果你有一百個妄念，那非常好！你有一百個幫助你禪修的助緣。因此你不必再害怕你的念頭，為什麼呢？因為我們說止的禪修，最主要的要點就是「覺性」或者是一種「正念」。平時我們有很多很多妄念，譬如是這個念珠，每一個珠子一個跟著一個，不斷的、不斷地在轉，一天二十四小時這樣。現在你有了正念、覺性，你的覺性就好像是這個大姆指，每一個念頭你都碰到了，所以你等於看著你的每一個念頭，就像這樣。

所以，你看到它的不同了，平常時是這樣，你看著大姆指的時候是這樣。所以有問題產生了，現在你有了大姆指，這個大姆指就是覺性跟正念，但你並沒有要阻斷停止你的妄念，而你是利用這些妄念來幫助你禪修，因此毒藥反而變成了解藥。就好像昨天，你用慈悲來處理你的問題煩惱，這讓你的問題煩惱變得有意義，所以毒藥變成解藥。所以同樣，今天我們也是運用這個「覺知」，來讓我們的煩惱妄念這個毒藥變成解藥。

因此，我們現在一起來練習，首先你要看著你的念頭，就好像你在看著金剛總持，或者你們已經有一些止的基礎的人，例如你透過呼吸數息的方式，或者是專注於一個物體的方式來做禪修，同樣就是這個方式，只不過我們將這個專注的對象換成是我們的念頭，但是這種「覺知」覺性是一樣的。因此現在就「覺知」你們的念頭，再多念頭都可以。現在我們就要來覺知我們的念頭，如果沒有念頭就沒有東西可以覺知，我們需要有一個念頭。(約一分鐘後…)

仁波切問大家：感覺如何？有看到你的念頭嗎？有人回答：很多念頭。

是，我們是會有很多念頭，這是正常的，但如果你不去覺知它，那就跟我們平常沒有什麼二樣，那這並不是禪修。如果只是這樣有很多念頭，其實平常就只是這樣子的，如果光是這樣就能成佛，但那是不行的。這裡呢！有念頭昇起是可以的，但重點是－－我們要看到它。

仁波切再問：還有呢？有任何的感受、經驗。有人答：「每看到一個念頭，一個念頭就消失了」「嗯！」這裡有一個問題要問仁波切：當你「覺知」，這個「覺知」是不是也是一種妄念？仁波切說：這個覺知、正念它是一個念頭，但它是一個好的念頭。那麼，這「止」跟「觀」的禪修是不同的，當我們在做「止」的時候，你並不需要刻意去看著這個觀者、這個覺知者是誰，不需要。因為這只是在做「止的禪修」，但是如果是在做「觀的禪修」的時候，就有不同的方法再來觀察「這個覺知者是誰」。因為如果這時候，你再去想說「要去觀察這個觀察者的」是誰的時候，那就會變成繞圈圈，就好像狗追著尾巴跑一樣。

繼續有人回答：很清楚、很清明。仁波切說：這是很好的。

又有一個人說：像是一個黑色的螢幕，念頭在上面顯示出來。

所以，現在當你看著念頭的時候，我們會有二種感受的。第一種是「你看不到你的念頭」。就好像剛剛有一位說：當你一看著你的念頭的時候，它就消失了，不見了，它就走了。這是很好的，這是其中一種最好的禪修。為什麼呢？因為當你的念頭散失了，走了之後，你會有那麼一個空檔，空間，可能是一二個剎那，那個就是我們稱為叫做「無所緣」的禪修。非常好的禪修，你並沒有執著什麼，你並沒有煩惱，也沒有念頭。但那個時間並不會很長，可能只有一二秒很快，然後另一個又昇起。再看著它，又消失，你又再找不到它。

每一個念頭煩惱變得非常非常細微，或者像是好像是躲在你的後面，好像躲在某一個地方，但你卻看不到它。就好像在台灣，我們有公車站，當我們在等公車的那個時候，你就在公車站等著公車「哦！車來了」當你一想要上車的時候，車就開走了，沒車了「阿…」。為什麼？當你想要阻斷你的妄念，反而讓你的妄念變的更強更有力量，但是當你願意面對你的這些煩惱的時候，反而會讓你的煩惱「不好意思」，它只好走了，就好像看到一個赤裸的人，他被你看見，他馬上就要逃走躲起來。但你跟著你的妄念，這也不好，所以看著它。

第二種情況感受是「你要看著你的妄念，你要能夠看到」。但它不會影響你，就好像剛剛有一位回答說「就好像看著一個螢幕一樣」。有很多的念頭顯現，但你也保持著覺性，就好像你看著電視，但你並不是在電視裡。所以有很多的顯相都顯現，都在發生，但是你是在旁邊，這樣「看著它」。這也很好，這也是其中最好的一種禪修，為什麼呢？因為你能夠將這個妄念，變成是幫助你禪修最好的一個助緣。

所以剛剛第一種感受的時候，你並沒有用這個感受妄念來幫助你的禪修，但是它也同時是另外一種「止的禪修」，它變成「無所緣」的「止的禪修」。第二種感受是，你利用你的妄念變成是止的禪修，當你能夠覺知到它的話。所以現在各位的「禪修」變得很容易了是不是。因此，當你能夠覺知看到你的妄念，這就是最好的禪修，但是就算你不能看著你的妄念，這也是一種很好的禪修，所以這二個都很簡單。如果你看著念頭，它就只會有二個可能性：一個就是你看到了它，另一個是你看不到它。這二者都是非常好的禪修方法，禪修變得很容易了。

那當如果能這樣做到之後呢？這種無執性、無執著，它就自然會產生。

也就是說：任何的煩惱妄念，當它隨時昇起的時候，你如果能夠覺知到它的話，那這個時候，它自然的果實，禪修的好處是什麼呢？就是無執、無所執的果實，它就會自然產生。

這有一個問題，就是：它的妄念或者是念頭總是很長、很長…很多的妄念。

仁波切說他有一個故事來解釋這個。在這個時候有二個方法來解釋這個部份：一個是妄念它本身，一個是妄念它的對境，有這二個。舉例來講就好像你在想著說：我要去一個餐館，去吃臭豆腐，那這個時候「臭豆腐」就變成妄念它的一個『境』，它的對境；而是誰產生了那個『境』呢！是你「想要去」的這個妄念產生。所以有這二個部份，這二個都可以是你禪修的方式。

那這個故事是要說有一個牛的禪修的故事，「牛的禪修」，什麼是牛的禪修呢？有一個牧牛的人，他一輩子都在照顧這些牛。當他六十歲的時候，因為他很長的一段時間，將近六十年的時間，每一天都在照顧這些牛，餵牠們早中晚三餐，而且把牠們從牛圈中放到草原上。當他到了六十歲的時候，他發現這工作實在是很無聊，每天都在做同樣的事，實在是太無聊了！他就想：他應該做一些有一番不同的作為，他就想我應該要出離輪迴，脫離這個輪迴當中。因此他就說：我現在要到山上去禪修去。他放棄了他的工作，到處去尋找老師，到了一座山上在一個山洞中，他找到一位印度的瑜伽士，一個金剛乘的修持者在山洞中修持著，張著很大的眼睛凝視著需空，有很高的髮髻、肚子有一點點微凸、而且還戴著大耳環。他看到這個瑜伽士，他太高興，他想：這個一定是一個很厲害的瑜伽士。因此，他就請求瑜伽士教導他禪修。瑜伽士說：我會教你的。

於是，他就教了他「無所緣」的禪修方式，就是「放鬆」－－無所緣的禪修，也就是止的禪修，或是專注在呼吸上、或是看著前方的石頭，這是很基礎的「止的禪修」。旁邊還有一個小的山洞，他就住到那裡打坐。但他無法禪修，太多妄念了！尤其這些牛都跑出來，全部的牛都出現了，他總是想著「牛別再來了」，牛還是來、不斷的來、每天更多的牛來、而且更清楚了，尤其那個牛角，因為他實在是太喜歡牛角了。於是他實在是太傷心、太難過、灰心了，這些牛太壞了！

他就跑到他老師的面前，他就哭了，他說：他實在是沒有辦法禪修。上師說：為什麼呢？他說：就是那些牛嘛！那些牛總跑到我的禪修來，我無法禪修了！有太多都是牛的妄念，我總是想到牛、看到的也是牛的畫面、總是這一些，而且還會走路，還會叫「哞－哞－哞」。因此，他還是一直在哭！上師說：沒關係，我會教你牛的禪修方法。他好驚訝！那是什麼方法，什麼是「牛的禪修」呢？

就是，當你有『牛』的念頭產生，你就專注在那個牛上。你可以看牠、你可以覺知牠，也就是當你想到那個牛，你就覺知到那個牛，那反而那個牛幫助你覺知不分心了。因此這個牛，不再是問題了，反而一百隻、一千隻牠幫助你禪修。「牛看著牛」從心上看著：有牛…你在給牠們草…然後…你要放牠們到草原上了…牛在走著…回來了…放到牛的房間裏…就像這樣。他聽了，好高興喔！這實在是一個好的方法，他就回到山洞裡開始「牛的禪修」。「現在是早餐…午餐…給臭豆腐吃…」幾個月之後，他的心平靜下來了，放鬆的、各種煩惱也少了，各種的「樂、明、無念」這種「止的覺受」也都昇起了。

那麼就像西方科學家說：為什麼我們有那麼多的煩惱負面產生，為什麼呢？甚至連二秒鐘這麼短的時間，我們都沒有辦法專注在一個物體上二秒鐘、一秒鐘的時間。也因此，我們沒有自由。但是對於一位禪修者而言，有經驗的禪修者而言，他是可以很長時間專注在一個上面，可能一分鐘、四分鐘或是五分鐘。那麼因此，他是非常的自由，他有這種做得了主的、他是高興的，無論是有念頭也好、無念頭也好都可以。這代表說：你可以控制你的心，你的心有作用產生了，而且你做得了主。因此，你可以透過各種的對境方法，達到這樣的目地的，尤其是你自己最多的那個煩惱或者是問題最多的，反而可以使你用得上。就好像那個牧牛的人的那個牛，因此他透過這種方式得到了－－「輕安」。

那這個牧牛的人，他實在是很高興了，他因為得到這樣子的輕安。他又跑到上師那裡說：上師啊！我心實在是感受到開放、放鬆、自由了，那還有沒有第二種進階的方式呢？這時候上師說：有的，有的，還有第二步呢！這個第二進階的牛的禪修方式就是要觀想：你自己就是一隻牛。

他又回到他的洞裡了，觀想他是一隻牛，不管是四隻腳或是四隻手，而且有角、而且很長很大的角，因為他實在太喜歡牛角了，所以對他來說這個觀想太容易了，而且還有很長的嘴，有的時候還會「哞…我是牛」他變的更開心了！所以透過這個方式讓他的心更能夠做主，而且還有這種輕安的感受時間更長了。他太高興了！他又跑去找他的老師。他實在太高興了！謝謝老師，然後問有沒有第三階段的呢？有沒有？老師說：還有第三階段的「牛的禪修」。第三個方法是：你只要專注在那個牛的『角』上，就好了。

於是，他又回到山洞觀想他是牛－－而且他的那個『角』。當六七個月過去，他這樣修修之後，有一天他正要走出山洞的時，他的頭上好像撞到了什麼一樣還有聲音－－『叩！』他一摸，他的頭上長出角了！「我有角了！」他很害怕，想說：我現在真可怕，像魔鬼一樣，又哭了！趕快跑找他的老師。他說：都是你叫我做牛的禪修，現在長出角了，怎麼辦啊？老師就大笑了！他說：那你現在有能力可以進入牛的禪修，第四階段了。老師告訴他：第四階段的禪修是什麼呢？就是：你不再是一隻牛，你也沒有角了。

所以，當他又回去做了幾個月禪修，有一天他走出們的時候，發覺，耶！他又沒有角了。所以他非常地高興、也非常地驚訝，他就問他老師，為什麼：當我觀想有角的時候我就真的有角，當我觀想沒有角的時候角就消失了，為什麼會這樣？老師說：那個牛角是由你的心所生的。因此，你覺得有角的時候它就在，當你覺得沒有角的時候角就消失了，為什麼？因為，牛角是空性的。不僅僅牛角是這樣的一個情況，我們說一切萬法、一切外像也都是這樣的情況產生，你的身體也是空性的、外在世界是空性的、六道是空性的。這時候，他就瞭解了『觀』這個空性。因此，他從止的禪修進入到了觀，之後變成了一位大成就者。所以你們也可以這樣做，雖然你們可能不是個牧牛的人，但你們可以用你們的手機來禪修，「喔！我是個手機、我有一隻天線，嗶－－」。之後你會成為一位「手機大成就者」，這一部份講完了。

接下來二十七頁這裡提到說：「尤其重罪者，修持金剛薩埵於稽首而誦百字明咒。」這一段是說「你可以為別人修金剛薩埵」修持。比如說有一個罪特別重的人，你可以觀想金剛薩埵在他的頭頂上，你念誦百字明咒祝福他，或者是我們的親人、朋友、或者是生病的人、或者是臨終的人，我們都可以觀想金剛薩埵在他們的頭頂上，或者甚至說是我們的敵人，我們也可以透過這個觀修方法，來消除我們的瞋心。

接下來講『獻曼達』。所以在這裡，其實 法王早上已經解釋了細節，獻曼達的觀想就是說：在前方就有蓮花、上面有寶座、寶座上有金剛總持，前方有本尊，右方是佛，後方正法，左方是僧伽，基本上跟皈依時候的觀想差不多，只不過皈依的那個寶座是非常大的。

中文第三十七頁，最主要要計數，就是供的次數要計數的就是這三十七頁。首先你左手拿些米、拿著曼達盤，右手也拿著米，也就是最開始要右繞二次順時鐘，之後再逆時鐘左繞一次，然後放掉右手上的米在曼達盤，不論你拿的是米或者是珍寶或是藥，然後你再多拿些米。

首先你放一堆在曼達盤的中間，然後再放一堆在前面，右邊，靠自己，再來左邊，然後是西北方就是在前方和左方的中間放一個，再來是東南方就是在右方與靠自己的中間這裡再放一個，就是這七個，所以有這樣七次，這個就是七個供堆，明白嗎？

首先開始是，右繞二次順時鐘，再逆時鐘左繞一次，然後開始計數時是右繞一次，再左繞一次，然後中間、前面、右邊、靠自己、左邊、左上、右下，明白嗎？

接著再做一次，就是供養的時候，清一次就好先右繞一次再左繞一次，然後中間、前面、右邊、自己、左邊，左邊的左上、以及右下，左上跟右下分別代表的是日跟月。再來一次是先清掉，以右繞的方式清掉，然後拿米左繞一圈，放中間、前面、右邊、後面、靠自己、左邊、左上、右下，明白嗎？

(即：中間一堆之後，依順時鐘的四個正方向12、3、6、9點鐘，接著左上10點半方向與右下4點半方向，為七供堆的位置)

所以這裡要觀想的是什麼呢？就是：中間是須彌山，然後四邊分別是四大洲，左上跟右下分別是太陽跟月亮。所以你可以觀想任何最珍貴的東西都供養在這裡了，好看的東西、香的東西、穿的、好的東西、好的房子、好的車子、BMW賓士、臭豆腐…都供養出去，可能佛陀不喜歡臭豆腐，你想供養什麼都可以，尤其當你是一個執著很重的一個人。就是這樣子來做，這樣反覆的做，然後是化光融入，就是前面都化光融入到金剛總持，然後金剛總持再融入到你自己。

在來第二是談到座間的時候，也就是第三十九頁：

「二者」的意思是說：我們可以盡力的來做各種的布施，比如說布施窮人，或者是任何的的供養…等我們都可以做，或者我們可以供養佛塔、佛像、或者是經書、點香禮拜…等，這些都是可以的。

接著《上師瑜伽》法王的叮囑：

接下來由於要進入「上師相應法」的修持，而「上師相應法」的修持最主要就是要得受「加持」、得受「聖化」的修持法門，而這種「聖化」跟「加持」它是隱藏的，它是不能行露的，如果太喧嘩的話是不行的，例如：大聲宣佈自己在修上師相應法，這是不行的，因此現在請照相、攝影及錄音都要收起來。

備註：有關《上師相應法》課程教授內容（包含私人筆記）嚴禁以影像檔、語音檔、文字檔、圖片檔公開刊載或播出於任何媒體上，包括電視、VCD、DVD、錄影帶、網站、報章雜誌等。

有關《上師相應法》之儀軌修持，行者必須獲得法王親自口傳及教授，才可修持。

《仁波切的話》

仁波切說：我們這一次能親近到 法王，得受到灌頂，而且得到 法王親自的教學，這實在是非常難得。因為 法王他就真的是佛，只是示現成為人的樣子。我們看不到釋迦牟尼，可能也沒辦法親見到金剛總持，為什麼？因為我們看不到「智慧身」的，因為我們的覆障、障礙。事實上，我們現在說阿彌陀佛也好、金剛總持也好、他們就在我們的前面，他們就在著「他們就在那邊」但我們看不到他，為什麼？因為我們的覆障、障礙。因此阿彌陀佛沒辦法給我們教學指導，也不能給我們灌頂，但是阿彌陀佛具備了大慈大悲，因此阿彌陀佛顯現為凡夫人形的化身，就好像是我們法王噶瑪巴，就好像是跟我們一樣有同樣身形的人，要出生、也會變老、要上洗手間、還要讀書，有時候還會生病跟我們是一模一樣的，因此我們可以仿照他、效法他。這個智慧的身形我們看不到，但是這個身形跟我們一樣，我們可以看的到，這個被稱為叫「化身」。事實上，法王噶瑪巴就是佛，就是像剛剛說的這個原因。

從勝義諦來講，法王噶瑪巴就是佛；但從世俗諦來說，法王噶瑪巴是佛的化身。因此事實上法王噶瑪巴，他甚至比阿彌陀佛、比佛還對我們更慈悲，為什麼呢？因為金剛總持沒有辦法直接給予我們灌頂或教學，但是噶瑪巴直接給予我們灌頂、教學，如果你想要成佛呢！你需要接受這些教導、你需要禪修，如果你沒有透過聽聞這些方式而實際禪修，佛陀是沒有辦法這樣把你帶到佛果山，就好像丟石頭一樣把你丟上去，這是不可能的。就算是你真的能見到金剛總持，他能做什麼呢？他也唯一能做就是為你開示佛法，他不能為你做更多的了。但同樣的這些教授，我們跟隨法王噶瑪巴，我們也同樣能得到，不是嗎？

仁波切在這裡，再一次的「謝謝大家！」來這裡參加課程，尤其知道大家每一位，千里迢迢到這裡聽課，一路上一定遇到很多的困難、很多的問題、比如說搭飛機，而且印度總是延誤、延遲，無論是飛機也好，火車也好，而且海關也會碰到很多問題，也會有一些爭吵。但是大家克服這麼多的困難，就是為了能到這裡來聽法、接受這些教學，仁波切實在是真的很高興，也謝謝主辦單位，非常謝謝所有這一次的法師們、居士們、妙融法師、翻譯們，還有我們的維那師…等，謝謝我們今天的翻譯，謝謝大家！

迴向

願消三障諸煩惱
願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除
世世常行菩薩道

好 晚安

Good night

大眾請起立

恭送仁波切 請合掌

宗門實修課程於德噶寺2006年12月26日晚間九時圓滿