初學禪修者在領受上師指導之後，回到家想好好練習禪修時，往往會發現：在上師處靜坐時的平靜不見了，代之而起的是不能自主的昏沉和散亂。這時，只要不放棄，繼續讓心放鬆、覺知一段時日，你便開始能分辨出散亂、無散亂的差別。
有時，你能做到身、心放鬆，因而對自己的努力感到滿意。有時，則因妄念、煩惱有增無減而心生懊喪：“之前不是坐得好好的嗎？怎麼近來愈坐愈差呢？”其實，這是很好的徵兆，你進入了第一階次的禪修經驗——瀑布經驗。這時的妄念就如同從山壁上沖刷而下的瀑流，力量很大。這就是為什麼你會覺得妄念、煩惱反而有增無減。其實，是禪修使你的心變得較為清明，覺照力增強所致。比如：剛注入河流的水往往十分混濁，因此你不知道河中有魚。當泥沙沉澱、河水變得較清澈時，你才發現河中竟然有那麼多魚。並不是魚增加了，而是水變清了。我們無始以來矇昧的心，今因禪修而變得清明，故能見諸妄念。
這是大多數人會經歷的經驗，當然也有些人是從一開始習坐，心就相當平和、穩定。
你若能持續禪修，漸漸地便會進入另一階次的經驗——河流。當水從山壁以「瀑布」的形態沖刷而下，成為奔竄於山麓的「溪流」之後；一旦進入谷地，它就成為較穩定的「河流」——雖然偶遇大石，仍會迴旋、動盪，但已具相當的穩定性。此時，心變得更為平和、開放、寬廣，也更加堅毅、調柔。雖然偶爾也會激起妄念、煩惱，甚至不想靜坐；但這時，禪修已然成為心的習性。
經由持續的禪修，你終能達到如無波大洋的境界。此時，你的心已離一切散亂，達到完全的平和、穩定。心是如此自主、調柔，因此從早到晚無論做什麼，心皆能自然安住其上。身、心也會生起所謂「調柔之心的喜悅」——身體感到極至的輕靈，心也不再有任何的痛苦、遍滿著喜樂。
這時，由於心已達到相當的靜定，心本具的功德便開始顯露出來——某種限度的開顯。比如：產生一些世俗（不究竟）的神通，像是一些異常的洞察力——能透悉他人的心念、能見過去生與未來世、能見肉眼所不及的遙遠事物或望穿數重山外的景物、神奇變化身形、示現神績…等。
在擁有這般神通的同時，你也面臨極大的危境——你可能因而自命不凡、心生驕慢。你也可能想利用神通來獲取名、利，而名利最易遭致毀傷。你若予以反擊，便悖離了正法，稍假時日，便會為魔所牽，因而投生地獄道。因此在藏傳佛教裏，我們謹守：未達究竟覺證前，不顯露神通的誓句（如同三昧耶戒）。
其實，就覺悟之道而言，神通不僅無足輕重，還可能成為障道因緣。它既不能助你轉化煩惱、我執、迷惑，也無助於了悟法性、出離輪迴。
一旦發現自己有了通力，除了可以向上師稟報之外，應將它完全隱藏起來，切莫當眾炫耀。例如：嘉瓦喇嘛，一位能自主選擇以人身轉世的菩薩，他當然具足神通。當他談到自己時，又是怎麼說的？“我只是個佛教比丘”、“我只是個凡夫，沒什麼了不起，也不會神通”。有一回他去臺灣，有一群人去拜見他。他們認為嘉瓦喇嘛必定具備遍知的通力，便請求他顯露一點神通。他說：“我沒有任何神通，我還長了牛皮癬，成天癢得不得了。我若真是個遍知者，怎會不將它處理掉？你們難道沒看到我坐在這兒，就像只猴子，動不動就搔搔臉？我有自己都治不好的病呢！”
一切眾生皆具佛性，能開顯無量功德。然而在我們尚未培具足以認出心性的智慧之前，佛性的功德依然隱而不顯。其間，我們或因修止而開顯了部份明覺功德，因而生起神通；但這並不意味我們已了悟心性，也未必即是佛弟子。只能說斯人已熟諳專注、覺知之道。比如：太極拳是藉由身體的運動來培養心的專注力，練到純熟之境時，也能獲得真正的力量。但這只表示他的心已入趨平靜，生起了一些功德；並不表示他已了悟心性或是個修持佛法的人。
以上是針對修止可能產生的經驗所提出之忠告。
禪修中的二種經驗：粗糙之境 & 平和之境
隨著禪修的進展，你可能會經歷各種形態的經驗。在藏傳佛教，我們並不以一般人認為的高、低來作為經驗的量尺，而是以粗糙、平和為區別。但別望文生義，以為粗糙之境便遜于平和之境。二者並非孰優、孰劣，只是類型不同而已。
所謂的平和之境可分為三種：喜樂、清明、無念。
禪修中，有時身、心都經驗到極度的喜樂，有時心則清明到甚至可以透視牆外的事物，有時心中如無雲晴空般地空無一念。此三種境界有時是以交替的方式生起，有時也可能在你沉醉其境時，頓然消失，代之而起的是強烈的忿怒情緒。
這時，你往往會眷戀先前的美妙經驗，渴望重返彼境。然而，相反地，你經歷到的往往是另外二種經驗——昏沉、掉舉，所謂的粗糙之境。
在掉舉經驗中，你會生起許多的意念，尤其是忿怒、驕慢之念，並感到心煩意亂。
在昏沉經驗中，你則處於完全麻木不覺的狀態。這時，你可能覺察不到有什麼念頭，因為了無清明可言，而且還不時睡著。
其實，掉舉、昏沉都是很好的禪修徵兆，可以說與喜樂、清明、無念等平和之境不相上下。傳統上甚至認為：若能在粗糙之境中持續修下去，所得的利益會比平和之境中的持續修持來得更大。只要你能不斷修持下去，最後終會入達平穩之境——無波大洋的境界，心中已了無起伏、動盪。