更新日期:2010/01/21 01:44:32
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日期:2010/01/21 01:41:45 喇嘛網 編輯部 報導
佛性《究竟一乘寶性論》十講·功德
創古仁波切
功 德
自利圓滿的法身和利他圓滿的報身與化身，是證悟功德生起的基礎。報身和化身都是有形的“色身”（梵文rupakaya）。就二諦而論，自利圓滿的法身是由勝義諦決定的勝義身，利他圓滿的色身則是由世俗諦所決定的世俗身。
一般而言，法身及色身都各賦有三十二項功德，共計六十四項功德。
自在的功德法身賦有多種自在的功德，這些功德並不是在達到證悟時才得到的，它是證悟本質原有的特質，但是，當證悟本質為二障遮止時，它們無法顯現；然而，當二障淨除時，這些功德會立即顯現。
圓熟的功德色身——報身及化身——賦有圓熟或全然成熟的功德。當果實尚未成熟時，它的味道並不是很好，形狀也不夠完美；但是，隨著時光的流轉，它不斷地成熟，直到它的顏色、形狀及味道終於臻至完美。同樣的，色身的功德是已臻至成熟的特質。
自在的功德是藉由直接了知真相（法性）——或如同先前解釋過的，圓滿離棄及圓滿證知的功德——而生起。圓熟的功德則是藉由實踐六波羅蜜多（六度）等善行的功德累積而生起。
自在的功德共有三十二項，包括十種圓滿智慧的力量（十力）、四種無畏（四無畏），及十八種不共的功德（十八不共法）。
圓滿智慧的十力
知道真實與虛構的分別、知道行為將如何成熟、知道眾生的根器、知道眾生的性情、知道眾生的意向、知道各道的導向、知道各種定境、知道過去、具天眼的卓見、知道染汙的滅絕。
前兩種力量往往被比喻為金剛，因為此二力剷除一切猶豫、懷疑、不定、無明及邪見。
十力中的第一力稱為“知道真相與虛構之分別的力量”（知處非處智力）。真相是合理、真實的，虛構的事物既不合理也不真實。一切錯誤都起自無法分辯什麼是真相、什麼是虛構；但是，達到完全證悟時，我們將徹底瞭解真與不真的差別。
第二力稱為“知道行為將如何成熟的力量”（知業異熟智力）。當一項行為發生時，證悟者直接知道此行為將於未來如何成熟，例如，他知道某一特定的惡行將會導致何種特定的苦，某一善行終將造成某種快樂。
第三力稱為“知道眾生根器的力量”（知諸根器智力、知根勝劣智力）。這指能明確瞭解眾生根器不同的圓滿智慧。眾生的能力有各種微妙的差異，有些人具有極大的信心，但是才智不高；有些人非常聰明，但是缺乏虔信及精進力；有些人至為精進，但信心及才智都不足。有些眾生具有上上的根器，擁有極大的信心、才智、慈悲心、精進力……等，因此，全然證悟的佛能依據此特性，給予他們廣博和深奧的法教，他們也能充分瞭解這些法教，並確實付諸實修；但是，有些眾生的根器比較差，他們的信心、精進力、才智及慈悲心都不足，所以如來沒有必要給予他們深廣的修持方法。
由於全然證悟者具有如實瞭解眾生根器的能力，故他傳予眾生的法教永遠都是最適合的；而眾生的根器各有不同，佛陀的教法也因而有所不同，並在不同的時期轉動法輪。了義與不了義的法教是傳授給根器不同眾生的法教，然而，這兩種法教都是非常深奧、有意義及有益的。
第四種力量是“知道眾生性情的力量”（知種種界智力）。在此，“性情”一詞亦指某一眾生的特殊心態。有些人喜歡非常廣博與深奧的法教，有些人則偏愛比較簡單的法教，因此，佛陀的法教由非常深奧到非常簡單，涵蓋極廣。
僅知眾生的根器和性情，仍不足以真正利益他們，證悟者必須瞭解他們的喜好及興趣，因此，第五種力量是“知道眾生意向的力量”（知種種信解智力、知種種勝解智力）。有些人認為實修必較重要，而不想花時間研讀經典或哲學典籍；有些人則認為研讀典籍及開展知識性瞭解至為重要，遠甚于實修；有些人則認為他們必須為自己達到某種成就，其他眾生並不是很重要。眾生有許多不同的意向，如果不瞭解他們的意向，佛可能會給予某人他不感興趣的法教，如此一來，他就無法受益了。所以，全然證悟的佛能辯明不同眾生的興趣，並依此給予他們最受用的法教。
第六種力量稱為“知道各道導向的力量”（知一切至處道智、知遍趣行智力）。
一般而言，法道可分為小乘、大乘及金剛乘等三種修持道。金剛乘修持道則有作（Kriya）、行（Charya）、瑜伽（Yoga）及無上（Anuttara）等四瑜伽密續的分別。無上密續又可分為父續、母續及無二續。全然證悟的佛知道一切修持方法、各種不同的修持法的導向及成果、應該如何傳授何種法……等；藉由佛法的傳授，佛為眾生指出解脫之道。
我們也應該瞭解不同法道的導向。如果我們只知道一條道路，例如，由這裏到加德滿都，可由這條道路抵達目的地；可是，如果糊裏糊塗地走到另外一條路，可就遇到麻煩了。粗淺地來說，佛陀可說像是計程車司機，他必須知道附近的每一條路。如果計程車司機只知道一條路，他就必須告訴他的乘客：“我只能載你到某某地方，如果你想到其他地方，我就愛莫能助了。”專業的司機必須知道所有的道路，因為有些乘客喜歡在狹窄的巷弄中穿梭，有些則寧可走平坦、寬敞的道路。
第七種力量稱為“知道各種定境的力量”（知諸禪定智力、知靜慮解脫等持等至染淨智力）。定境或禪定境界通常稱為“迪雅那”（梵文dhyana）及“三摩地”，每一種定境都有不同的層次及類別。例如，某些禪定境界可能參差著概念，但具有辯識作用；某些定境雖然不具概念，但亦不具辯識；某些定境則不具概念也不具辯識。由於全然證悟者全然瞭解各種層次及類別的定境，所以他能教示圓滿的解脫道。
第八種力量稱為“知道過去的力量”（知宿命智力、知宿住隨念智力）。知道眾生的根器、性情、意向及瞭解各種修持道的導向，仍不足以真正利益眾生，全然證悟的佛也必須知道過去與未來，他應該全然了知過去——眾生在過去每一世的事物及活動，何時出生于何地、造作了何種行為……等。
第九種力量和未來有關，稱為“具有天眼的卓見”（天眼無礙和生死智、知生死智力）。由於具有這種知識，佛可看見或預知某一眾生將于何時死于何地、將於何時轉世於何處，及轉世之後將享有何種快樂及遭受何種痛苦。
第十種力量稱為“知道染汙滅絕的力量”（知漏盡智力）。“染汙”指二障——煩惱障及二元知識障。全然證悟是全然的自由，因為一切染汙都已滅絕。在達到證悟之前，即使佛陀也為此二障所束縛；但是，達到證悟之後，他完全自二障解脫，因為他已如實證知無染汙的境界，知道成就佛果的各種方法。
四種無畏
在此，“無畏”的象徵是強壯勇猛、不須畏懼其他野獸的獅子，它的心非常篤定，永遠都不害怕老虎或大象會攻擊它，它具有絕對的自信與無畏。同樣的，全然證悟的佛不畏懼攻擊。
第一種無畏稱為“宣稱離棄圓滿無畏”（漏永盡無畏）。由於佛已經完全離棄一切必須離棄的，故他不畏懼作此聲明。假設某人宣稱自己已達到圓滿離棄的成就，即使沒有人表示懷疑，但如果這不是真的，作此宣稱時，他自己必然缺乏絕對的信心。但是，就佛的情形而言，沒有人能懷疑他說：“這不是真的！你仍然必須淨除這項或那項染汙。”他毫不畏懼這種懷疑或有關的抗議與挑戰。
第二種無畏為“宣稱證知圓滿無畏”（正等覺無畏）。同樣的，由於佛已圓滿證知一切，因此沒有人會抗議：“你尚未證知某法。雖然你已有許多證知，但你仍然有待修學某法。”圓滿證悟者已百分之百地證知一切必須證知的。
前兩種無畏指證悟者對自己的無畏，而後兩者無畏則是關於他人的。
第三種無畏稱為“示道無畏”（說出道無畏）。對應于何時及如何為眾生指示法道，證悟者從不具任何懷疑，他對自己引導眾生的能力沒有絲毫的懷疑。
第四種無畏稱為“揭顯道上障礙無畏”（說障法無畏）。佛從不猶豫：“此人的修持障礙是否真是如此？我給予他的法教是否真的能淨除此障礙？是否會反而增加他的困惑並成為一種障礙？……。”佛從不畏懼揭顯障礙，從不須懷疑自己指出修持障礙的能力。
十八種不共功德
在此，“不共”意指唯有全然證悟者具有的獨特功德，菩薩及獨覺者（亦稱緣覺者或辟支佛）皆尚未具有此等功德。這些功德如同虛空，虛空之空可與土、水、火、風任一元素相混共存，但是，其中任一元素皆不具有空的開放與廣闊。同樣的，全然證悟的功德是連十地菩薩都尚未具有的，因此是“不共”的。
這十八種不共功德可分為四類別：第一類和證悟者的身、語、意行為有關，第二類和證知圓滿智慧有關，第三類和事業有關，第四類和智慧有關。總而言之，十八種不共功德可分成行為、證知、事業及智慧四種。
像我們這樣的眾生時常犯下身體行為方面的錯誤，即使是阿羅漢也可能會有無心之過，例如踩到蛇；但是，佛的身行絕不會有任何錯誤或閃失，全然證悟的佛連一絲身行的錯誤都絕對不可能犯取（身無失）。此外，佛的身行絕對不會是無義的，且永遠都是有益的。我們凡夫會東張西望，這種行為並沒有真正的意義，也不會帶來任何利益；但是，當佛把頭轉向某個方向時，這個簡單的行為必定有特定的目的，且必會產生一定的利益。這是第一種不共功德。
第二，佛語全無任何無義及無益之談（語無失）。有時我們會說一此完全沒有意義及利益的話，事實上，我們的無心之談可能直接傷害他人，因為提及的事物也可能會引起他人的貪念、怒意或迷惑；但是，當佛開口說話，即使只是一個字，也必然有特定的理由，且必定會帶來極大的利益。
第三，佛心永遠都是無礙的（念無失）。有時我們會說：“啊，我忘了！”但是，全然證悟的佛絕對不可能說：“我忘了利益眾生！”他利益眾生的時機及方法圓滿無瑕。且與佛心永遠不分。
第四，佛心永遠都是全然平和的，永遠都安住於無分別的定境（無不定心）。我們凡夫的心不斷被念頭所渙散，一刻也無法安住。菩薩的經驗仍然有禪定中與禪定後兩個時期的分別；菩薩在禪定期間無法利益眾生，在禪定後則無法安住於定境。但是，全然證悟的佛已完全融合禪定與禪定後的境界，不論他在宣說佛法或走在街上，他的心都完全安住於法性，都是完全平和的，他的心無所不在、無時不在。
第五，佛已超越種種意想。此處所謂的“意想”，是指不同的考慮，例如，當某種情況發生時，通常我們的心識會不斷地轉動，忙著考慮各種可能的行動或對策。但是，佛已經超越這種現象，因為佛具有掌握任何情況的無上理解力，他的行動或對策永遠都恰到好處，他不須要考慮或斟酌應該怎麼辦（無種種想）。
第六，佛具有免於疏忽或不關切的自由（無不擇舍）。有時我們花很長的時間和朋友談論許多事物，雖然原本打算說一些有益的事，並引導對方步入佛法，但大部分時間都在談論不相干的瑣事；事後，我們心想：“我應該告訴他這個或那個，但是我忘記了，我沒想到要這麼做。”或者我們打算造訪某人，因為這對他多少都有益，但是卻因為某種理由而沒去成——我們也許只是在拖延，或變得漠不關心。然而，佛絕對不會受到疏忽或不關心的影響，他的行動從不會有所拖延，且永遠都如同海洋一般精確、可靠、——海水漲潮及退潮的時間永遠都是固定的、規則的，從不拖延。
以上這六種功德是佛的行為寫照。他的證知也具有六種功德，前三種和度化眾生的願心、精進及覺念有關，後三種和了知一切智慧有關；度化眾生的願心永遠厭足（欲無減）、度化眾生的方便行恒常不息（精進無滅）、度化眾生的覺性及意念永不退轉（念無減）；具一切智慧且三世智慧無礙（慧無減）、一切執著與煩惱之習性悉皆解脫無盡（解脫無減）、了知解脫之相（解脫知見無減）。
接下來，我們要討論佛的三種事業功德。第一種功德是，佛的身行永遠都基於智慧，且必定有相繼的智慧（一切身業隨智慧行）。例如，當我們凡夫從桌上拿起某樣東西時，我們不會細加考慮，只是把東西拿起來；由於我們有許多行動都是在心思不細密的情形下進行，這經常造成未來的問題。但是，佛永遠都不可能犯這種錯誤，他的一切行動都基於智慧，這表示在行動之前，他已經審察行動的理由及將產生的利益，因此，當他執行這項行動時，他知道結果是什麼；同樣的，他的行為必定有智慧相繼，因為他知道他做了什麼、目的及利益為何。
第二種事業功德是關於語。證悟者的語也是基於智慧、以智慧為繼（一切語業隨智慧行）。有時我們事後會後悔先前所說的話，我們會想：“我不應該說那些話，現在麻煩來了。”佛語則絕對不會有這種過失。
第三種事業功德是關於意。不論任何念頭在心中生起，佛都全然覺知，且在生起的當下就知道它的緣起（一切意業隨智慧行）。這和我們起落無章的念頭迥然不同。
接下來是構成智慧功德的三個層面。第一個層面是如實了知過去的智慧（智慧知見過去無閡無障），第二是如實了知現在的智慧（智慧知見現在無閡無障），第三是如實了知未來的智慧（智慧知見未來無閡無障）。
以上是三十二項自在的功德。這三十二項自在的功德如同空中的月亮，三十二項圓熟的功德則如同投映在水面的月影——存在空中的正是投映在水中的。報身或化身三十二種主要的優美完好外相（大士相），是三十二項自在功德的投射影像，是自在功德的自然形相。三十二大士相相當容易瞭解，我們可以直接參照譯文：
１、足下平滿相
２、千幅輪相
３、手指纖長相
４、手足柔軟相
５、手足縵綱相
６、足跟滿足相
７、足趺高好相
８、[左月右上山右下而]如鹿王相
９、手過膝相
１０、馬陰藏相
１１、身縱廣相
１２、毛孔生青色相
１３、身毛上靡相
１４、身金色相
１５、常光一丈相
１６、皮膚細滑相
１７、七處平滿相（七處：二足底、二手掌、二肩及頂門）
１８、兩腋滿相
１９、身如獅子相
２０、身端直相
２１、肩圓滿相
２２、四十齒相
２３、齒白齊密相
２４、四牙白淨相
２５、頰車如獅子相
２６、咽中津液得上味相
２７、廣長舌相
２８、梵音深遠相
２９、眼色如紺青相
３０、眼睫如牛王相
３１、眉間白毫相
３２、頂成肉髻相
問答
學員：我不瞭解“涅盤”的意思。
仁波切：佛學名詞“涅盤”（梵文nirvana）有三種涵義；根據小乘，涅盤是“阿羅漢的境界”；根據緣覺乘，涅盤是“緣覺的境界”；根據菩薩道或大乘，涅盤是“全然且真正開悟的境界”。
學員：仁波切是否能解釋大乘的五道、金剛乘的五道及大手印的四瑜伽之間的對應關係？它們是不一樣的嗎？
仁波切：五道本身，不論是大乘或金剛乘，都沒有太大的不同，都是逐漸進步的原則：但是，由於大手印只是安住于自然本性。因此實際上並沒有道或層次的類別，可是，這三個系統仍然互有關係。
“四瑜伽”中的每一瑜伽都有下、中、上三個漸進階段。四瑜伽中的第一瑜伽是“專一瑜伽”。專一瑜伽的下、中階段，相對於五道中的資糧道；其上等階段，相對于加行道。第二瑜伽“離戲瑜伽”，相對於見道。第三瑜伽“一味瑜伽”的三個階段及第四瑜伽“無修瑜伽”的前兩個階段，相對于修道。無修瑜伽的最高階段，相對於五道的無修道或無學道——全然證悟。
學員：能不能請仁波切就“無明是五毒之一”的角度來定義什麼是無明？
仁波切：無明本身並非五毒之中的任何一個，但它是五毒生起的基礎。無明的意思是“不知道”（不知、不覺）——不瞭解真正的本性；由於不知道緣故，五毒才可能生起。
學員：無明不是根本的三毒之一嗎？
仁波切：這種迷惑是因翻譯而起的，因為英文翻譯往往使用同一字——ignorance——表達兩個不同的藏文字。在藏文中，“瑪瑞（格）巴”（marigpa）指不瞭解真正本性的無明，“提木（格）（ timug）指愚癡或愚鈍、愚昧。
學員：“提木（格）”產生難道不需要心有某種昏鈍或黑暗的狀態嗎？
仁波切：五毒當中的“癡”是“提木（格）”。“提”的字義是“完全停頓”，“木（格）”的意思是“被遮蔽”、“昏鈍”、“不清”。由於這種昏鈍，我們無法瞭解事物的如實本性。這和“瑪瑞（格）巴”頗為類似，但意思比較接近“愚癡”。
學員：為什麼會有無明？
仁波切：因為證悟本質的本質與本性是空性及明性，它是化顯的自然能力，任何現象都可自其化現。當顯相升起時，我們經驗到它們的存在，但並不瞭解它們是自心本性的顯現——一切都是自心本性的顯現。由於這種迷惑，我們誤解自己的經驗，無明於是應運而生。
例如，電影院裏有一個空白的銀幕，放映室裏有一個非常強烈的燈泡，其光線透過影片投射而出；由於這兩種條件——放映機燈泡的明光及影片的影像——的聚合，各種影像投射在空白的銀幕上。環顧四周時，我們看到電影劇場裏只有一片空白的銀幕、一架放映機，而且知道我們只是在看一場電影；但是，當沉迷在電影的情節中時，我們完全忘記真正的周圍環境，誤以為在銀幕上晃動的影像是真人及真事——我們的根本無明就如同這種“以假為真”的混淆與迷惑。
學員：您能否解釋各種不同的煩惱？
仁波切：煩惱可分為兩種：明顯的及潛在的。“明顯的嗔恚”是我們實際經驗到的怒氣，“潛在的嗔恚”指變憤怒的潛在狀態。
“潛在”的藏文是“巴（格）恰（克）”（bagchak）。“巴（格）恰（克）的狀態如同被漿得很硬的哈達或藏式禮巾，它含有使其漿硬化的物質，但我們看不到這個物質到底是什麼。
現在，我並沒有生氣，此時此刻，我非常放鬆，沒有任何憤怒或激動的感覺；然而，如果有人對我說一些很難聽的話，我將會被激怒，變得很生氣，這就是“潛在的”嗔恚，是嗔恚生起的“潛能”。“明顯的”嗔恚則是“實際”升起或彰顯時的嗔恚。
學員：在菩薩的階段，煩惱的淨化是否有一定的順序？
仁波切：淨化是行於法道的一種過程。當我們達到初地菩薩的果位時，粗略的明顯煩惱將已完全淨除，因此，微細的潛在煩惱將比較容易淨除。雖然微細的潛在煩惱實際上相當濃密，但是，一旦我們契入菩薩地、開展甚深的三摩地之後，它們並不難淨除。
學員：先前您提到習性，並以殘留的麝香氣味為比喻；今天您談到本具或俱生的煩惱，則習性和俱生的煩惱是否一樣？
仁波切：不！這兩者相當不同，主要的差異在於明顯及潛在的習性。在藏文中，“潛在”和“習性”的意思是一樣的。“造作”和“本具”或俱生的染汙都屬於明顯的類別。造作的層面是我們在成長中學得的，例如，相信我們所信仰的宗教是對的，其他宗教是錯的，我們被約制相信某些特定的觀念是真實的。俱生的層面指幼兒的自然行為，是幼兒原本就具有的。兩者都屬於有顯的類別。
學員：因為它們是暫時的，所以造作的粗重障礙實際上並不是證悟本持本具的。仁波切能否說明它們到底是什麼？
仁波切：這種障礙屬於幻惑或迷亂。根據經典系統，證悟本質如同被泥土或破布覆蓋的珠寶。根據金剛乘系統，得受直指心性的法教時，我們能當下認知自己的本質，在那一刹那，障礙暫時不復存在；然而，當我們忘卻自己的本質，再度將注意力轉向外物時，我們的心再度變得渙散，障礙也隨即回復。
學員：障礙本身是否是證悟本質的一部分，但被錯誤地覺知？
仁波切：是的！你可以這麼說。但是，未正確地覺知證悟本質，是迷惑及障礙生起的原因。
學員：是否所有的眾生都具有障礙，或是取決於業力？
仁波切：所有的眾生都有這些障礙，並非取決於業力；障礙是俱生的，因為這是眾生與生俱來的，且會自動升起。在微細的障礙被離棄之前，業力就已被離棄了，因此，微細的障礙不可能取決於業力。以玉蜀黍為例：玉蜀黍被數層外葉包住，剝去層層的外葉之後，就可以看到裏面的玉蜀黍；但是，裏面的玉蜀黍一直都在那裏。
學員：在見道之前，障礙尚未被離棄、淨除，是嗎？在此之前，我們做的是什麼？如果粗重的障礙在見道之前並未淨除，那麼，初機者做的是什麼？
譯者：九地所淨除的是潛在的障礙。
仁波切：當我們提及“五道”時，前兩道指資糧道和加行道，這兩道並不包括於菩薩地。
初地起於第三道——見道；第二地起於第四道——修道，第二地至第十地都包括在修道中；第五道已經不是菩薩地，菩薩地已經圓滿了，故第五道稱為無修道，亦即行者已達到完全圓滿的證悟。菩薩地的十地全都包括於第三及第四道——見道及修道。
學員：我們以天空中的雲為例，說明障礙無本具的存在性嗎？
仁波切：障礙的確是暫時的，如同空中的雲，除非其他某種狀況發生，例如刮大風，否則雲不會消散。同樣的，障礙雖然是暫時的，除非我們運用某種對治法，否則障礙並不會自行消失。本具的障礙是再生於輪回的主要引發因素，但是，這並不足夠，僅有本俱的障礙並不表示我們會立即再度受生於輪回。再生是由於業力，業力決定我們如何受生、生於何處、何道、是貧或富、聰明惑愚昧……。然而，繼續輪回的主要基礎是微細的本具障礙。
學員：仁波切能否給我們一些微細障礙的例子？
仁波切：先前提到的例子是瓶子的麝香：拿出麝香並用肥皂清洗瓶子之後，仍然有一些麝香的氣味殘留在瓶中。同樣的，達到相當高的菩薩地之後，雖然粗重的煩惱障已被剷除，可是一些習性的微妙痕跡仍會再度重現。在我們目前的狀態，它們一點兒也不明顯，非常細微，只是潛伏著。
契入菩薩地之後，行者先由清淨粗重的障礙開始，使其逐漸淡薄、消失；行者先使用溫和的對治法，然後慢慢改用愈來愈強烈的方法，相對的，障礙升起的頻率將愈來愈低。搓揉、清洗一大塊布料是很容易的事，但清洗一小塊布則比較困難，需要更多的時間及較多的專注。同樣的，至為微細的障礙需要極為堅定有力的修持——極為強烈的對治法——才能淨除；最後的知識障須要對治力至為強大的“金剛三摩地”才能淨除，唯有此境界的三摩地才能淨除最後一絲至為微細的本具障礙。