日期:2018/01/21 16:02:17 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

彌勒尊者 佛性的特徵. 克服障蔽. 了知佛性

泰錫度仁波切　

佛性的特質與特徵 

　　彌勒尊者詳述了佛性的特徵，他說佛性是不變的，不管我們多麽的無明，我們的佛性依然如故；不管我們證量多高，我們的＊也絲毫未變。佛性有不變的良注，所謂證悟是指佛性的全然顯現，在我們眾生相的各方面，都令佛性顯現，就是證悟。所有佛的特質，諸如十種偉大的能力，種種描述及定義佛的性質的方式，都是佛性的特質。

　　當我們獲致證悟時，我們能瞭解這些特質的全部，佛的事業是超越二元的，在經典中佛陀曾說：「我不曾教過任何東西。］此話意味佛陀所傳下來的所有法教，全部都是一種自然流露的示現。它不僅只是一個人對著另外一個人說話，自然流露的示現正如太陽的光芒，它攜帶強有力的能量來協助眾生的進步。陽光做了許許多多的事，它溫暖了種子，所以種子可以生根。發芽。陽光使樹上的果實成熟，它帶來光明，它溫暖了海洋，水蒸氣上升，結成了雲。這一切都是渾然天成的，沒有任何造作或計畫，就像佛陀事業一般的自然流露。

　　因為怫陀的事業不是二元的，所以佛陀能夠幫助他人。佛陀已經超越了二元，他是無限的，所以，即使整個宇宙同時向他祈請皈依，請求給予加持，他也能同時公平的依每個眾生的所求，給予加持，眾生則依各人的能力領受到加持。

　　克服障蔽

　　當彌勒尊者在討論障礙及如何克服障礙時，他說了「暫時的障蔽」。換言之，沒有永久的障蔽，障蔽總是暫時性的。彌勒尊者提到障蔽的種類有無限多，但主要的有九類：貪。嗔、癡及由初地到十地菩薩的六種障礙。

　　阻止眾生認得佛性的第一個障礙是貪心。貪心是種強有力的障蔽，它會強化二元式的思考。所謂貪心，簡單的說，就是我們執著於輪?。彌勒尊者說，只要透過一些轉化的方法，就可以使我們達到一個基本的平衡，也就是先使我們的執著成為一種合理的執著，而非不合理的執著。然後，我們再慢慢克服這些合理的執著，並非只是遠離執著，而是全然清淨的不執著，於是便能由貪心中解脫。

　　克服貪心的另一個意義，依法本描述，即是對每個事物的相對真實有清楚而正確的瞭解。彌勒尊者說：一切存在的實相之一就是無常。這個世界，無論我們走到哪裡，我們都可以看到一些廢墟，廟宇、宮殿、房屋或其他建築物，他們都曾經是新的。每天使用的，乃致於使用了幾個世紀。人們曾辛苦的建造這些建築，他們也花了許多金錢，而現在，它們只不過是供人憑弔的歷史紀念，甚至連這些都不如。

　　在我們發展出正確的知見之後，也許我們仍需從事於輪?中的種種事物，譬如造屋。生活、建立人際關係等等，但不同的是我們不再毫無理性的、神經質的去執著於這些東西。我們瞭解這些東酋都是無常的，它們只有相對上的價值，而沒有究竟上的價值。因為它們的存在是種相對的依存，隨時都在改變。瞭解這一點，是重要的第一步，它將幫助我們避免輕易陷入負面的思維或行為之中。

　　如果我們沒有上述這種清楚的瞭解，那麽當我們看到某人又蓋了一幢比我們更大的房子時，我們就會產生妒嫉心，這種妒嫉心看似荒謬，但卻確實存在。某寺廟團體，或許想阻止其他寺廟的發展，因為：「我們的怫比你們的佛要好。」像這樣的事，層出不窮，都是因為一個「貪］，以及貪心與其他負面因素結合所致。

　　接下來，彌勒尊者談＊心與攻擊，他說＊心雖然不似貪心一樣恒久，但是＊心的力量卻很大。嗔心時來時去，而貪心是持久的，尤其是人道或稱欲界的眾生，嗔心常在我們的欲望受阻時升起。我們對某些東西執著，當某事、某人阻止我們得到時，我們便會生氣，有時我們更會做出一些攻擊性的行為，以獲取我們所想要的東西。克服＊心的主要方法之一，即是去體會其他人的痛苦及染汙，也就是對他人升起悲心。

　　無明是障蔽的根源之一，與貪心。嗔心及攻擊行為一樣。無明是觀察事物不深入的結果，見不到事物的真象，只看到表面。許多時候，我們連事物的表面部看不清楚。在部份金剛乘的法教裡，大成就者寫道，絕大多數的眾生，對彼此是全然的誤解。即使是個很好的修行者，很有學問且持戒嚴謹，仍然會受到外境的影響，產生貪心或＊心。或許這些貪心與＊心較不明顯，怛它們可能躲在潛意識當中，遇到適當刺激時，隨時準備爆發。在證到初地菩薩果位之前，無明都是存在的。

　　第四種障蔽是業力（karma），業力是貪、嗔、癡三者結合所致。「業力」一詞源自梵文，怛因其常被引用，而被收錄在英文字典裡。即便如此，還是很少有人真正瞭解「業力」的意義，它多半是被誤解的。有些人經商失敗或婚姻破裂，他們或許會問道：

　　「是不是因為我有惡業？」依照佛陀的開示，業力意指因與綠。當然，事業失敗或婚姻破裂必有因與綠或其他的困難，因此人們才假定「這就是業力］。若認為一切的不幸事件，全是業力必然的結果，那麽我們會感到無助，因為一切都是命定不可改變的。這種想法事實上是錯誤的，因為真相絕對不是那樣。惡業可以被改進而轉為善業，善業也可以被破壞而變成惡業。後面對於業力會有更詳細的探討，業力不具實存之相，業力只是描述我們生活中相對的因與緣的一個字眼罷了！

　　彌勒尊者描述第五種障蔽是「心靈無意識的二元狀態」（藏文：Palcha）。意指一種心靈沈睡的狀態，但在適當的環境與刺激下，此狀態便會顯現，若是負面的心靈，則如一沈睡的怪物；若為正面的心靈，則似睡著了的天使。這狀態與本能極相似，它是我們一世又一世帶來的無意識的習氣。

　　下一個障蔽我們去認識佛性的，是阻止我們成為初地菩薩的種種障礙。當我們第一次認識自己本具的怫性，及見到萬物的實相時，我們成為初地菩薩。所有菩薩道的修持法門，目標都是要克服種種障礙我們認識自心本性的障蔽。認識佛性的狀態，就是初地菩薩的了悟狀態。

　　彌勒尊者描述更進一層的障蔽，是登地菩薩才會遇到的，一層高過一層的障蔽。每向上一層，更細微的二元垢障就更增加，每一地的菩薩都必須靠修行來克服那一地的層次的障蔽。由這邊我們可以看到，愈高層次的智慧及聰明，反而成為更難的阻礙，它們一樣必須被淨化。以第七層的障蔽為例，是指菩薩對於佛性的了悟，連這一點都被視為障蔽，而必須被克服。

　　很明顯的，當我們在談論菩薩證悟的層次時，我們只能做理論上的探討，要真切的瞭解什麽是初地菩薩，只有你自己已經是初地菩薩，才可能瞭解。一尊怫與一個初地菩薩同時站在一個平凡人面前，要他分辨誰是誰，是相當困難的一件事。平凡人很容易混淆，因為以我們二元的眼光，是無法分辨佛與菩薩間的差異的。但是在佛的層次，初地菩薩與佛是很容易分辨的，只不過這種差別，在平凡的人的眼中，是太細微而難以分辨的。

　　平凡人的修行，有座上、座下之別。對於一個平凡人而言，初地菩薩的座下狀態，儼然已是了悟的狀態。但對於真正初地以上的菩薩而言，他們沒有座上、座下之別，他們巳超越了二者的差異。更精確的所謂座下，即是禪修之後的狀態，登地以上的菩薩，已能將禪修狀態穿透於日常行持當中，所以即使他們並非正在做禪修的練習，他們亦能保持在禪定的狀態。修行達到這個次第，就再也沒有什麽事情是他們所不能了知的了。菩薩的成就並不是知識性的，那是一種直觀的了悟。菩薩克服了座上與座下的差異，對他們而言，二者無異。當然，對於二地菩薩而言，初地菩薩仍是有限的，證悟次第較高的菩薩，可以看到比自己次第低的菩薩的缺失。這是很自然的，直到完全的證悟，才不再有需要改進的。

　　只有接近完全的證悟者，才能夠了知登地菩薩的層層阻障，然而，經典中還是做了描述。

　　了知佛性

　　彌勒尊者對於佛性開示的最後一部份，是講解了知怫性的益處與不知佛性的害處，各有五個要點。

　　首先談到無知的害處，第一個害處是自卑，由於對自己的潛能無所知，所以當我們犯錯有過失時，我們會認為那是永恆的過錯，甚至是我們本質的一部份，這種想法其實是個天大的錯誤。若我們有幸開展出一點點智慧與了悟，我們將會瞭解那不過是一種自我暫時的染汙，更真切的說，當我們有這樣的了知時，我們究竟的潛能已稍稍被喚醒。若我們對自己的佛性一無所知，那麽我們會很輕易地相信我們是沒用的，是沒價值的，我們不信任自己的任何優點，這是種錯誤的知見。

　　不知自己本具佛性的第二個害處是我執。當我們不知道什麽是佛性的時候，自我很容易會膨脹。當我們做一些善面的努力，獲得善面的特質與成就時，我們會自以為是無中生有的創造者，如此膨脹了自我。我們不瞭解自己所具的怫性，與其他眾生完全相同，善面特質的顯現，不過是佛性一點點的展現而已，在究竟上，我們並不比任何其他眾生優越。如果我們不能見到其他眾生輿我們具有相同的潛能，我們就會為自己一點小小的成就，產生了錯誤的驕做觀念。

　　彌勒尊者描述第三個與第四個害處是「肯定與否定］。狂熱盲信就是肯定與否定的例子，缺乏對佛性的瞭解，會使一個人心胸狹窄，目光受限，會使人執己見為唯一正確的見解，而否定其他見解的正確性。打個比方，當我們看待佛像及佛教儀式時，我們可能只是依樣畫葫蘆的去做，而不瞭解它的本質，及它背後的意義。我們受限於外在的形式，因而肯定外像而否定它的內在本質。如果我們不能分辨什麽是外像，什麽是本質，不能在內外之間做個連系，不知什麽是重點，什麽是表面的裝飾，那將是一大害處。如果這樣做沒引向狂熱盲信的地步，而對他人造成傷害，也會浪費自己許多的時間和精力，因為我們固執的錯過了重點。

　　我執是彌勒尊者所說的第五個害處。若一個人對於佛性無知，他會傾向於執著好運及好的特質，他不願與他人分享這些。這表示不論此生我們有多好的成就，我們都不會去利益他人。我們將會執著而停滯於我們所擁有的，最終我們將退步而非進步。

　　五種了知佛性的益處中的第一種是喜悅，不論我們多麽悲慘，不論當下我們有多苦，不管我們的處境為何，我們總是能感到喜悅，因為我們瞭解我們究竟的本質是完美的。因為我們知道自己將不斷進步，最後終究要證悟佛果，所以我們感到絕對的安全和快樂。在一些密續的法教裡，還強調能執此態度是非常重要的。有一句由藏文翻譯為英文的箴言「縱使我們必須受苦，我們也要苦得快樂。」苦得快樂意指瞭解了苦是表相。是無常的。我們的怫性從不曾受苦，所以「痛苦地快樂」是可能的。即使痛苦有時是不可避免的，但我們仍有餘力，在最痛苦的情境中可以保持愉快。

　　彌勒尊者所述了知佛性的第二個益處是尊敬，我們尊敬所有的眾生，及所有的人類，因為他們都具有佛性。我們對於環境和大自然也一樣的尊敬，因為它們也是怫性的化現，是透過我們依因緣而生的感官，所知覺到的外境。

　　聰明是第三個益處，當我們知道什麽是佛性的時候，我們就理解了什麽是相對的真理。瞭解何謂相對真理。如何運用相對真理，就是聰明。

　　瞭解佛性，就瞭解究竟真理。知道與瞭解究竟的真理，就是智慧。智慧將引導我們做加速我們的證悟的抉擇，所以，智慧是第四種益處。

　　了知佛性的第五個益處是慈心與悲心，我們知道每個眾生都會進步，因為在究竟上他們都是完美的，他們為求進步所做的努力一一如同我們幫助他們所做的努力——最終都會有成效的。眾生皆具有佛性，這對我們而言是個誘因，若非眾生具有進步的潛能，否則我們就無法自助。助人，因為一切的努力都將無效。我們有悲心，因為我們清楚知道眾生必須承受的苦是什麽，由於有佛性，我們才能以慈心、悲心去幫助他們。當我們念誦佛教徒的祈願文時：「願一切眾生皆離苦及苦因。」我們的祈願是真實的，因為我們瞭解每個眾生都具有佛性。

　　佛性是金剛乘佛教中最實際、最有用及最真實的基本原則，我們在祈禱文中祈願所有眾生皆得解脫，這是很大的野心，我們真的能使所有的眾生皆得解脫嗎？是的，我們能夠。我們真的能夠證悟嗎？當然可以。是什麽令我們認為這一切都是可能的？這就是佛性。這是我們前進的基石，我們與生俱來就是開悟的，我們只需喚醒沈睡中的佛！喚醒沉睡的佛 第四章 空性