阿底峽尊者傳-宏法利生廣大事業
法尊法師譯述
第二章 宏法利生廣大事業
第一段 住大菩提寺
宏法利生事業分任金剛座大菩提寺、住止迦摩羅屍羅寺、受大德菩提光請赴藏宏法利生之三：(初)尊者自金洲返贍部已，住大菩提寺專修。寺中有觀自在聖像，時有無嗣之老夫婦二人，修廣大供養。一夜老夫於夢中有菩薩告曰：莫供我，此處有勝然燈智苾芻可供養彼，福德極大。次早老夫至四根本部中問之，悉答無其人。後有說一切有部之長老告曰：昨來一客苾芻，現住客室，可問是否。答曰是。若爾願受我食為我供處，尊者受許，遂住金剛座寺。
爾時尊者，作如是念：今從諸師，學法已訖，亦見多本尊，後得多種成就，亦現見多數密咒壇輪(謂見本尊宮殿眷屬等圓滿之曼陀羅)。今當專住一心，速證正覺也。尊者起此念已，前住裡山寺之羅睺羅笈多金剛，以通力降臨，告尊者曰：僅見本尊壇輪，得其成就、三摩地等，全無所至。仍當專修慈悲及菩提心，大悲是悲心菩薩故，當依之為本尊，乃至未空以來，利益有情，修行正法云云。
尊者前依金洲大師獲得決定，今猶決定。尊者繞金剛座時，於繞道處，有諸泥像，一像起立，問餘像雲：欲速證等正覺，當學何法﹖彼像答曰：欲速證等正覺者，應學菩提心也。又問雲：菩提心當如何修﹖答：如是修遂說一依顯教修菩提心之善方便門。尊者住而聽之，悉能瞭解。尊者自雲：彼二像是真化身，為使心見決定，假作問答，非彼不知故問也。又于異日繞金剛座時，見金剛座南方空中有二童女，勝出人身，相同天女。其一問雲：願速證等正覺，當學何法﹖
一答曰：應學菩提心也。又問曰：如何修﹖遂說一依咒軌菩提心之善妙方便。尊者住聽亦悉解了，如器注器。彼二童女亦非不知故問，尊者自謂是度母與怒相母也。
尊者又繞降魔窣都彼時，亦依二婦人聞菩提心法(是空行母)，又見度母殿前有老幼二婦人，亦問答如前。又繞金剛座寺時，寺簷下之佛像，繞龍猛菩薩所建之金剛須彌時，象牙釋迦牟尼佛像等，皆囑令修菩提心法(如是等類尚繁)。尊者受諸佛菩薩瑜伽男女，師長慈誨，獲得無量教授教誡，作是念雲：為欲圓滿一切諸佛菩薩意念，隨順一切師長言教，成辦自他圓滿利樂，除菩提心，更無餘法，今唯當依大悲為本尊，修菩提心而無他也。
次住金剛座西阿彌陀殿，修慈心時，大悲觀自在現身慰曰：善士善哉善哉！作所應作，三世一切諸佛密藏，汝今了知。此之北方有我國土，天女度母，亦在彼處，作有情事，汝所化者亦多在彼，當往北方也。又往金剛座摩底寺，朝度母殿時，適逄殿主鎖門他去，尊者住於慈心待之，殿中一切悉見無餘，後殿主至啟戶觀之，與定中見者一無所異。尊者依慈定力，獲得諸三摩地，廣大神通，見無量諸佛菩薩饒益無邊有情。時摩羯陀一切道場，及無量出家在家，瑜伽男女，大善巧者，悉頂戴尊者如如意摩尼，立正破邪，俱著名於此時也。
第二段 住止迦摩羅屍羅寺
次住止迦摩羅屍羅寺者(有譯戒香寺，有謂彼是藥叉之名，建寺鎮壓，應名鎮藥叉寺。有謂比劄摩羅譯映蔽，屍羅譯戒，應名戒映蔽寺等等)。此寺初為護法王所建(建寺因緣恐繁且止)，常供四部大德，每部二十七人，共百八數。又有客苾芻位十二，以備遊謁聖跡者住止。另有學習聲明因明等院，共約二百僧侶，悉是三藏法師，五明俊彥。其最著名於當時者，五十有七也，彼皆恭敬頂戴者，則為阿底峽尊者耳。
尊者住金剛座寺，盛名遠覆五天，時止迦摩羅屍羅(前文之止迦摩屍羅是略去羅字，亦作比劄摩羅屍羅)主，護法王后號大護王者，殷勤至誠請為供處。時止迦摩屍羅殿之前壁，右畫龍猛菩薩，左畫尊者，意謂德等龍猛。殿之左右二壁，分畫通達五明之善巧者，及得成就者，尊者兩壁俱畫，意表雙具二德也。爾時印度寺規，以大善巧，掌寺鑰匙，尊者持十有八。宏法利生固不待言。(擯教主慈氏，即在此時，後臨赴藏時，鑰匙有百八)
第三段 赴藏宏法
第一節 略述藏王之系統
走藏宏法分三：謂略述藏王系統與佛法興衰及迎尊者因緣、尊者途中宏法事業、至藏後以至圓寂。(初)藏王之始，謂娘持贊(近尊音讀)薄(傳謂自印度來，藏人奉以為主也)次傳二十八代，至拉托托日甯贊王(傳謂藥師佛代身)略有正法之名。又五傳至松贊崗薄王(是觀音代身，能傳可考)迎中國文成公主及尼帕爾公主為妃，廣建正法，安立有情於十善業道。
次五傳(有謂四傳)至持松得贊王，延請靜命菩薩，蓮花生大師等大善巧者一百餘人，廣譯顯密經論，度眾出家，建立桑耶等諸大寺院，所有梵本盡存桑耶。後尊者至藏閱時，稱讚宏教之盛，實為印度所稀有。王傳位太子雷金允，彼有三子，謂藏瑪、達瑪、□(左“口”+右“惹”)跋僅也。□(左“口”+右“惹”)跋僅為王，敬重聖教，承事三寶，尤非前王之可比。時有逆臣害王，扶達瑪立，拆寺焚經，殺逐僧侶，佛正法為之一滅。王有二子，曰光護、母固。
光護有子曰勝輪實，彼有二子，曰勝吉祥積、安樂日依。時因朝中不和，日依赴哦日，哦日民眾迎立為主。王有三子，曰劄喜□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)、跋給□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)、得祖□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)，遂劃哦日為三處，補讓與劄喜□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)，漾溶與跋給□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)，芒盂與得祖□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)。劄喜□(左“王”+右上“六”+右下“兄”)有二子，曰智光(系出家諱)、松得。智光有二子，名天王、龍王。
松得有一子曰拉得。拉得有三子曰啊得、靜光、菩提光也。初為智光攝持王位，後見先王盛業，志在紹繼(欲宏法也)，遂傳位於侄拉得，自與二子，俱隨學能仁舍貴出家矣。前達瑪滅法時，有極明等三苾芻，住勝河山修行，聞滅法事，急將所有典籍，載於犛牛，逃避青海等處，度密意極顯出家近圓(近圓有漢僧二人助伴)，極顯遍學顯密三藏，漸傳法于藏地，正法枯芽自是重萌也。
第二節 初次迎請
又滅法時，有諸在家，慢謂住持密教，邪解密法，見諸不順自所許者，輒彼咒殺，諍辯沖起，延數百年。更有一類，謂唯修空性一門，即能成佛，施等福德資糧，徒自勞苦而已。如是邪知妄解，非僅一二，故智光見而生悲，不忍坐視墮落而不救。又見顯密大小，言辭違反，為一是一非，抑言乖義符，終含二意，難取一決，唯有重遊天竺，更明聖意始可也。遂召集哦日三地十歲以上之童子，定其字數，限以時間，考諸根器，得上智者七人，俱令其學經出家，各給使童二人，遣往迦濕密羅求學。
並屬雲：須將慶喜藏法，一切調伏，二種集攝而還，若能請得東印度護法者莫惜金財，若能請得迦濕密羅寶金剛者亦莫惜金，並須訪問有何大德，能饒益藏地之有情者。諸人依教學法，十九人為熱病殞命，唯餘寶賢譯師善慧譯師二人而已(寶賢生於周世宗五年，歲次戊午，長尊者二十二歲，壽九十八)。二人遍學顯密，斷諸疑懷已，議曰：今或請能饒益藏人，或問知而歸。遂賞諸貧人，請其代訪，未得堪請之人。次至止迦摩羅屍羅寺，問有能饒益藏人者否﹖
大人答曰：此有王種出家者，號勝然燈智，一切佛教徒之頂嚴，末法五百年之第二遍智，然汝等不能請，更無餘人能饒益藏地也。二人雖知尊者功德威重，然未敢言請，遂歸藏地，將印度諸時俊所許，啟白王知：佛因眾生，根性利鈍，福智厚薄，修與未修，種種別故，施設大小顯密種種次第，義實無違也。能饒益藏人者，印度遍覓未得，唯於止迦摩羅屍羅寺，有王種出家苾芻，為一切佛教徒之頂嚴，是大護王自金剛座寺請至者，若能請來實能饒藏地有情，寺中諸善巧者，皆為授記矣。
王聞言已，餘疑盡除，更聞尊者之德，深起信敬，必須迎請也。遂重請譯師，號精進師子者，授與真金一整錠重拾陸兩，更加散碎無數，眷屬百許，遣往印度迎請尊者。譯師奉教，至止迦摩羅屍羅，將金供上，白以迎請之意。尊者曰：我赴藏者，總有二因：一謂求金故行，然我于金無所用。二謂具有舍自愛他之菩提心而行，是我亦無，故我不行也。仍將金還主。譯師牽衣涕泣，再三祈禱，終不蒙聽許。爾時譯師眷屬，多為熱致死，散金亦將盡。尊者曰：汝藏人實可悲也。
次譯師回藏，白其不堪迎請尊者之任。王曰：譯師願不辭艱苦，棄捨身命，尊者未能請者亦無餘法，今於尊者以下之大德，可請之也。譯師承命，俱五六眷屬，重赴印度。
第三節 第二次迎請
時智光法王，為籌迎請之順緣故，至於邊境，被迦羅外道王所執，系閉牢獄。時拉尊跋菩提光(尊跋譯大德是芯芻尊稱，拉譯天，是王種之尊稱)聞之，急整兵往救，因外道之兵眾未遂。欲重徵兵，唯恐有情塗炭，惡趣難逃，更恐自有不測，請尊者之事廢，故另設方便，以金易人。遂面會外道王，彼曰汝若廢止迎請尊者之事，建我教法，非但不須金易，我猶當重賞，若不爾者，則須金與王自相等方放也。拉尊跋等遍集藏人資財，得金身量，尚久頭許未足，外道王仍不放舍。
時拉尊跋往見智光，白雲：今我更覓頭許來易。智光笑曰：汝心亦足矣(謂汝愛我之心，我已知矣，不須以金易也)。然我所想者，是非整理藏地法律不可也。我今年已衰老，自無始以來，未曾為法捨身，今為法死者，甚善。此罪惡王，一金莫給，所有金財，皆持往印度奉迎尊者。並將我言白尊者知，謂我專望尊者及佛聖教故，今施身命于惡王之手，願一切生中，慈悲攝受。
我心所望者，惟願尊者來藏宏法不違所請，更願慈悲，加持來生定遇尊者。汝今心放舍我專思聖教云云。拉尊跋回國欲更覓金，聞智光已去世，遂止其事，專謀迎請尊者之法。遂請地公塘(公塘有二，此是哦日公塘也)姓那錯、諱戒勝之持律苾芻，(生於宋真宗十四年歲次辛亥)恭敬供養已。謂曰：“今請于大律師者(不斥其號)，謂我祖代王臣，諸大菩薩，或得佛教少許，次立正規，次廣宏揚，但於今世，佛教低微，魔種熾盛，宣揚邪法，深生悲湣。
我叔侄二人(實為祖孫，藏人隔倫皆曰叔侄)遍求愛顧佛教之人，至少授以百金，遣迎尊者，祇因聖教事大故，雖未能請至，然心猶未死。大天(指智光)往跋盂邊境(尼帕爾)覓奉尊者所須之金故，被迦羅惡王所執……(廣述上緣)，乃至我雖欲覓金重往，聞叔已死，汝可具白尊者。又應白言：我藏地邊方無明所覆之有情，尚有如是心力，汝(指尊者)一切眾生所邊依處、大悲心者，又應何似耶﹖今有純金七百兩，供上尊者。
更當代我白言：我藏地如同餓鬼城市，雖一粒金，貴為大寶，今此是我等一切人財畢集也。今尊者仍不赴藏，則汝善士悲心如此，我亦只好任意而行也(謂更無他術整頓佛法)。”拉尊跋隨說隨哭，戒勝譯師，亦唯有對注，全無言答。更念彼貴為人王，尚如是珍重聖教，不惜身命，我安享苾芻，于心何已也。遂又不顧道途艱辛身命危險，應拉尊跋之教(是時譯師有雲二十七者，年應為丁醜。
但依余算應在丙子，因彼傳自許譯師依尊者十九年，尊者圓寂於甲午年故。亦有雲尊者圓寂於己未年者)。拉尊跋遣百人隨從，譯師雲甚多，遂僅與六人俱，(有雲其五人者)，攜金趣程。時拉尊跋送行，又囑雲：汝等為我作事故，今雖艱辛然須拚捨身命前去，回時我當酬報深恩也。又囑雲：萬望祈禱大悲尊者而行也。次行跋薄(尼帕爾)地界，遇一空行人，彼告曰：汝等似遠往他方求辦大事者，可誦言而行，事能成辦。敬禮三寶尊，願雪山國內，一切勝本源，正法得增廣(此文含種敦仁波卿之諱“法增”及號“勝本”在內)。
如是口誦而行，途中無諸災難也。問雲：汝為誰耶﹖對曰：漸次當知。次行至跋薄邊地，於民間借宿，住於竹廬，彼知有金，欲焚殺之。譯師主伴俱疲，複加熱度逼急，不覺睡去。次來一白衣人啟戶而入，喚雲：莫睡莫睡宜速起！莫逸今當起趣途，若睡當失寶及命，我是藏地總本尊(藏地是觀音化土也)。譯師等急起逃去，至天曉時，與跋薄小王赴印度者相遇，結伴並進。
漸至恒河，日已西沒，船少人多，王勢大先行。譯師念今日不得渡河，即將金埋于沙中，異處眠臥，見一船夫身著白衣，徐搖槳而至，譯師問雲：汝名為誰，欲何所往耶﹖對曰：是迎主伴眷屬來，大心有情至此時，聖若不現船及師，恐怖之時不迎送，具惑有情何能辦，七百無餘持上此，徐徐度至迦摩羅。譯師等遂取金登船，疑而問之為誰﹖對曰：具壽，初共時不違識(謂不造次相交)正共時不少愧(謂交人時，不作可愧之事)後共時不情短(謂非久交反仇也)，無能時饒益，必須時即至，久共者必不可必少(此三語，言救諸緩急)，漸次可知也。
少時度已，告雲：今已中夜，恐有毒蛇盜賊之災，可直往比劄摩羅(即前文之止迦摩羅寺之異譯)門下睡。說已他去。譯師至彼寺下，時精進師子在門房上問雲(此是化身，非實精進師子)：汝等為何處來者﹖曰：我是哦日來者。彼曰：若爾有一守門童子，可將汝等財物寄彼而安眠。遂將金財交付童子，彼取金置內，告曰：寄財如寄怨(寄以害事也)，寄子如寄心，然能為心依者即是勝伴，(謂無欺者也)，汝等可安心睡也。時譯師念雲：如是少年能出此語，定非常人，遂安然而睡。
次晨寺門初開，內出一童子，口作藏地牧場之語，問曰：汝等何處來者﹖途中無怖耶﹖對曰：我是哦日來者，路途平安，汝為誰耶﹖彼答曰：我亦是藏人。然我等藏人，言多心緩，要言不知秘，但諸大事須隱密而為，在藏人總室，問之可知。未說而去。譯師主伴，行至長衢，遇一老仙，發須色黃長垂，目赤肉乾，持一芭蕉枝，問曰：汝等何來﹖何往﹖欲作何事﹖對曰：我等自哦日來迎請阿底峽尊者，精進師子居室何在﹖彼急依枝回視，告曰：今早兒童所說者為實，藏人無喉結(喉上筋結也)，下至於巷中遊人前亦洩露實情，汝尚望成辦其事耶﹖
幸對我言無過，今後除阿底峽前，切莫出口，精進師子前少說亦可，我示住處。時老仙緩行，譯師等疾行而不及，深生稀有。彼先至室門坐待，複告曰：成辦大事，緩即是速，欲情莫急，山可徐登，是此房。譯師入內，見精進師子，閱梵文經典而住，頂禮已，供金少多。彼問曰：汝自何來耶﹖遂將上緣詳告，彼曰：今後莫言迎請尊者，只說是求學。此處有上座囉那啊迦囉，具大勢力，亦是阿底峽尊者之主，須依彼聽經，攝護彼心，切不得使彼覺知。
今可供金半兩，言是來求學，不請善巧者，但願依止座下，學成與善巧者相等，願慈悲攝受也。事亦莫急，心莫不安，當求學休息，我等可漸設方便，待尊者至此處而申請也。
次譯師為察精進師子之意故，假做是言：倘若不能請尊者，可請彼下位之大德耶﹖彼曰：莫出此言，若其如是，則我前數年中，縱請二十餘位，已請訖。然我藏地有情之性行，汝寧不知乎﹖除阿底峽尊者外，更無餘人能調伏者。尊者具有不共增上意樂，今仍勵力，唯請尊者方可也。又問曰：若爾更有如何之大德﹖對曰：大善巧者密如星宿，所謂明瞭杜梋，那熱跋，種比跋，然燈賢，阿嚩都帝，菩提賢，響底跋，寶賢，清淨頂珠，山賢，月珠，普賢，天慧，
智覺，語在自稱，那薄跋，勝敵，海無邊，須彌積，伽伽河流，星王，遊戲金剛，地蓋足，智密，蓮化戒，法親，龍自在王，雲勢，不思讓慧，除熱惱，戒自在等五十二位，各具稀有不可思議之勝德。然除阿底峽尊者外，無能饒益我等者也。曰：若爾頗示我尊者阿底峽。對曰：我藏人如此無勢，猶引他人疑論，汝自明朝，可往僧園觀看。于一千八百餘僧中，威德晃耀，勝出一切，任何方觀，殊勝難比，任居何位，端嚴無倫者，即是阿底峽尊者，汝可晝夜祈禱也。
次二人往參上座囉那阿迦囉，頂禮畢，供金五錢，如精進師子所教而啟白，請為依止。上座慰曰：所言甚善，具壽，我不放尊者去藏者，並非有吝於人也，然此處若無阿底峽者，諸餘善巧未能調伏有情。印度是佛教本源，此若空虛，則一切有情之安樂俱壞，以是因緣，故印度一切道場之鑰匙，皆在阿底峽手中掌持。倘若非爾者，我亦悲湣藏地有情，特為阿底峽一人之故，致令藏王人財皆空，實覺顏赤也。汝若思念佛教，可發大精進、遍學一切，我亦盡力導之。
汝藏人能代我印度人如是想者，甚稀有也云云。次晨，上座引譯師至僧園食處，安置于學者位中。譯師想尊者為一切大德所恭敬，定居座首也無疑。時見座首，明瞭杜梋，年邁德高，見者生信，問左右人曰：此是阿底峽否﹖對曰：具壽何言，此是明瞭杜梋，月稱論師之高足，善巧成就，知否是阿底峽之師長也。如是見響底跋，那□(左“口”+右“熱”)跋等年邁耆德，一一指而問雲：此是阿底峽否﹖何言，此是響底跋大善巧得成就，亦是阿底峽之師長。
此是那熱跋，現代無人倫比，亦是阿底峽之師長也。如是遍問，未見尊者何在，懷悶而坐。爾時有比劄摩羅王(是寺之主，故以寺名代之)踞寶座上，諸餘大德過其前時，曾不暫起。次僧眾畢集，尊者方至，相好莊嚴，觀之無厭，印度人觀，如印度人，藏人觀之，猶如藏人，乃至諸天觀之，宛如天人，威德尊重，顏帶笑容，多數小鑰，系掛腰間，少年苾芻，擎香前導。遙見其來，王急站起，因王起故，一切僧眾悉皆起，尊者至大眾間，空位而住。時譯師念雲：一切眾人如是恭敬起立，然座不見高，此或是此王種，或是餘大德，或是阿底峽。
遂又問雲：此是阿底峽耶﹖對曰何言，此是笑勇金剛，行住無定處之大善巧者也。若爾：此人功德何似耶﹖對曰：此功德量，非我能測。次譯師於殿門前，誦讀心經，至無色無受等之無字，梵文原為“阿”字，譯者讀聲為“訶”，諸餘大德過其前時，曾不一言，次尊者至時，含笑教曰：具壽，汝是俗音，應讀色“阿”受“阿”也。譯師答雲：此是一具足大悲心者，德高無慢，引發信心，隨余方人，亦以餘言教誨，倘談尊者而不隨，定請此人也。
次早，譯師讀色阿等，聲仍不便，尊者笑曰：具壽澀滯，觀自在之言(指藏語)亦無所惡，直讀無色無受等可也。譯師聞教，信猶倍前，隨其後，見尊者惠施貧乏。問諸貧人曰：此是阿底峽否﹖彼曰：何言，不遣阿底峽赴藏，我等孤獨不斷腹兮(下至乞丐，皆密尊者而不告，可見印度不舍之心)此非阿底峽，彼在餘處住也。又一日尊者施食時，少一貧童之分，彼貧童隨尊者後呼雲：阿底峽、跋羅訶、跋達聞。 譯師聞之，知是尊者，不覺悲從心起，痛哭而隨逐。
次尊者住而慰曰：藹摩(譯為稀有，是贊詞，亦作悲歎詞用)具壽，汝真實心也(謂汝傷心為實也)。莫哭！我實獲過於汝藏地王民，但我年已衰老，複掌持如是多數鑰匙，汝等今尚未舍，可祈禱三寶也。次一日請尊者至精進師子之房，七百兩金，供壇輪上，將藏王為請尊者，耗費之人財，法王叔侄之痛苦，藏地現時之邪法，智光等請尊者之言詞，一切奉白。又白雲：今此具壽亦為請尊者而遣來，我二人經如是苦難，然所求終歸無果，我藏地有情豈不可湣耶﹖
此公塘跋當此少年，唯在聞思之時，未至辦事之期，豈不猶可哀湣耶﹖今尊者惟願慈悲而行也云云。尊者曰：汝等之言實爾，今藏王人財俱盡，實為可恥，我亦非悲心小也！然聖教事大，我今管八百寺之鎖鑰，並有許多法事未圓，年複衰老，恐難成辦。然我當使藏王叔侄之苦難，汝等之辛苦絕不虛費，今汝暫收其金，莫言我欲赴藏，可善學翻譯之事也。是晚尊者，供養度母，祈問三事：謂赴藏與佛教有無利益、能滿否藏王菩薩之願心、身命有無留難也。白已眠臥，夢中告雲：某外道城中有一內教神堂，彼處住一瑜伽母，明日可往彼問之。
次日尊者持貝子一握，至其處設一壇供，忽來一瑜伽母，發長垂地。供貝子已，言以藏來迎請之事。告雲：赴藏有大利益，藏王心願亦滿，特依一近事，利益猶大，但壽滅少也。問減幾許﹖曰：不赴藏者壽九十二，赴藏者壽七十二也。尊者念雲：但能利益藏人，壽短也短之(不顧壽數，此乃舍自愛他之菩提心)，次尊者謂譯師雲：可往金剛座處。至已見一童子，手持弓箭，白尊者曰：今請依怙赴藏，此藏諸具壽，悉可悲也。
說已頂禮而去。時譯師問為誰﹖住何處﹖尊者曰：明日金剛座北方，有一瑜伽母，舞躍而來，可問彼也。次晨，坐而待之，見一瑜伽母，著鹿皮裙，發披肩背，手執小鼓，舞躍而至，譯師問昨日之事，答曰：汝藏人反問我印度人耶﹖說已他去。
次隨尊者，往阿蘭陀寺。尊者坐大菩提前，右有前見之童子，左有一紺色童女，彼二人將肘置尊者膝上，互相笑視。譯師念雲：此男女被世法所惱互相顧視，尊者何故住其間耶﹖時童女曰：“勝前勝子號賢護，住勝地已現勝行，究竟勝行眾生依，勝者父子我頂禮。”童子曰：“若於何處護勝事，童女汝亦來我家，增子受用及富樂，歡喜共住除災難。”“呵呵今尊者當赴藏矣！”說已他去。
譯師念雲：此二亦是化現。遂問尊者：前於途中所遇，乃至今日所見者為誰，惟願速疾赴藏﹖尊者曰：比劄摩宮南門，有一織布童女，可往問之。譯師依教往問，童女略笑曰：汝藏中近事，有善名稱者為誰耶﹖答曰：有號法增者。問雲：何姓﹖曰種。童女作曲唱雲：初於北方示降誕，豈非阿底峽弟子，汝知姓名及生處，莫為欺誑反問我，是彼常時現化身云云。
譯師聞已大悟，初所遇之空行、次竹室之救者、渡河船師、守門童子、門上精進師子、門內之藏童、長衢之老仙、乞食之貧兒、持弓之童子、昨日之子女，皆是種敦一人所化。初僅遙聞，未起信心，彼實觀音示現，倘若早知，往彼祈禱，何致經此大苦耶！今知得信，惟願一切時中慈悲觀照也。譯師知請尊者有種敦仁波卿，翻譯有精進師子，自實不須勞苦心為之一安也。
又一時尊者師長號都訶囉者，授尊者觀地之幻鏡一面曰：汝今將赴藏地，有一勝地，北有依山，南有平原，林木茂盛，汝之徒眾，建多寺院，集諸僧侶，宏揚正法，彼時須此也。又于一時，修曼陀羅內供，有一瑜伽母，詳為記莂，赴藏宏法盛業。尊者後漸次請問法鎧、種比跋、阿嚩都帝、谷蘇爐、明杜梋，及諸本尊，一一皆蒙授記勸勉。尊者只因佛教事大，又恐為上座囉那阿迦囉等所知，國王等為作留難，遂遊禮聖跡行住無定也。
阿底峽尊者傳(卷三)
第四節 赴藏途中宏揚聖教
第一目 起行之前
途中宏法事蹟者。謂次於一時，尊者至金剛座處，二位譯師，頂禮足下，面為淚洗，重將前緣，一一廣陳。尊者應許，遂將一切寺院職任，方便交卸，所有法事悉皆圓滿，決定赴藏，作遊禮聖跡而行。但若多備行裝，又恐上座覺察，若不設備，則三十一馱經像等物，無由遷運，譯師亦甚焦愁。忽于一晚，有父子二人，逐犛牛三十一頭至寺，尊者經像，盡載無遺，中夜過已，逐牛而去(亦是種敦化現)。次日尊者往上座前辭去，曰：我引此藏地諸寺具壽，朝諸勝處，略行供養，于未回時，願安樂住。上座曰：如是甚善，我亦欲往朝禮，可追隨數日也。
遂同至金剛座。行供養已，尊者告諸眷屬曰：印度邊國支那帝黎，有一大臣欲建僧寺，請我加地基，我前年無暇未去，今當赴彼，汝等可回也。餘眾多返，上座等六十餘人，仍隨其後。如是漸次禮諸聖跡，後為彼臣定地基已，尊者謂上座曰：長老，我今往朝密多羅寺，路途遙遠，汝不辭勞苦耶﹖上座知尊者是赴藏，遂告那錯戒勝譯師曰：具壽，汝謂我是來學，我今知已，汝是藏王遣來盜我大德之人也。
前次來請，是我未放，今放不放，我亦自在。然今尊者意樂清淨欲行，若不放者，則成利他之障難。具壽亦必不喜，汝是我弟子故，不喜則違三昧耶。又汝藏王實可悲湣，令其人財俱盡而無結果，我亦羞恥，今借與汝三年，次須送回，不爾者則我二人無三昧耶也。譯師念雲：印度西藏相隔懸遠，往返途程，三年可盡，即就專住藏而言，三年亦難令藏人生諸功德。
三年後若仍送還者，則請去亦無大益，若不還者，則違三昧耶，今當如何﹖自于無人處涕泣而住。時見一童子，乘馬持杖，遙來至前，問曰：汝形已出家何事如是痛苦耶﹖告其所以，童子曰：“世間少學利，信受猶為稀”，我今教汝一事能依行耶﹖譯師念雲：昔於此類未曾頂禮，今須頂禮而問。遂為頂禮。彼曰：“戒衣任何惡(謂任何惡劣，但著如來法衣)，不應禮俗身”，且莫頂禮。今所教者，謂今汝不壞三昧耶，而能使阿底峽乃至壽存，皆可住藏。
汝明日臨行時，可頂禮長老足已，請其慈悲攝念，並請以足摩頂，白雲：乃至未見願安樂住。時長老定作是言：如昨日所言，三年後須送還，三年之中，速學功德，願汝師徒，皆無病難，安抵比劄摩羅，汝亦可續前所學也。長老教訖，可如是白：謹依師教，但有三事啟請，二請師前，一是我辦也。謂我當請問聖觀自在及佛教主，師長如是教，藏地又如是，為當送還印度，抑留住耶﹖爾時勝者父子(指佛與觀者)若雲送還者，我即送回印度，若雲留住藏者，則請其住藏；倘若勝者父子不授記者，我亦當送還印度。此事願垂聽許。爾時即入具壽之手也。
譯師受授，歡喜無量。次早如教啟白，長老曰：具壽實如是，須請禱于佛菩薩也。佛菩薩必無顛倒，佛菩薩雲送還者，即當送還，雲住即可住，若不記莂亦當送還。具壽，若無阿底峽者，印度悉皆黑暗，以是故，僧眾多，寺院空虛，故願汝師徒無諸損惱，利益有情也云云。時尊者教譯師，將金分四份，一供諸師長，一供金剛座，一以長老為首供止迦摩之僧侶，一份交付國王，供一切僧眾。悉交長老帶回，發願而分離也。(自印度動身之年，有謂戊寅壽五十七者，有謂庚辰者，有謂壬午者之三說。今取其中者，以傳說譯師住印度三整年計前往後近共住五年故)
第二目 途中降魔
次尊者主伴二十五人，精進師子主伴三人，戒勝譯師主伴七人，共三十五人，朝密多羅寺已，漸至邊界。時外道聞知，恐尊者至藏興隆佛法，欲作留難。有十八無慚裸形外道，以通力趕至，尊者知其噁心，以度母生起次第縛劫賊法而縛之，悉同泥塑無諸覺感。次至跋薄界內，尊者歎曰：魔羅外道，以諸噁心，徒自衰損！以解咒於沙礫，交付商人告曰：途中有十八外道，無所覺感，可以此沙撒其身上，爾時起立，汝等勿懼，是我見其噁心而縛之也。次商人依教撒之，外道突起，問商人曰：我等如何耶﹖商人告曰：汝等欲為阿底峽尊者作留難，尊者暫為羈縛耳，今以悲心放釋也。
外道聞之遂返。次於跋薄邊界行時，有一散王見尊者之旃檀小床，乞之，尊者曰：此是持藏送人者。未與。次日王遣盜人於途劫之。尊者以咒咒地，超出其前，並縛其盜客，後複釋之。次至帕跋響(左“王”+右上“六”+右下“兄”)，拉尊跋菩提光遣迎者六人亦至。于多羅樹蔭，設廣大座，尊者居上，右以精進師子為首，坐諸藏人，左以精進月為首坐印度諸師，於二列中間向尊者座設西印度王位(另有緣起茲不繁錄)。哦日迎者，以價值五兩純金之磁杯，滿注酥茶供奉，又奉白色寶馬，眾寶嚴飾，六人又各供白綢一匹，尊者甚喜。次跋薄王迎尊者至宮，廣申供養。
至第三日夜供三寶時，精進師子，白尊者及眾人曰：今有隖波索迦，我回自性界也。是夜現重病，明日圓寂。時眾人驚怖，尊者亦示現憂惱，謂我今赴藏亦無益，無舌故，藏人無令精進師子不死之福也。次往跋薄平原遊觀，尊者將所騎大象(名曰見願)授與跋薄王無邊稱，告曰：大王！我此大象，若騎至藏，藏必不能活，今授與汝。我欲於此建一毗訶囉寺，寺所需之土木等物，可用其駝負，亦可載運如來等物，莫用載諸餘物，及乘騎鬥戰等。大王汝僅養此象王，諸餘怨敵，自然消散。但此寺所需一切乃至未峻工以前，並印度及藏僧住止所需，皆願王惠給。除此之外，吾亦不作此象值，願王知之。
國王聞教，深生歡喜，禮尊者足一切應允，並將王子蓮花光供與尊者，是尊者來藏攝受之最初弟子。尊者後將王子，交寶賢譯師，學梵藏譯經等事，後又依戒勝譯師，學尊者之功德，次為跋薄毗訶囉之住持，諱曰天王(或天帝天增上，天自在皆可)至藏宏法者，如是住跋薄一載，將諸有緣立于正法已，次尊者赴跋薄邊界，跋薄王臣共百餘騎護送。拉尊跋遣四位大臣領三百騎來迎，衣馬莊嚴，悉為白色，幢幡音樂，悅耳歡目。時諸迎者異口同音，稱揚贊賀，慰問疲勞(文繁不錄)。
尊者亦歡喜贊曰：如是鮮白嚴飾，說正法語依此諸臣觀之，則法王拉尊跋，實與帝釋天王而無異也。次大臣天自在供一觀音聖像，尊者甚喜，立刻開光，贊雲：“觀音自在三世依，為利他故被進鎧，大悲自性無垢輪，除眾生苦我頂禮，我今來汝世界中，惟願悲護利眾生。”諸餘臣眾，各供白布一匹，時尊者答眾人返問曰：“我今來至此世界，生死林中雖無樂，遙途四大獲平順，法王眷數安樂否﹖(初一句一事，次二句一事，後一句反問)”諸臣齊聲答曰：大天(指智光)然今承三寶所庇，拉尊跋及諸眷屬，悉皆吉祥也。
次至無能勝池岸，彼處牧民供養甚盛住七日。時尊者至池岸，緣于池水，施甘露水，譯師隨至，見池中間，有觀音像，掌中有白色紇哩字，從字流諸甘露，有無兩餓鬼，圍繞飲用，除意熱惱(學施水法等)。
次大臣天慧與十騎先返，啟拉尊跋曰：一切智(稱尊者)至跋薄時，跋薄王臣承事供養，歌贊伎樂，遙迎遠送，昔佛在世，未聞有如是者也。跋薄王子出家，諱曰天王，王及王子俱馬百騎，護送尊者。尊者大象，留于跋薄，修毗訶囉，備充梵藏一切僧眾所需。其王亦以王子為首，將一切受用悉供養於尊者。今已至無能勝池岸，一切智之眷屬有三大巧者，及公塘譯師等，更有西印度國王亦來護送(系送妙吉祥金剛像來)。
總之，迎送共計四百二十五人，現在無能勝池岸，饒益有情，不久即至金殿，願心歡喜也。菩提光聞之，喜超言外，急遣人馬，往金殿嚴淨道途，莊飾住所，並通報四方，聚諸有情，歡迎尊者。時諸有情悉作是念：拉尊跋二代殷勤難行請來，有何稀有，今須觀也。次尊者至金殿時，四方來者，堵塞道衢，遙見跋薄王等，如三十三天，公塘跋等三藏法師三十三騎如天覆地，作大善巧之裝飾，前後圍繞。特有利他賢大善巧者，住尊者右，精進月處左，智炬及西印度王桑迦，處於前後。
總之，共四百餘騎圍繞中間，尊者騎於見願風翅馬上，超馬一肘，身處虛空，猶如日輪，光明晃耀，相好莊嚴，觀者無厭。雖前無信，任運令生信根，有者固不待言也。見是稀有，同聲呼雲：我今歸依，佛薄伽梵、印度法王、五十二大善巧之頂珠、依怙阿底峽、佛聖教主(此五句是尊稱尊者)，惟願慈悲觀照我等藏地惡業有情，喇嘛佛寶願成熟我等，度脫我等云云。尊者喜曰：藏地有情，于我有如是大信，皆是大信種性，稀有三寶，願慈悲攝受我之所化。
說已普觀眾會而加持之。時有智光之妹出家者，曰法億，取項上所帶之松兒石，價值五十兩金，供上尊者。合掌請曰：依怙阿底峽願受此寶，少垂聽允，我見智光為追祖王之法規，宏益濁世之佛教，舍諸身命受用，不幸遭惡人手，今請尊者為除諸惡有情，惡邪見故，久住藏地。又拉尊跋叔侄二人，為益聖教，迎請尊者，用盡無量人財，經歷無量眾苦，藏地諸惡有情未知作何譭謗，願念自他久住藏地，使藏地佛日增輝云云。
尊者慰曰：善天女(天女是尊者王女)，於今濁世稱為三界法王阿底峽者，即我是也！善天女，我今來藏若不建立佛教基礎，於印度百八寺院實覺慚愧(謂難回印度也)，法王(指智光)虛死，未能酬報也！善天女，汝等一切所願，我須當成辦也。
次赴蓮花洲，尊者告跋薄王曰：大王今請歸國，速建毗訶囉寺，務使高大寬廣，更當立如來八歲像，木刻度母像、不動明王像，香泥塑觀自在像，及無垢頂髻像等，盡力為之。又前存王宮之五十餘聖像，皆請入寺。如是一切，務于九月圓滿，開光等事，祈告我知云云。時王受教與三位大善巧者將辭歸國。大臣天自在，急奉信拉尊跋曰：依怙阿底峽現至蓮花洲，跋薄王將與三大善巧者，回國建寺，惟願速來迎接尊者，敬謝跋薄王等。
拉尊跋聞知，急與五百五十騎並請樂師，迎於蓮花洲，請問安泰，並謝戒勝譯師之勞(文繁不錄)。又以無量供養敬謝于王，並供良馬三十二匹。跋薄王深生歡喜，將純金二百兩，注一盤中，使王子天王捧持，奉與拉尊跋，並將王子付之，留藏地求學(文亦甚繁)。
第三目 說深奇法大轉*輪
王及三大善巧去時，拉尊跋送一踰繕那，臨別時，供三大善巧各純金一兩之金花，請於建寺完時重相拜謁。次迎者約九百人，並諸幢蓋音樂，迎尊者至王自住寺，請曰：于此藏地，與其以深深奇奇之法攝受，願以業果之法攝受也。尊者喜曰：所謂深法，唯有業果，較諸見本尊者，能於業果得決定信為上也。昔有一閻曼德迦瑜伽者，見本尊身，竊自念雲：我以此小事不致墮落，稍染僧眾資具，以是因緣，生餓鬼中，形同閻曼德迦。又止迦摩羅屍羅寺，有一執事人，將僧今日供養，改作明日，以是因緣，即於彼夜生餓鬼中。
又一僧中上座，於僧眾中，有大勢力，私用僧米半升，生餓鬼中，極少勢力。說此多緣已，許諾以業果，教化藏人，廣為拉尊跋等傳授多法。爾時藏地諸三藏法師，依佛聖教抉擇眾疑，並問尊者，許何宗見﹖尊者返問：汝何所許﹖彼若答謂或中觀或唯識等，尊者亦雲：我亦許彼。並廣說彼見所依之教理，極善成立。時有號慧明者，請尊者曰：尊者何故不說自見﹖唯順他說耶﹖告曰：我亦是隨佛學之苾芻，故順所化之意樂而答也。
又有號德慧者，請曰：若＝爾尊者自許為何﹖告曰：我無所許。請曰：就勝義雖無所許，然依世俗如何許耶﹖尊者曰：如具翳者所見毛輪，此一切法皆如是住(謂世俗幻現。菩提道次中廣抉擇此義)。又有問雲：現境為遣不遣﹖尊者曰：如無翳見飯(此喻下文當釋)汝可自己觀察也。又問雲：于理智前，有法顯縣否﹖答曰：不現。然不現有二，一無故不現(如兔角等)二非彼境故不現(如眼識不見聲等)，此是非境不現(有法指世俗諦，理智為緣勝義之心，故非其境也)。
又有聞雲：佛地有智無智﹖(猶如問佛位有淨識否﹖蓋有一派，許佛位唯有勝義，不許世俗諦法，智慧是世諦故不許。然佛所現之色身及語業等，則唯屬有情自識善根所現，如如意珠，雖無作意；能滿眾願也)。尊者戲曰：我不曾成佛，不知也。又曰：如諸幻師迷諸愚蒙，汝可自觀。時諸人無語。尊者曰：汝藏人況言“中觀”，即說“唯識”亦不堪也(猶雲非汝等所能解)。尊者又問曰：汝所許之“中觀”，如何取幻喻﹖藏人曰：如咒石木現似象馬。
尊者不喜曰：藏人敗矣！是“唯識”以下之軌也。請問雲：若爾“中觀”當如何許﹖告曰：如咒虛空，象馬亂現(許有木石等依，則許顯現所依為有，如小乘之“極微”，唯識之“依他起性”。)，如是顯現(指現前一切世俗法)亦唯有種種現相而已，若此所依之實法(如小乘宗“瓶”所依之“極微”，唯識宗“遍計”所依之“依他起”)，雖就世俗亦不許有也(此謂一方面為幻有，一方面為性空，二諦成立，若夫非幻非空之實法，則不許為有也。)。
尊者未至藏前，藏人各許為“中觀”，見尊者後，則無一人，能真達“中觀”之見者。爾時有重請者曰：前所說之翳喻，如何許耶﹖尊者告曰：印度有一老母，其子事之至孝，後因行商他去，告其妻曰：乃至我未回，當好事老母。其妻依教，極善敬事，老母因飲食過潤，致減目明，見飯中有發，疑食至腹，遂覺腹中有病，恨其妻。子歸，母告之，子責其妻，妻曰：我實敬事，母自目亂，汝可自授其食也。子遂煮美食以奉母，母見如前，呵曰：婦如是作，汝亦爾耶﹖子曰：是母自誤，可收此食(請母暫存也)。
遂延善醫，外洗內服，目明如前，自見食中無發，腹病自然而愈(亦如中國杯弓蛇影之喻)。三藏教法治其外，師長教授醫其內，慧目發明，幻發俱遣也。藏人聞教，辯才塞結，深生稀有，疑情盡除也。
又于爾時，寶賢譯師，建有三重密殿，自覺學高時彥，德超群賢，顯密諸法，自己善巧，雖阿底峽至，亦無可請之法。但我系藏地大人，彼系印度善巧，又是拉尊跋叔侄二人殷勤請來，必須歡迎方好也。是夜夢中，見一白人，告曰：我作眾生事理應起慢，然為迎請尊者猶受無量苦難。汝今不知，應請問者尚多，總合印度西藏一切功德，不滿阿底峽之功德，藏人未能得一切教授也云云。
未及返問而化。譯師醒後念雲：定是一有大悲心者，夢甚善。次日遙迎，見尊者身行，忘諸厭足。漸至住處下層殿時，是層專供小乘聖像，尊者以梵語，先作七支讚頌，次於一聖像作一贊，任運而成，不假思索。如是中層，專供顯教大乘聖像，上層專供密像，尊者亦依各各經教及儀軌，各供一贊。譯師聞此，知其詩詞善巧，顯密通達，實為教主也。舍諸慢心，殷重供養，詳問印度歷史，尊者不為增益損減，應答如流。
又請問雲：善巧何德﹖尊者曰：為問共者抑不共者﹖譯師曰：共者固甚善巧。謂問不共者耶﹖曰然也。尊者曰：吾此及此等善巧也。譯師未曾聞名者甚多，慢心至此時甚寂也。次尊者依律藏經藏論藏並諸密典，問曰：此解耶﹖此解耶﹖譯師皆答善巧。尊者喜曰：有如汝者，我實無須來藏也。
是夜住其殿中，譯師初中後夜，於下中上層，分三處修，尊者知彼未能融化一切。次日問答多法已，尊者反詰曰：譯師法見廣大，然彼諸法，攝於一座當如何修﹖對曰：依各各儀軌所說而修也。尊者不喜曰：養者腐矣，藏地仍須我來也。譯師請問尊者如何修，尊者曰：任住何處，與誰共，何威儀，皆須以戒律為基礎，修一切有情是母，一切所現惟密輪，諸尊悉無生，若不能總合，必不得心要云云(廣說修行之法恐繁故止)。譯師聞教深生歡喜，贊雲：善巧天中天，淨勝身戒嚴，二利圓財富，願導我解脫；我以教理炬，照見汝密德，昔與言教違，今當如教修。
遂供金七兩請勝樂輪次第，及度母加持。得加持時，心生賢善證得。複以金八百兩為首，除經像不應供養者外，盡諸所有供養無遺。譯師先雖善達經論，然修行之教授，謂依尊者始得也。爾時尊者造有攝三昧耶論，譯師譯之極盡善巧。尊者曰：今須隨我翻譯也。譯師示其首白曰：我頭白至此矣，願稍修也！尊者複教其莫放逸等，譯師奉教，釘其戶於門楣書雲：“若於此室中，起凡愚分別，願諸護法，裂頭百瓣。”如是專一修行，致本尊現身等云云。
次戒勝譯師，謂拉尊跋等曰：尊者住藏僅可一載，諸請法者，宜急請之。拉尊跋供金三百兩請曰：今藏地有情，以無善知識所攝受故，于甚深廣大義理，依自虛妄分別，互相諍論，願除彼疑。後依共乘二問，顯教二問，密教三問，願將慈尊及龍猛傳來教授，一切大乘深義，文少義豐，如師長自所修習，作一善論。又願將佛智足傳來集密之教授，造一曼陀羅主觀音修行儀軌，尊者曰：藏地已有龍猛菩薩之寶鬘論，較彼好者不可得也。
然依所請，造菩提道炬，盡釋時疑。又造觀音儀軌。(此時譯經亦甚眾不錄)爾時拉得王亦出家(菩提光之父)。又將一切出家眾安立於戒律，一切密咒士，安立於三昧耶，一切居家，安立於齋戒，聖像未開光者開光，頹壞者修茸，一切善業，建樹無餘。拉尊跋見觀音身，上座金海依尊者教授得大神通，如是獲益有情難盡錄也。 阿底峽尊者傅卷三終
阿底峽尊者傅(卷四)
第四目 請赴拉薩
尊者住王寺六月零二十五日，滿足拉尊跋之心願已，時跋薄王及三大善巧，建寺圓滿，請尊者開光，尊者遂至金殿寺。時戒勝譯師欲送尊者回印度，但此時未見本尊及師長所授記之隖波索迦，念雲；豈非瑜伽母有所欺耶﹖
其大善知識種敦仁波卿，勝本者，誕生北方，姓氏曰種，歲次甲辰(宋真宗七年)。其母先過，又娶續室。一日續母構乳，童子打牛，牛走乳傾，母痛打之。童子雖幼，心力殊特，念雲：與此諍鬧，不若他往為樂。遂離家，往他處食覓食，自供以求學。次依賈(地名在前藏)漾勤波受五戒。十五歲時，有康地大德諱菩提童子(有傳作自在童子)欲赴印度者，見已生信。
次大德西至跋薄，住一載而返，又會於玉如(地在前藏)，請隨其後。大德告曰：汝明年可隨康地商來，若今引去，恐他人謗為竊誘童子也。次歲年十七，隨商人至康，依大德十九年，善巧顥密諸法。初依師時，承事師長，與常涕無異，唯未賣髓而已。凡大德之馬牛豬羊(他人供者)，晝則牧于山野，夜則持弓箭利劍，乘一善馬，遊行防範。後於一日，與諸學談論法義，智勝一切，法增隖波索迦之名，遂遍聞于康藏。
爾時種敦仁波卿念雲：得此難得有暇圓滿(暇有八，滿有十，如聲聞地說)之人身，必須修一真實佛法。但現所學者，為足不足，須請問印度之大善巧者，請問須能自言不待譯者，方善。遂依印度三藏法師聲刺(即念智法師之異名，此師功德甚重，恐繁不錄)學梵文語。次年三十有八，大德菩提童子告曰：今可與父相會(授記尊者也)。賜與經書馬匹，遂辭師西上。聞傳雲：哦日拉尊跋請阿底峽尊者來藏，不久仍回印度也。種敦仁波卿，聞而生信，自北路行。
至前藏場喀梭曲，以法教化彼處之官(呼為筆穹，未知正諱)，彼供與□(左“口”+右“惹”)真阿蘭若，請留供養。種敦曰：汝可改此惡行，建設宏法處所，明年有善慧譯師至，請彼宏法。我今無暇，須急往哦日謁大善巧者，待我回時，當受汝施，更當于□(左“口”+右“惹”)真建寺也。次往朝賈之漾勤薄，又往謁藏王出家之菩提王，啟曰：今哦日拉尊跋迎尊者來藏，我今請其來此，願大德歡迎也云云。次謂迦瓦(姓)釋迦自在曰：我請來時當奉函座前，爾時請勸勉藏人，往拉朵(哦日附近地名)迎接。迦瓦曰：汝可盡力迎請，我當勸眾往迎也。
次回家與父相見。次依北路西上，至三叉路未知所往，忽有一苾芻至，示其正路而。去次又迷路，忽有一鹿行其前，隨之，得大道。
爾時尊者住於補讓地，度母告曰：今過三夜至第四日，隖波索迦當到，可加持之。尊者設備灌頂瓶等，至日遣人俟迎，午前未至，尊者往村中受請。去後種至，諸人曰：稍待即回。種曰：謁大乘師長，雖刹那前後宜擇前者。遂赴村中，遇於長衢，急急頂禮。尊者手摩種頂，說多吉祥願頌，次返住處，灌頂加持，授與妙吉詳金剛聖像(此像最有加持，西印度王送來者)。
時種仁波卿以三事請問：謂印度有如何大德﹖以前所學，可入道否﹖若依尊者當如何學﹖尊者告曰：印度善巧者甚多，即我來藏時，東印度□(左“口”+右“邦”)伽羅每日出一得成就者；汝以前所學，未能入道，唯承事師長入道；今汝當依我住，汝是我本尊度母等授記之弟子，我此傳承有加十持也云云(是歲壬午，種年三十九，尊者六十一也。)。是日尊者之施主，供種酥油一塊，種化而注為通宵燈，供尊者前。
自是以往，乃至尊者圓寂，靈骨供于□(左“口”+右“惹”)真，酥燈曾未間缺也。次依大眾部律，隔幔與未近圓者同室宿無犯之軌則，是夜與尊者同室，學諸教授。尊者預約三日後起程返印度，種雖申請赴前藏事，未蒙允許。譯師因前與囉那阿迦囉上座有誓，亦欲送還，拉尊跋雖願尊者住藏，但亦未敢申請，種亦不能太過。然種仁波卿智力殊特，另設方便，對尊者前稱讚前藏拉薩、桑葉等殊勝道場，如來等聖像，並僧眾之盛多。並請白雲：彼等皆願尊者來藏也。
尊者聞之甚喜曰：如是盛多之僧眾，任何處亦難得，世尊授記有阿羅漢住，定有而無疑也。遙向藏地頂禮。又曰：彼若皆願我去者，我亦有誓，不違僧教。種聞之遂重請赴藏，尊者許諾。譯師急止之曰：我不能赴地獄(猶雲我不敢墮地獄)，我與阿闍黎上座有誓也。種無奈何，遂函告前藏(信是十九頌文)迦瓦，詳述尊者有赴藏意，宜速來迎，自己隨尊者赴跋薄開光。
時譯師總想急行，種則總想遲延，尊者之經像等物，不放隨去。隨尊者謂種仁波卿、戒勝譯師、西印度王等共二十餘人。至跋薄已，又建四座縛外道之黑塔，種仁波卿建一大白塔曰吉祥塔，譯師繪尊者及種仁波卿像，種則塑拉尊跋及譯師像並尊者大像，並繪跋薄王送哦日迎接眾會圖，如是開光凡經二十二日始畢。次回金殿寺，為諸有情說法而住。前譯師于跋薄欲送尊者返印度，適值薩門得三處兵亂，不能遂願，心甚憂惱。尊者慰曰：心不必憂，無能辦者無罪也。
譯師喜曰：則今請赴藏也。爾時尊者謂譯師曰：那(左“口”+右“熱”)跋弟子智生善巧者，有龍猛菩薩派中所須之一法，未能請得，意甚悔也。譯師記其事。尊者住芒盂一年，建立白寺，專待藏人來迎。
爾時迦瓦釋迦自在，奉種仁波卿信已，依信中所列之人數，一一猗請集議接尊者之事。信中未列枯敦尊主永仲，然枯敦為蘆梅(在拉薩南)一切僧眾之上座，極善對法俱舍等論，學冠當世，名與善慧譯師種仁波卿相等，時人共稱枯我(我是善慧譯師姓)種三也。枯見信未列及，深生不樂，欲先往迎接(種為補之，或雲忘記，或曰謝罪)，遂別眾先行。眾見枯敦先去，未散久延，亦即起程(枯之勢力可見一斑)，先後並至。
尊者甚喜，時枯敦問種曰：汝信中何不將我名列入眾數耶﹖種曰：大善巧清淨，美稱善慧等(是信之頌文)等中已有之。枯曰：我是等字中之人乎！愈為不喜，恨念起於此也。
第五目 拉薩途中
爾時藏人，請發心法，尊者令設供。藏人設花一盤，多購糌粑，自以為供設富盛，尊者觀之曰：供太惡劣，心不能發，全無利益。遂白曰：宜重設。次戒勝譯師另設妙供方傳發心也。
次趣程赴前藏，行至跋摩跋塘時，有格喜阿蘭若者(此是後時之稱)生於康地，諱自在幢(宋真宗十九年歲次丙辰生，神宗十五年壬戌歲圓寂于□(左“口”+右“惹”)真寺，壽六十有七也。)，欲往跋薄朝龐停跋謹，途遇尊者，頂禮供養。請曰：我欲往喇嘛龐停跋謹前，惟願加持，途中無諸留難。
尊者曰：災難有之，莫行，我與汝法食可住此。白曰：乃至我此諸受用未盡不敢受食，惟願請法。尊者曰：食我食有法，不食亦無法。遂將資具盡供尊者，任香燈職，不入眾聽法，唯專學修行之教授。次至拉朵絳時，供敦永仲、迦格瓦、賈之格瓦勤薄、迦瓦釋迦自在、枯敦尊主永仲、善慧譯師六人共議五事，請決於尊者。謂方便及慧，隨以一支(或單有方便，或單有慧)成不成佛﹖
菩薩律儀所依，須不須別解脫戒(謂受菩薩戒須先受別解脫戒否。)﹖未得金剛阿闍黎之灌頂，可講說密乘經否﹖未得灌頂，可否行密咒之行﹖尊者曰：汝等不具心力(無智也)較彼尚多，拉尊跋途已問訖，盡載於菩提道炬論中，汝等所問者亦有之。諸人取論觀之，抉擇已訖，辯才遂窮也(途中事記甚繁，今悉從略)。漸至甯錯，三月安居，眾中講現觀莊嚴論，別為格喜悅兄弟等講密乘所作部之修法、觀音之修法等。格喜悅法自在(悅是姓，下三字是名，上二字譯善知識)修持六月，十一面觀音現身。
次請觀音忿相修法(馬頭明王等法也)並請甚深守護，尊者傳六字明，請曰尚不足，遂傳不動尊。種仁波卿請易修而有大加持者，尊者傳十一面觀音。戒勝譯師請有勢力者，傳閻曼德迦。又請近成就者傳度母。爾時格喜瑜伽者，生於康地，姓永，名菩提(諱菩提寶，誕于宋真宗十八年，歲次乙卯。神宗十一年戊午圓寂于□(左“口”+右“惹”)真，壽六十有四也)。後漸長，母告曰：我生汝惟令出家也，今可出家。謹依母教出家近圓，住親教處，諸事繁雜無暇修行。
母又教曰：住此無益，可往藏中求學。與諸珍帛，送三日程，臨別時發願曰：“願兒入藏遇善知識，願遇已攝受，願攝受已講諸教授教誡，教已願如理修行教授教誡之法，修時願我亦生汝前，母子同修一切種智之道。”說已而回。次西上，遇尊者，尊者知是法器，見已無間，傳建立三昧耶王，念至一千八百片遍現身，自此為尊者近住之弟子也尊者住後藏一載，利生不可勝計。
次行至根巴絳塘時，尊者問曰：拉薩山上，樹有旗等之處，有何也﹖藏人詳述拉薩之事蹟，尊者曰：彼處之上，罩三層霞光，眾多天子，供養無間也，我等亦趣彼行(此是天眼)。次行至聞荼那時，尊者以衣覆首而行，問其故﹖曰：此山純以五寶所成，見生貪心。次至欽如時，有一新婦，見已起信，盡摘首飾供養，回家時，家人起諍，新婦投河而死。尊者行容時，聞知其事，歎曰：我女可悲也﹖遂住五夜，為彼女故，建淨惡趣曼陀羅印塔甚多，曰我女心已滿足矣！又在欽如時，有號德勝者，供酥一包，尊者見彼手有輪相，傳大悲念誦法，未久現身。
次至朵地，住於北崗，尊者曰：此處出一具稀有妙相之菩薩。次住桑耶寺，爾時眾會圍繞，尊者思盥漱，瑜伽觀其面輪而知，急下馬取水以進，餘人盡笑：菩提康呆子，無餘可供而供水。對曰：菩提似呆實有大慧。尊者甚喜曰：阿梅(是瑜伽者之別號)，唯類一印度人也。次至桑耶，住北迦洲(寺之異名)爾時拉尊菩提王為施主，造次第儀軌等。次赴迦曲，枯、我二人請講中觀六論，密乘諸不共教授多傳種仁波卿，餘人請法尚眾。
爾時有二童年苾芻，至尊者前，一曰：欲看水遍處三摩地否﹖尊者曰：欲。自眉間化水，漸次全身俱化。一曰：欲看白色遍處三摩地否﹖尊者曰：欲。亦自眉間現白，漸次遍白，次從定起仍漸收於眉間。尊者贊曰：三摩地善。次往欽朴時，彼二後至，一曰：欲觀如幻像耶﹖答曰：欲。見一像上，有三世諸佛現十二相。一曰：欲觀如幻三摩地耶﹖如前答。見一度母像，顯現如真。
時尊者前，唯一求寂。次早僧食時，求寂遍觀眾中未見彼二人，白尊者曰：此二人何往﹖尊者曰：彼等不入眾食，是地神樹神等供養也。又尊者於上層殿繞行，有一老尼見尊者行於虛空，言於瑜伽者，瑜伽者告善慧譯師，譯師請問尊者，尊者曰：尼目誤也。又一中夜，尊者及種敦瑜伽者住時，尊者曰：聞否﹖白言何事﹖曰：我印度弟子祈禱搖鈴之聲。時種敦用手擎發聽之，未能聞也。又有多人，聚桑耶北迦洲，請發心法。是晚諸善知識賀曰：今日成多菩薩。
尊者曰：若雲發心，則一人亦未能發也。請其故，曰：無三寶供故。白雲：若爾可不傳也。尊者曰：不傳，藏人當譏議。次藏中諸善知識，欲請講現觀莊嚴論與二萬頌合釋，時枯敦欲迎尊者赴雅瓏(地名)遂稱讚地方功德，利生事大，夏住拉頂(寺名)冬住塘摩伽(平原之住處或寺名)。尊者許諾，枯敦遂於眾中唱雲：今請尊者赴雅瓏，欲聽二萬頌者，可來雅瓏也。時種敦知枯敦慢盛，必無上妙承事供養，遂私謂藏地諸善知識曰：汝等可請尊者赴聶塘，今雖去雅瓏，然枯敦慢大，未必能好承事供養，爾時我設方便請回桑耶，汝等可以馬上來迎也。
藏地知識悉皆允許。次尊者赴雅瓏，住塘摩伽，枯敦供雜金百兩(純金僅數兩)，請講現觀莊嚴與二萬頌合釋，及辨法法性論等諸顯教，並請閻曼德迦修行方便等諸密法。次枯敦自住拉頂，果不殷重承事，並嫉恨種敦，譭謗瑜伽者。時瑜伽白尊者曰：今枯敦亦見毀，願不為近住(不當傳者也)尊者不許。再三辭之，爾時尊者年越六十，其發皆白，去其帽置首於瑜伽者之臂告曰：我生於印度東方，汝生於康地，是以往生之業而相遇，今我頭亦如是，汝能放置而不顧，近住自可不為也。瑜伽者泣曰：若爾者則願乃至住世而為近住也。尊者謂種曰：隖陂索迦，能有如是好心之人也！
時枯敦有千人，尊者師徒不滿三百，所有供事悉是微劣。尊者曰枯敦如輪王，我如黎庶，枯敦受用如叨利，我如餓鬼城也。種敦白曰：枯敦有所不喜，我可自回藏耶﹖尊者曰：近事去我亦去，近事住我亦住。未許種去。種又白曰：枯敦必不放尊者去，須善設方便始可，倘若見放，可往聶塘，山有林木，地有青草，雖至嚴冬，百花開敷，欲請赴彼也。尊者笑曰：我有令枯敦不覺之善巧方便，今可即行。
是夜師徒，料理行裝，未曉起程。時尊者遣人曰：汝可往枯敦處，告雲阿底峽已赴藏矣。尊者複畫地以定力加持之。其人奉尊者教，往拉頂，上已複墜，未能登山。余人聞之，欲告枯敦，是日枯敦有事，不欲開門，其人曰：汝今閉戶而住，尊者已被種敦盜去矣。枯敦聞言大驚，急往牽馬。馬名黑烏，先時聞枯之聲即至其前，是日偏不受牽，久之方畢。師徒眾人急往追趕，枯告眾曰：拿住種敦可重打之。
時尊者至聞之渡口，禮應師在前行，今恐枯敦作不利益，種敦遂先去。次尊者亦登舟入河，枯敦一人追至，急呼曰：何故內弟子亦不見告，豈不念我耶﹖尊者答曰：何不念我耶﹖枯敦馬勢太猛，一躍入水，枯敦幾死。枯敦又報怨瑜伽者，不預告聞。重請尊者返，尊者曰：大善巧者莫作是語。枯曰：若爾願賜供處。尊者摘帽，遙擲之。枯敦無計，遂請帽供養而返。
是夜種敦住迦曲，尊者住聞地。次赴桑耶，閱梵文經論，尊者曰：印度三遭火滅，印度無者，此多有之。並抄明顯中觀論、華嚴經等，寄回印度。住桑耶時，有阿喀格喜為施主，講八千頌。爾時場喀筆穹遣人來迎種敦，種敦告曰：我今無暇，尊者住世，承事為最要，我須與尊者死別(謂尊者圓寂之後方可他去)，是後若無壽難．當受汝供。並寫信三十六頌寄往，又寄與妙吉祥金剛像，防彼不信也。
次有榜敦，以馬二百匹，迎尊者赴拉薩。時尊者牛馬之屬甚多，世人謗為大欲。諸弟子請曰：此等何不賣之﹖尊者曰：汝等不知，父母豈可賣耶﹖次行至桑耶之山間住一夜，尊者曰：老馬可悲也！次往觀之，有一老馬前足陷入亂石。次至賈皮(寺名)住半月。次善慧譯師請往拉薩，時大悲尊出迎，化一俗人贊曰：善來大善巧。說已而去。尊者急下馬，彼已遠去。眾人問其故，尊者曰：汝等見彼人耶﹖答曰：見為誰耶﹖尊者曰：彼是本尊大悲，欲為頂禮未及也。
次至大招寺，朝釋尊聖像，尊者曰：此是真實化身也。命印度畫師，繪釋尊像，繪已，尊者觀之曰：不同。毀之重繪，重繪七次，尊者曰：今仿矣。遂隨身供養，本意寄回印度未遂，後存聶塘。時尊者住歡喜光耀洲(今室已廢)，為四方來會之知識，講顯密無量法教。又善慧譯師為首，請講中觀心論清辨論師自釋，譯師錄其教授，為廣略二種，呈視瑜伽者。瑜伽者曰：如私教我者(尊者曾專為瑜伽者一人講)，未免太深也。
第六目 卓錫拉薩轉大*輪
尊者住拉薩，見稀有相甚多。複朝遇無量瑜伽母，亦見一大阿羅漢，並謂拉薩是一大屍林，特為修密法之殊勝處。時尊者歡喜幻現(大招寺)心無厭足，日月旋繞，住中修行。
時善慧譯師，記前在桑耶虛空旋繞之事，今特留意觀之，實見尊者虛空旋繞，足不至地。白尊者曰：前桑耶老尼，所見清淨，尊者實於空中旋繞。尊者曰：印度亦作是說。時種敦為首，藏地諸善知識，請問繞佛之教授。尊者曰：諸有為善根，更無餘大於旋繞者。並廣說印度有繞大城得成就；繞寺院得成就；繞觀音聖殿得成就等歷史，廣說旋繞之教授。又旋繞時，忽念雲：法王菩薩如何建立此寺，何能得一史記耶(殿是藏王松贊崗薄所建)﹖見一瘋狂貧婦著一破衣，時現大欲無足，時隨他欲而施，謂尊者曰：願至屏處見告。
至屏處已謂曰：欲得法王建此寺之史耶﹖尊者知彼是自性瑜伽母，遂觀想頂禮供養，答曰：實所願也。告曰：若爾者可自瓶相柱處，量兩工半有之，莫告他人也。次尊者欲開取時，彼有一大勢守護藏神，謂尊者曰：若唯於今日抄寫則容取，不爾則不與也。尊者允許，遂取出。是日瑜伽者及種敦等，四人極力抄之，大半完畢，稍未全時因筆墨不便，故字多不清。是書交瑜伽者收存，今第五世DL喇嘛所著之大招志，即依據於此書也。
又一晨，尊者謂瑜伽者曰：有一瑜伽母行也。白雲：何故得知﹖曰：諸天於虛空來迎。請曰：瑜伽母為誰﹖曰：時哭時笑之貧婦是。瑜伽者急往觀之，彼人已去矣。尊者住拉薩一冬，次歲菩提本請赴耶跋。時菩提本為首，有七知識，廣請密法。
次有漾尊阿廓跋，承事供養，請求教授，尊者曰：善男子，汝壽量短促，所知繁多(所知，猶雲法)汝可修也，修能多知，聞僅少解云云。又有一尼，承事尊者，是日去世。尊者告瑜伽者曰：彼尼已死。白曰：昨日尚來供養，今日豈死耶﹖尊者曰：死已生天，今來謝恩供養也。
爾時種敦，往覓供具，得財甚多，供養尊者，純金一百八兩(以九錢為一兩計)馬二十一為首，一切供物亦共計百八數。尊者自來藏地，一日之供養，未越於此者。爾時種敦請問尊者之功德，記錄成傳，並造頌文贊之。尊者曰：我豈唯爾許德耶﹖遂自略述苦行求法，專一修行等事。教曰：汝等不勞難行，而得深法，有大利益，當善行之。又略說薩陀波侖、法上菩薩、善財童子等事蹟，謂曰：諸承事師長者，師長雖無所欲，然有大因緣也。
(圓滿自己之資糧故)。
次迦瓦釋迦自在，請尊者赴楞跋(地名)住一月。時住彼講時，尊者忽下座，種請曰：何事﹖尊者口念“南無佛陀耶，南無達摩耶，南無僧迦耶”，謂種曰：近事，有一極大之“非人”在此，須降伏也！爾時有“非人”名診迦，欲害尊者未遂，尊者修馬頭明王法，降伏之。次回耶跋。後受榜敦所請赴聶塘。時藏地諸大人，悉至聶塘請法，斷諸疑惑，一切居家住於齋戒，一切密士住三昧耶。總之，將一切道俗悉安立於三歸，時稱尊者為“三歸依者”。
(尊者昔稱“菩提心者”，次至哦日廣說業果法類稱“業果者”，今稱“歸依敦”。其法派曰“迦當”者，是後時之稱也。)
爾時又有漾那穹敦等四善知識，請講宗派，時尊者略述根本數語，告曰：彼皆是分別，于此短壽，分別數之不盡，當攝集心要也。請曰：心要如何攝﹖曰：當以悲心，遍於五趣一切有情，不忍其苦故當發菩提心；為成辦彼故當圓滿二種資糧；從彼所生善根，當回向共同一切有情；次當修內外一切法，如夢如幻，當如是攝一切心要也。爾時有名寶師者，請問尊者，不加修行成佛之方便。
尊者曰：我亦願也，然不圓滿二種資糧之佛非我所知。時藏地知識欲請教授，漾那穹曰：任請何法，尊者唯教修菩提心而已。尊者聞知曰：漾那穹，實爾，印度亦有一如汝之歡喜教授，不歡喜修者，彼亦不信菩提心云云。
又種敦將自己所瞭解月稱派正義，啟白尊者，尊者向東方合掌曰：現在印度東方唯持此見，藏地有如汝之大有情，福實不薄，我無須來藏也。說已並傳教授(“教授”時至方傳，尊者之見為月稱派，至此始明。)。忽於一日，尊者問種曰：汝雲有花本冬日亦開花，今花何在耶﹖種敦遂請尊者至平原暖處，取小花草以應前言。尊者喜曰：汝可為方便之極，僅不成妄語耳。
爾時廣說供花之福德，然有毒之花不得供養三寶。又說地嚴花，是青蓮之類，唯以風大不能開放。尊者又曰：汝既如是愛花，當加持此地令花開放也。(以尊者加持力故，聶塘之花，多非餘處所有。)。
又一日尊者曰：我今日不與人會，莫放人來。是日有一人謂是印度送供者，收其供物，時彼之背中，忽出一鐵爪，直趣尊者，握尊者之背壁，未能傷害。尊者謂此系印度外道，恐尊者宏揚藏地佛法故作留難，然未能果也。又一日有印度二小乘苾芻，具十二種杜多功德，來參尊者，請問法義。尊者為講“補特伽羅無我”時聽受，為講“法無我”時，彼二人急覆耳白曰：阿底峽莫說！恐怖！恐怖！
尊者歎曰：未能集聚殊勝資糧，不堪學“真空”之義，但以護戒清淨無所至也(證小乘果亦須通達“法空”，是月稱派之深義，菩提道次論中廣說。)。次尊者印度之弟子等遣使送供者至，尊者問印度有何希奇新事﹖彼雲：余無所聞，有一瑜伽者於大城建一小室，修十二年得大成就，現在化身無量，依慈悲而說法。又有一瑜伽母供五曼陀羅，從曼陀羅出生蓮花，花開七日不萎云云。
爾時格喜阿蘭若者，住仰迦摩修法，忽於一夜發大聲音，聲後見一大蠍，自下而螫，急祈禱於尊者，蠍忽不見。次早尊者至問曰：夜來何故呼我﹖俱白上事，尊者遂將守護瑜伽行者，不動明王之教授，盡傳于阿蘭若者(此後傳法譯經等事甚繁從略不錄)。次戒勝譯師請假專修，翻譯等事，以種敦代之。三月後有絨敦格瓦等諸善知識請顯密諸法，種敦即函請譯師來共譯之。
是講集菩薩學論、集經論、入行論、道炬論等。次譯師請上中下三根等法，尊者曰：彼等諸法汝自善巧。遂未更傳。此後住藏中七年五月，未講經論，設有說法，皆以歌詞代之。依顯教者，有法界歌、出離流轉歌、六樂歌、菩提心歌等。夜分多於空行母之會中依密乘深義為歌，有見金剛歌、行金剛歌、修金剛歌、金剛法歌等，譯師蒙許譯之。次譯師仍請假專修。時尊者稍現病現，供養本尊，本尊現身，病患悉愈。總之，尊者住聶塘時，本尊現身不可數計，曾於一月十五夜，三世諸佛菩薩現身，自是以往，每夜初分，必現無缺。
又于一夜夢中聞有婦女莊嚴之聲，尊者念雲：此不可視，遂閉目不視。彼曰：是汝母親，汝亦不視耶﹖尊者曰：我母不在此。告曰：母親度母亦不視耶﹖尊者忽醒，見聖度母住虛空中，以種種珍寶莊嚴其身。
又一日瑜伽者進食時，見尊者仰面虛空，口呼彌勒！彌勒！未能奉食而退。次進時見尊者如前而退。時格喜種敦曰：阿梅莫使尊者飯冷，尊者見慈氏身，我等未能見也。次食將至冷時，尊者告曰：持我食來。請問前緣，尊者曰：今日，文殊及慈尊，來虛空中，議論大乘法義，金剛手防護魔難，諸天子記錄，今須畫彼圖也。尊者自定墨範，次鉤召東印度之大善巧者來繪色彩，此像後存聶塘。爾時尊者曰：諸佛之身悉是金色。請曰：若爾何故各別耶﹖曰：為調伏彼彼有情，所現各別也。(卷四終)。阿底峽尊者傳(卷五)
第五節 尊者之圓寂
第一目 圓寂前相
次尊者謂種敦曰：一切大乘經義，龍猛無著等法規，三世諸佛菩薩之大車軌道，今付於汝。種曰：傳諸餘人，大乘密咒種種教授，如何故將此而授我耶﹖告曰：除汝之外未得傳付之所也。一日種敦閉尊者之戶而去，尊者亦出外曰：時已至矣。種曰：阿底峽於牆壁無礙著耶﹖告曰：印度亦作是說。又尊者臨圓寂時，凡有行止，離地一肘，時眾共見。
次尊者曰：諸天供我奏音樂聞否﹖種敦注聽未聞(希見尚多)。又於一日，尊者曰：我諸師長自都史來迎，我今亦往都史多天也。種敦聞言不樂，急奉函譯師，譯師至。爾時適值那(左“口”+右“熱”)跋弟子號智生者至跋薄，不久仍返印度，譯師聞之，啟尊者曰：前于跋薄，言那□(左“口”+右“熱”)跋弟子智生，有聖者(指龍猛)教授，未能請得，今未忘耶﹖尊者曰：念之。白曰：若爾彼善巧者今在跋薄。尊者曰：雖然如是，我今已老，無聽聞力，次當有來喚汝者，爾時當去。
此中間共住，我今過十月許，亦往都史多天慈尊座前聽聞教授教誡。然無始來，唯自無伴，我等亦不能常時共住，汝必須往請。譯師聞言涕泣，次白言：恩師是我請來住此，受學一切顯密法要，今去不應理，我不去也。尊者曰：汝送我來此，我一切法，汝悉通達，汝去雖不應理，然大乘密教，多諸留難，汝必須去。於此中間(未行以來)可供養莫間，祈禱於我。譯師廣設供養，殷重祈禱，經一月許，有號達瑪菩提及釋迦慧者至，述前說之善巧者，現住跋薄，唯願速去，彼將仍返印度也。
譯師白尊者，尊者曰：我亦當往都史多天號虛空無垢天子，汝當善畫我像，我自都史來此加持，汝當常時供養祈禱。今一月中，尚可現前供養也。譯師晝夜供養又經月半，爾時尊者之弟子，吸皆會集。共相議曰：今師長將不住世，我等之中誰當任持師長之教軌耶﹖餘人未能答，譯師應曰：一切教中，皆說功德由師長生，承事師長，我等諸人，無如種者，任持尊者法軌，亦唯種耳。
時一切人多不喜種，于譯師言故亦不悅。時枯敦曰：如種敦者，何能任持尊者教軌﹖阿底峽之教軌，還是枯敦我任持而已。其實所許，都如譯師所說也。時瑜伽者竊自念雲：以少福故，唯事師長未能修行。尊者知其所念，誨曰：若以身語意三，承事師長，不須另求所修也。後時格喜阿蘭若者曰：種敦阿闍黎為譯師，瑜伽阿闍黎為用人，唯我專修，然所證功德彼二人高上。
爾時譯師恐彼善巧速返印度，又恐尊者速般涅槃，二苦逼切，形容焦焠。尊者告曰：今可去矣。譯師含悲祈禱而去。時藏中知識有譏譯師忍置尊者而去之語，種敦返呵之曰：于藏地恩大者，尚有誰能越于譯師之上云云。
第二目 涅槃勝樂
尊者臨圓寂時，隨諸弟子根器品類各留一遺囑。時瑜伽者及阿蘭若者，欲望誨令自居閉靜，請曰：此後當如何耶﹖尊者曰：心舍世間(謂心放舍現世八法也)，于此壽末莫離種敦。彼二聞教心稍稍不安，白曰：同依師請法何故使依彼耶﹖尊者曰：是我加持也。次尊者尚有餘金，欲遣瑜伽者送往印度(前已送數次)，說頌曰：“無病為勝樂，喜施為勝施，涅槃為勝樂，心依為勝伴。”瑜伽者聞即領悟，私謂種敦曰：尊者今欲遣我送金印度，然尊者去世恐難相見，願不差遣。
種敦曰：我當為請之。次於言論之間，種敦白曰：瑜伽者我等尚須作事，惟願此次莫遣！尊者曰：彼意樂賢善，事能成辦，故須彼去。種敦謂瑜伽者曰：尊者必須使去，惟願依尊者教。遂擇吉日起身，於未起身之前夜，自念必無重見尊者之分，通宵涕泣祈禱，雙目俱腫。臨行者，尊者加持金囊，告曰：莫觸此金，途中雖有災難，必不能侵。瑜伽者依教，結商而行，途中暗被他盜置於屏處，于食時，有犬銜來歸主。次為賊人所覺，河岸待劫，瑜伽者至，賊皆昏睡未見而脫。
次至跋薄住宿民舍，聞尊者圓寂噩耗。時跋薄軌則，有舍其舍者，財歸舍主所得。彼等聞尊者圓寂，知瑜伽者是尊者所使，必持有財寶，恐瑜伽者私去，遂夜圍其室。瑜伽者悲彼愚人，奪三寶財物，遂於通夜祈禱尊者。次早臨行，將金藏與衣袖，故棄布帛而出。彼等取布帛時，瑜伽者已脫去。次遇印度王使，交彼帶印度而返(印度國法嚴正，王使依教奉行無誤也)。次種敦白尊者曰：我當依誰耶﹖尊者曰：未見有汝之善知識，當以經藏為善知識。乃至未得神通以來，如盲射箭，莫作他事業，唯作利益佛教之事。
聖教在於僧眾，僧眾在於持律，當廣造持律之人也(宏律即造僧，有僧即利教，教住則有情獲益，故無通之菩薩，倘欲饒欲有情，必須從律著手。若非爾者，則如盲人射箭之喻也明矣)。又令種敦建立寺等云云。種敦祈願後世相遇，尊者曰：此生之後不能相見，然總有相會之時也。
尊者雖證金剛勝位永離分斷變易二死，然為化度時機，依惑亂有情之現見，於甲午年九月十八(宋仁宗三十二年也，有僧謂乙未八月十八者)棄置色身于聶塘，受化身於知足矣。
時諸知識，皆問種敦，尊者遺體如何安至﹖種曰：當如大聖涅槃。遂以火化(稀有傳記甚眾茲從略)。眾人食時，枯敦念曰：今種敦持去，我全無自在。遂持鐵鉗取骨少許，印小塔數枚。次種敦於牛乳注以香水，取靈骨一一略浸水中而收斂之。種敦念雲：若能得尊者靈骨及經書，並少分聖像足矣。餘人欲諍，種敦心雖不樂，然智深量宏，未現不喜之相。夢中度母告曰：汝之所求者，我當為辦也。
次第四日，迦瓦釋迦自在，乘一白騾涕泣而至，種知己意能遂，遂將鑰匙付迦瓦手。迦瓦是枯我種三人共信許處，彼有所教，餘無所諍。迦瓦依種意為之，當大眾中，謂種敦曰：父骨子收，尊者之靈骨，應歸汝收也。梵經理歸譯師(此譯師二字指種)，故亦應汝存。又將金洲大師像，尊者最珍重者亦與種敦。次將金洲大師所惠之金釋迦佛像，授與枯敦，枯敦意在此像正符其意以為種敦所贈，深生歡喜。將六字明王像留與瑜伽者。將不動尊像與阿蘭若者。將八座聖塔等，與善慧譯師(余事尚繁)。
次乙未年，種敦講八千頌一遍。余諸知識亦就各自所善，講一經論。又為尊者建立殿堂供養處所。