幸福人生的原理  成佛的途徑

濟群法師

【爾時，世尊複告龍王言:若有菩薩依此善業，于修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故，而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果。離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖爭。離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者。離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠舍，信解堅固，具大威力。離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛。離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利如是。龍王！舉要言之:行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願；忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好；精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏；定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安；慧莊嚴故，能斷一切分別妄見。】

　　這段經文講成佛的途徑。要想成佛，先得修菩薩道，修習菩薩道的法門，便是修六度。這一部分講六度，說明在菩薩修六度法門中，十善道的基礎依然很重要。

　　1.佈施

　　六度的第一個是佈施。佈施，是一種施捨。佈施，也叫舍，就是捨棄。佈施的內容分為財施、法施、無畏施。財施，就是財富上的佈施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我們有能力就應該佈施給他，就像有此地方發生大水災，此時我們應該把家裡多餘的吃的、穿的拿出來，支援災民。如果有多餘的房子，可以借給或送給沒有房子的人住，這些是外財施。對一般人來說，能做到外財施，也不是很容易的事情。至於內財施，那就更難了。所謂的內財，就是我們的身體。內財施，把我們的身體，乃至生命佈施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛佈施給他？人家要你的手，你能不能把你的手佈施給他？這個內財施只有菩薩才能做得到，甚至要地上的菩薩才能做得到。對於我們一般的凡夫來說，要做到內財施是非常困難的。而外財施，我們學佛的人，甚至不學佛的人，只要有一定的慈悲心、憐憫心或同情心，只要不是很吝嗇的人，多多少少都能做得到。

　　佈施主要表達了一種慈悲心意。如果我們有很多的錢，可以用錢來佈施；如果沒有很多的錢，我們可以隨喜，五塊十塊都可以佈施。實際上，在現實中可以佈施的途徑有很多，像我們在生活中，可以用微笑，用歡喜心去對待別人，這叫歡喜佈施；有的時候人家很苦惱，需要找一個人訴訴苦，你如果有耐心聽他訴苦，這叫耐心佈施；還有在街上排隊買票，或在路上行走，人家有急事，你能讓他先買或先行一步，為他提供個方便，這叫方便佈施。在我們日常生活中，時時處處都可以修佈施。

　　法施，用佛法去開導他人，解脫他的人生痛苦；或傳授給他人謀生的技能。法施的意義、作用、功德要比財佈施更大。為什麼呢？因為財施的作用是有限的，法施的作用是無限的。就像一個人有困難的時候，給他十塊錢，或一百塊錢，甚至一千塊，一萬塊，即使再多的錢，也會有用完的時候。如果傳授給他一項謀生的技術，他就可以終身受用了。如果我們用佛法去開導人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，這個功德就更不可思議了。所以法施比財施的作用要大。

　　什麼是無畏施呢？無畏施就是持五戒。當我們不殺生的時候，別人就不必擔心被我們殺了。我們不偷盜，別人就不必時時刻刻提防著我們。我們不邪淫，別人就不必擔心我們會強暴他的妻子。我們不妄語，別人就不必害怕被我們坑蒙拐騙。我們不飲酒，別人就不怕我們會佯裝酒醉地胡攪蠻纏。

　　我們修佈施，有以下幾方面的好處:

　　第一，佈施能克服我們內在的慳貪和吝嗇。每一個人都會有貪心，有吝嗇心。對治慳貪和吝嗇心的有效方法就是佈施。

　　第二，佈施可以克服我們對財物的貪著。一個肯佈施的人，他對財物的貪著就會比不肯佈施的人要小。如果經常修佈施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都捨不得。

　　第三，佈施可以增長我們的福德。一個人的福德從哪裡來？只有通過佈施，種福田，才能在未來的生命裡得到福德。

　　第四，佈施可以使我們把今世的財富帶到來世。由於人的生命是無常的，“人生七十古來稀”，所以很多人就在今生今世醉生夢死，有錢就胡花，吃喝嫖賭，樣樣俱全，惟恐一旦死了，自己的財富一文也帶不走。不過，我今天可以告訴有錢人帶走錢財的決竅，這個訣竅就是佈施。佈施就像做生意的人進行投資一樣，會投資的人，他用錢賺錢，錢就會越賺越多。不會投資的人，一有錢就拚命地花，結果坐吃山空。會佈施的人也是這樣，因為一個人一生的福報是非常有限的，他這一生有多少福報，跟他前生種下的業力相關。假若不會佈施，這些福報就象銀行裡的存款一樣，用完就沒有了，所以有的人前半生很富有，到後半生就窮困潦倒了。還有的人他可以活到80歲，但是由於沒有福報，到40多歲就因饑餓而死了。所以我們學佛的人，要修佈施，廣種福田。

　　既然修佈施有好處，我們就應該廣修佈施。佈施如救火，刻不容緩。《大智度論》裡講了一則故事:有一大戶人家失火了，火勢很大，想撲是撲不滅的，在這種情況下，愚癡的人會拚命的救火，結果火沒有撲滅，房屋和財產全部化為灰燼。而有智慧的人，不會急於拼命救火。他會趕快把貴重的金、銀財寶搬出，至於那些不太值錢的東西燒掉就燒掉吧！把損失挽回到最小的限度之內。佈施如同救火，因為人世間的萬事萬物都受到無常規律地支配，無常的火在不停地在燒著，無常的風在不停地在吹著。

　　生命無常，人的生命過了一天，就意味著向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之間。生命隨時隨地都有死的可能，一口氣不來，雖有家財萬貫，死時還是兩手空空，一分錢也帶不走。面對這種現實情況應該怎麼辦呢？唯一的辦法，乘我們還健康，乘我們還有多餘的財物，趕快修佈施，趕快去救濟窮人，趕快去孝敬父母，趕快去恭敬三寶。把這些財物儘量拿出去做好事，這樣我們才能在將來獲得無窮無盡的財富，才不會被凍死餓死。與此相反，那些愚癡的人，由於沒有智慧，只知道自己享受，有錢就沒有節制地亂花，就像有些暴發戶一樣，有了錢之後，就忘乎所以，不知道該怎麼用了，甚至有吃一頓飯竟然揮霍了二、三十萬塊錢，結果是暴富暴窮。所以一個人賺錢是靠能力，靠機遇，靠福報。而一個人花錢卻要憑智慧，有智慧的人才會懂得花錢。

　　在這部《佛說十善業道經》裡，雖然講了四攝、四無量、三十七道品，其中唯有對佈施與十善業的關係介紹得最詳細，可見佈施在修學佛法中的重要性。經文說:“爾時，世尊複告龍王言:若有菩薩，依此善業于修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。”這時，世尊告訴龍王說，如果有行菩薩道的人，能夠通過不殺生賺來的錢修佈施的話，將來招感的果報就是“常富財寶無能侵奪，長壽無夭”。也就是說他很有錢，同時壽命也很長，不會短命而死。與此相反，如果有人通過殺生來修佈施，像殺雞、殺豬、殺牛、殺羊、謀財害命等，也就是靠殺生作為職業，求得財富，然後拿出一小部分去作慈善事業。那麼，有人會問，這種佈施到底有沒有功德呢？將來招感什麼樣的果報呢？

　　一個人不管他是從事什麼職業的，只要他修了佈施，都是有功德的，都會招感果報的。但是，問題就出在他是通過殺生而賺來的錢修的佈施，他將來招感的果報是很有錢，很富有，有可能生在一個大富大貴的人家，物質條件很豐富，但他還沒有長大成人就短命而死了。所以修佈施一定要在不殺生的基礎上來修，這樣才會“不為一切怨賊所害”。意思是說，一個人如果靠殺生修佈施，不是短命而死，也會被怨賊殺害。

　　“離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。”不與取，就是不偷盜，我們用合法的手段賺來的錢去修佈施，將來招感的果報就是“常富財寶無能侵奪”。那些強盜、土匪想搶劫我們的財富，也是辦不到的。“最勝無比”，就是指我們將來得到的財富非常地殊勝，像吃的、穿的、住的都比別人要好，而且世間的財富“悉能備集”，同時還能聞到佛法，具備功德法財，即獲得“諸佛法藏”。

　　“離非梵行而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者”。在我們的現實生活中經常發生不盡人意的事情，有些人很富有，但他們的家庭並不和睦，妻子跟別人跑了。這是什麼原因呢？就是他在前世雖能修佈施，因為種下邪淫的因，所以才招感了這樣的果報。因此，我們在修佈施的同時，要遠離邪淫。非梵行是邪淫，離非梵行就是不邪淫。只有這樣，我們將來招感的果報，不但很富有，而且家庭很和睦。

　　“離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果”。虛誑語，是妄語。一個人在前生用正當手段賺來的錢修佈施，在今生今世不但很富有，而且名聲非常好。這種人信譽特別高，跟人家做生意，人家信得過，跟人家洽談合同，一談就成，這就是經文上所說的:“攝持正法，如其誓願，所作必果”的現代含義。

　　“離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖諍”。離間語，就是挑撥是非的語言。一個人如果在過去是靠離間語賺來的錢修佈施，他今世雖然很富有，但他不會有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因為作為人生的幸福不僅僅是財富，還有家庭、人際關係、地位、良好的心境等各種東西。這各種的因緣，才構成了人生的幸福。一個光有財富或光有地位的人，或僅有一個和睦的家庭，還不足以構成完整的人生幸福。因為佛法講的是因緣，就是說幸福由眾多方面組成的。然而，一個人如果在過去不離間語，也就是說沒搬弄過是非，他在這個基礎上修佈施，在今生招感的果報就是六親眷屬和睦，志同道合，彼此間沒有爭吵，相處得很和諧。

　　“離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者”。粗惡語，就是粗暴的語言，像挖苦，諷剌，尖酸之類的語言，還有那些潑婦駡街式的不堪入耳的語言。在現實社會中，有的人雖然非常樂善好施，但他待人的語言也十分刻薄尖酸，污穢不堪入耳，他將來招感的果報，雖然很富有，但惹人討厭，不會受到人們尊重。一個人如果能夠遠離粗惡語而修佈施的話，將來招感的果報就是“常富財寶無能侵奪”，而且在任何群眾集會的場所，大家都喜歡以他為中心，他說出來的話大家都願意接受，沒有人反對。

　　“離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑”。無義語，就是綺語，沒有意義的語言，邪知邪見的語言，或是帶著染汙心說出的話。像色情錄音錄影，武俠小說裡的復仇語言，這些語言往往會影響人們的情緒和煩惱。一個人如果邊修佈施，邊說綺語，將來他儘管很有錢，但沒有信譽，說出來的話沒有人相信。如果遠離無義語而修佈施的話，情況就不同了，將來招感的果報是:不但財富很多，而且說話有信譽。“言不虛設”，只要話一出口，大家都會認真地聽。“人皆盡受”，話一旦講出來，人家就會堅決執行。“能善方便，斷諸疑惑”，還能用很多的善巧方便，解決人們的困惑。

　　“離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠舍，信解堅固，具大威力”。一個人抱著無貪求心的動機去修佈施，他將來所招感的果報當然是財富很多，雖然擁有很多財富，但他還會繼續修佈施，就是“一切所有悉以惠舍”。這樣連續不斷地修佈施，就使他的財富一日比一日多，一世比一世多，同時也使他的生命得到了良性迴圈。就像現代社會裡的一些老字型大小公司一樣，由於信譽特別好，就會有越來越多的人跟它做生意，這家公司的生意就越做越大。“信解堅固，具大威力”，一個無貪求心理的人，他會對因果的道理深信不疑，他在社會上的經濟實力就會越來越強，在群眾中的威信就會越來越高。

　　“離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛”。一個人如果離開忿怒心而修佈施的話，他會有什麼好處呢？“常富財寶無能侵奪”，就是他在來世招感的財富，不會被人家奪走。“速自成就，無礙心智”，無礙心，就是沒有煩惱的心，沒有掛礙心，能夠很自在的一種心態，這是通過遠離忿怒心修佈施而招感的果報。如果帶著忿怒心去修佈施，將來招感的果報雖是有財富，但他的脾氣不好，經常對別人發火，搞不好人際關係。“諸根嚴好，見皆敬愛”，一個人如果能夠遠離忿怒心去修佈施，他將來就會招感有一幅莊嚴的相貌，人家見了都會喜歡。如果用忿怒的心態去修佈施，將來招感的福報雖然很大，但相貌十分醜陋，像天龍八部裡的龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大鵬金翅鳥之類。無論它們的福報還是能力，雖然都比人大得多，但相貌卻沒有人這麼莊嚴。究其原因，就是它們在過去因地修佈施的時候，帶有忿怒心。

　　“離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心”。一個人如果能夠離開邪倒心修佈施，因修佈施的關係，將來招感的果報就是“常富財寶無能侵奪”，並且能夠“恒生正見敬信之家”。也就是說，一個人如果帶著邪知邪見在因地修佈施，像古印度的祭天、祭火外道，雖也能招感財富很多的果報，但生在邪知邪見的家庭，不能生在信仰佛法的家庭，他就沒有機會聽聞佛法。所以，只有信仰三寶，經過修佈施，才能生生世世生在“敬信之家”。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能“見佛聞法供養眾僧”，在現實生活中不會迷失方向，不會造很多惡業，甚至還有機會出家。“常不忘失大菩提心”，在生生世世中，不會忘失發菩提心。

　　“是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利”。這是大士在修佈施時與十善業的關係，在行十善業的基礎上修佈施，能得到上面講的這些好處和利益。

　　一個人無論是修六度、四攝、四無量心，還是修三十七道品，都離不開十善的基礎。只有這樣修行，將來所招感的果報才沒有缺陷，才能獲得幸福美滿的人生。如果離開十善去修行，那將來所招感的果報，總是有缺陷的。像一個人在因地廣修佈施，種福田，但沒有認真地修十善業，這樣他可以招感富有的果報，家裡可能有很多的電器，但這些電器三天兩頭就壞了。同樣的電器產品，一放到他家裡就壞。買來的房子，不是廁所漏水，就是房頂漏水，門窗有毛病。在他的實際生活中，總會有缺陷，不是圓滿的。

　　2.持戒

　　“如是，龍王！舉要言之:行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願”。六度的第二度是持戒。持戒在佛法裡非常重要，整個佛法的修行不外乎戒定慧三學。三學又稱為三無漏學，三無漏學就是三種解脫煩惱的法門或學問。在三學裡邊，以戒為首，戒是根本的。戒又分為出家戒和在家戒，或分為聲聞戒和菩薩戒。

　　聲聞戒是七眾別解脫戒。七眾指的是在家兩眾(優婆塞、優婆夷)，出家五眾(沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼)，出家、在家七眾所守的戒律叫別解脫戒。什麼叫別解脫戒呢？就是別別解脫。我們能夠遵守一分戒律，就有一分解脫；能夠遵守二分戒律，就有二分解脫。持戒就是通向解脫的途徑，所以稱為別解脫戒。在在家戒裡，優婆塞、優婆夷要遵守五戒。五戒和十善的內容大體相似，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。持每一條戒，大家都要注意兩點，就是每一條戒都有輕重之分，可懺悔和不可懺悔之分，犯輕罪和重罪之分。

　　我們對五戒作一個簡單的說明:就殺戒而言，如果殺的是畜生，如牛、馬、豬、羊乃至螞蟻、蚊子之類，這種犯戒是輕罪，是可以懺悔的。所謂犯重罪，就是不可懺悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的資格，這個戒體就失去了，這叫重戒。像殺人，就是殺戒裡的重戒，一旦犯了，後果就不堪設想了，在佛法裡不通懺悔，在世間法裡，不能赦免。

　　就盜戒而言，佛陀根據古印度摩揭陀國的王法而制重戒。凡是偷盜了五錢，就算是重戒，在佛法裡就不能懺悔了。因為摩揭陀國的法律規定，一個人如果偷了五錢，就要判處死刑。所以佛陀規定，如果一個在家居士或出家比丘，要是偷了人家五錢，那就是犯了重罪。如果偷了五錢以下呢？或是想偷五錢而沒偷成，這又屬於什麼樣的情況呢？這屬於輕罪，是可以懺悔的。懺悔的方法主要是:在佛菩薩的像前自我譴責，或跟其他人說。

　　邪淫，它的標準，除了法律所允許的夫妻關係，或社會道德所承認的夫妻關係外，所有兩性關係都屬於邪淫。邪淫也有輕重之分，想行邪淫，但沒有結果，就是輕罪。想行邪淫，達到目的，就是重罪。

　　妄語，有大妄語、小妄語、方便妄語之分。一個人沒有證得阿羅漢果，而他卻對人家說，他已經證得了阿羅漢果。或是沒有神通，而騙人家說他有神通。他說這話的目的，主要是想得到別人對他的恭敬，希望通過這種欺騙的語言得到別人的供養，這種妄語就屬於大妄語。一旦犯了大妄語之後，就是重罪，不可悔。另外，還有小妄語，像在日常生活中，看到了說沒有看到，沒看到說看到了，這是比較輕的妄語。還有一種妄語，叫方便妄語，它的罪過就比較輕，如沒有吃飯說已經吃飯了，吃飯了說沒有吃飯，這種方便妄語就沒有多大的過失。

　　飲酒，它屬於一種遮戒。遮戒在原則上來說，它不屬於犯罪。但飲酒戒主要是保護其它的四條戒。飲酒的本身並不是犯罪，但是一個人喝了酒之後，酒精會使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保護其它的戒律。在家居士主要守的就是這五條戒。

　　還有一種戒，就是在家居士想要體驗出家人的生活所受的戒律，這種戒律目前在南傳佛教的國家非常盛行，這種戒叫八關齋戒。八關齋戒法，指的是七關戒法，即:①不殺生。②不偷盜。③不淫。④不妄語。⑤不飲酒。⑥不以香華曼塗身及裝飾自身，不歌舞觀聽。⑦不坐臥高廣華麗床座。加上齋法，不非時食，共是八條齋戒。一般在一個月裡，有六天可以受八關齋戒，這六天是初八，初九，十四，十五，二十三，二十九。另外，在南傳佛教的國家裡，也有很多的在家居士，他們不結婚，終身住在寺廟裡。他們雖然沒有出家，但受八關齋戒，過著跟出家人一樣的生活，跟出家人一樣的修行。我們這次去泰國法身寺，就有五百名八戒女，她們在寺裡過著跟出家人一模一樣的生活。除了多做一些事情以外，另外就是親近三寶，跟著出家人一起學習，一起修行。這種情況下的修行生活就叫近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已經很接近了，僅僅是沒有出家而已。

　　八戒跟五戒的主要區別是第三條，五戒裡，夫妻生活還是允許的，而作為八戒來說，正式的夫妻生活都是不允許的。但是受戒的時間比較短，只有一天一夜，所以叫一日戒，從今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特別大，佛經裡講，一個人假若能受一天的八戒，他的功德會超過終身受五戒的功德，所以受八戒的功德非常大。八關齋戒也是在家居士的戒律。

　　出家五眾的戒律。沙彌、沙彌尼有十戒，還有比丘戒、比丘尼戒。出家五眾的戒比起在家二眾的戒要複雜得多。所有的戒律都是對出家五眾生活的規範，它圍繞著殺、盜、淫、妄這個核心。所以佛陀對出家五眾的戒律規定得特別微細，而在家二眾的殺、盜、淫、妄戒相應的就粗糙一些。這些都是聲聞的別解脫戒。

　　另外還有菩薩戒。菩薩戒是漢傳佛教地區很盛行的一種戒律，主要有兩種，一種是《瑜伽菩薩戒》，另一種是《梵網菩薩戒》。而漢傳佛教界千百年來弘揚的基本都是《梵網菩薩戒》，但是《梵網菩薩戒》的受持，非常難行，它是地上菩薩所行持的境界。我們現在有很多人在讀，但是很少有人考慮到自身能夠做到幾條。與《梵網菩薩戒》相比，《瑜伽菩薩戒》的開遮就非常善巧。我們認真學習後就會發現，只要我們願意去做，每一條都可以做到。因為《瑜伽菩薩戒》所說的開遮持犯，就是針對我們凡人，初發心的菩薩所規定的，所以我們持起來就非常容易。近代的太虛大師就提倡《瑜伽菩薩戒》，所以我也希望我們佛教界有更多的人受持瑜伽菩薩戒，學習瑜伽菩薩戒，這樣才能使我們所受的戒律成為生活中的規範，而不僅僅是一種條文。

　　這段經文裡講的“以戒莊嚴”，當然指的是菩薩戒或在家居士的五戒、八戒。所有的戒其實都是攝在菩薩戒的範疇。如果我們能在十善道的基礎上持戒，就“能生一切佛法義利”。可見，佛法的一切利益都是建立在持戒的基礎上。如果一個人離開戒律而想修行，修止觀，修禪定，這一切的修行都是不能成立的，想開智慧，也是沒有門的。只有持戒的修行，才能“滿足大願”，就是滿足我們通過修學佛法而最終成佛的這種願望。

　　3.忍辱

　　“忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好”。忍辱，是六度裡面的第三度。忍辱的意義是什麼呢？忍辱就是指自己和別人都能得到一種安穩的修養。一個人如果沒有忍辱的修養，他會使得自己和別人都處在一種不安的狀態之中，為什麼這麼說呢？我們知道，一個人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。當他的嗔恨心來的時候，就把自己燒得不行了，坐立不安了，此時此刻說出來的話或做出來的事情，都會傷害到別人。

　　通常我們對忍辱認識不足。有人認為，忍辱是一種無能的表現，所以社會上流行著這樣一句話，“大丈夫可殺不可辱”。因為有了這個觀念，所以兩個人一旦在街上吵起來，吵著吵著，吵到後來彼此之間就大動干戈。這都是缺乏忍辱的修養。反過來說，忍辱不是一種無能，真正具有忍辱修養的人，從他的身上會爆發出一種非常強大的人格力量。也就是說，一個人如果沒有很高的修養，他是很難做到忍辱的。而一個真正要想在事業上能夠有大成就的人，他就應該具備忍辱的涵養。如果沒有忍辱的涵養，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，這在古今中外的歷史上有很多例證。

　　像我國古代的一些大人物，諸如韓信之流，就有很高的忍辱修養。據說韓信在沒有得志的時候，他雖然有遠大的抱負，但因家裡很窮，他的抱負難以實現。韓信一天到晚總喜歡背著一把劍，有一次，在街頭碰到一個無賴，這個無賴指著韓信的鼻子尖說:“你神氣什麼？你有本事就把我砍了，沒有本事就從我的胯下鑽過去。”韓信嘛，有忍辱的修養，他知道跟這種無賴是沒有什麼好計較的，於是就從這個無賴的胯下鑽過去了。鑽過去之後，韓信很坦然地站起來走了，他覺得這沒有什麼。後來他成為劉邦手下的一員大將，為劉邦打天下立下汗馬功勞。由此可見，一個人成就的大小往往跟忍辱有很大的關係。在佛教裡也很講究忍辱，像天王殿裡的彌勒菩薩就有很好的忍辱涵養。他作的一首偈子說:“有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，讓它自幹了。”這樣“他也省力氣，我也沒煩惱”。勉得他要把我打倒在地上，這還很麻煩，“有人吐老拙”，他如果往我臉上吐口水怎麼辦呢？“讓它自幹了”，我擦都不要擦，他有這麼高的涵養。另外象寒山、拾得兩位大士，他們也有關於忍辱方面的對話，大意是說世間上的人要是謗我、欺我、罵我、誹我，我該怎麼辦呢？我就忍他，讓他，等幾年再且看他。這些都是忍辱的代表，忍辱反應了一個人的修養層次而不是無能，我們在觀念上要認識清楚。

　　一個人在現實生活中，忍辱修養非常重要！我們生活的這個世界，稱為娑婆世界，意思就是堪忍的世界。也就是說一個人要有忍辱的涵養，才能在這個世界上生活得好，要是沒有忍辱的修養，就會生活得很難過。因為在現實生活中，需要忍辱，沒有忍辱，修行就難以成就。譬如，我們在念佛打坐時，瞌睡來了，腿酸了，這個時候怎麼辦呢？哎呀，睡覺吧，今天辛苦了，明天再說吧，這樣就不會再堅持修了。我們在生活中，對衣食住也需要忍辱。如對不可口的飲食，穿低檔的衣服，住破舊的房子，也需要忍辱。如果沒有忍辱的修養，痛苦就會隨之而來。我們對大自然的氣候像熱呀、冷呀，也需要忍辱。我們對佛法的接受也需要有忍辱的修養，因為佛法跟我們固有的觀念不一樣，佛法的修行跟我們原有的習氣是相衝突的。譬如，我們喜歡吃好吃的東西，喜歡穿高檔的衣服，我們有種種欲望，這些欲望都希望得到滿足，但佛法告訴我們，哪些欲望是合理的，哪些欲望是不合理的，“此應做，此不應做”。

　　我們要持戒，持戒就要有忍辱的基礎，沒能忍辱，我們持戒也持不好，所以忍辱對於學佛的人來說，顯得非常的重要。我們只有在忍辱的基礎上修行，將來才能“得佛圓音，具眾相好”。為什麼通過忍辱的修行才能得到佛的圓滿音聲呢？因為，一個人如果沒有忍辱的修養，他在嗔恨的心態裡發出的聲音是什麼樣子呢？這種音聲肯定是不動聽的。但如果在忍辱的心態裡，在一種慈悲的心態裡所發出的聲音，這種聲音一定是非常悅耳的。所以說“得佛圓音”。所謂的“具眾相好”，就是成佛時的三十二相，八十種好，都是要以忍辱作為基礎才能修成的。

　　4.精進

　　“精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏”。什麼叫精進呢？精進就是一種努力，就是一種奮鬥。任何一個人生存在這個世界上，都希望事業有所成就，這就需要努力，需要奮鬥。一個人的成就，往往是經過百折不撓，不懈努力換來的。世間上人為的、暫時的人生幸福和快樂，都要付出很大的代價去努力，去奮鬥。那麼，我們要想成就成佛的事業，普度十方眾生，就更要付出精進和努力。

　　那麼，是不是說所有的努力都叫精進呢？不是的。佛法的精進有它精進的內涵，精進就是斷惡修善的行為。除了斷惡修善的行為以外，像社會上的人拚命地賺錢，拚命地追求權力地位，這些都不可以稱為精進。甚至像有些人努力地幹壞事，努力地殺生，努力地偷盜，努力地邪淫，努力地說假話，這些都不可以稱為精進。

　　精進要在佛法的指導下，改善自我，斷惡修善，這才可以稱為精進。佛法所說的精進，它有一個標準，就是要在中道、不著相這兩個前提下的斷惡修善行為，才可以稱為精進。譬如，一個人用一種掉舉的心態，過分地勇猛精進，著相地精進，反而會使他的修行不相應。在佛陀住世的時候，他的弟子裡有一個叫億耳的比丘，他出家後，在修行上非常地精進，修了幾個月下來，一點進展都沒有，而且心裡很浮躁，他覺得煩惱，就想退心做一名居士，憑著自己家庭的富有，照樣可以供養三寶，培養福田。於是他就向佛陀說明情況，想回家做居士去。佛陀問他，你在家裡是幹什麼工作的？億耳比丘回答說，是彈琴的。佛陀問他，你彈琴時，把琴弦繃得太緊會怎麼樣？億耳比丘說，這樣會把琴弦弄斷。佛陀接著追問說，你把琴弦放得太鬆馳又會怎麼樣呢？億耳說，這樣琴就發不出聲音。這時佛陀就告訴億耳比丘說，修行也是這樣，過分地勇猛精進，會增加掉舉的情緒，與修行不容易相應，而過分的放鬆懈怠，就會增長懈怠、放逸、昏沉、睡眠，同樣跟修行不相應。所以真正的精進，是一種中道的、不著相的修行。

　　“精進莊嚴故，能破魔怨”，一個人如果能在十善業的基礎上精進用功，就能破除魔怨。魔不僅僅是天魔外道的魔，還包括煩惱魔、生死魔。總之，能夠障礙我們修行的一切障緣都可以稱為魔。破除煩惱，破除生死，這一切都需要精進，才能“入佛法藏”，悟入佛法。

　　5.禪定

　　“定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安”。定，就是禪定。禪定跟禪宗不一樣。禪定是一種定學，禪宗是一種慧學。禪宗直接從慧入手，而禪定從定入手。禪定是佛法與外道共有的。禪定並不是佛法所特有的東西。像古印度的外道，他們也都修禪定。中國的道家，也修禪定。現在社會上練氣功的人，他們也能進入禪定狀態。所以禪定不是佛法所特有。禪定的特點就是專注一境，定的本身乃是對心態的一種訓練。把我們的心專注在一種境界上，這就是止。止在一個境界上，久而久之，就會得定。得定的方法很多，我們可以誦經，念咒，念佛，觀呼息等等，都可以得到定的效果。

　　如果一個人有了禪定之後，他就可以引發神通。神通是在禪定的基礎上產生的。通過佛法的修行可以產生神通。同樣，通過外道的修行也能產生神通，所以神通也是佛法與外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，這些外道也能修得。佛法所特有的是觀、慧。譬如無常觀、無我觀、緣起觀、空觀、唯識觀，這些修觀的方法是佛法所特有的。佛法所說的定，是止觀雙修，不可偏廢，修止的同時，還要修觀，修觀之後，才能引發智慧。一個人如果光修禪定，沒有佛法的這種智慧和認識，他雖然禪定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但沒有用的，這並不能使他解除煩惱。但是話又說回來，一切功德都是在定的基礎上生起的。所以要“以定莊嚴故”，才“能生念、慧、慚愧、輕安”。念，是正念相續，因為有定力才能正念相續。慧，是智慧。由正定就能產生智慧，有智慧才能斷除煩惱，生起輕安。輕安是身心進入一種非常輕鬆、和諧、快樂的狀態。這是修定有成效時，直接產生的感覺。

　　6.般若

　　般若，漢譯慧。“慧莊嚴故，能斷一切分別妄見”。慧，就是智慧。慧是佛法的特點，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。講修行，就是要以般若為指導，要以慧為指導。我們修佈施，修持戒，修忍辱，修精進，修禪定，修般若，在這六度裡面，前五度都是佛法跟世間法所共有的。一個人他不學佛法，他照樣可以修禪定，照樣能持戒，照樣能修佈施，照樣能修忍辱。但是由於沒有般若智慧的指導，他所修的這一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福報，不足以成為解脫生死的資糧。所以從佛法的角度說六度，前五度如盲，般若如導。意思是說，前五度就像盲人一樣，般若就像嚮導一樣，要有般若這個嚮導，才能把五度引向佛道，才能把前五度變成成佛的資糧。

　　《心經》說:“三世諸佛，以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”過去諸佛的成佛，現在諸佛的成佛，將來諸佛的成佛，還有十方世界諸佛的成佛，都要依賴般若智慧，才能夠成佛。假若離開了般若智慧，就不能成佛。《維摩經》裡講“智度菩薩父，方便以為母”，智度，就是般若。般若是佛的父母，諸佛菩薩都是依智慧產生的，離開智慧，佛菩薩就不成佛菩薩了，所以佛又叫覺者。成佛的最大特點就是成就智慧！可見，一個人學佛，從聞、思、修經教開始，就是為了樹立對人生的正確認識，最終的目的是引發生命裡內在的智慧，有了智慧之後，就能斷除“一切妄見”，斷除錯誤的認識，斷除人生的一切煩惱。