戒的精神與意義

中台世界   文／見牟法師

三千多年前，世尊欲涅槃時，阿難尊者問：“世尊！您滅度之後，末世眾生當以何為師？”佛陀懇切的告訴世人：“以戒為師！”近代虛雲老和尚在臨將圓寂之際，也告訴我們唯有將戒律持守好，出家眾這一領大衣，才能夠永久保守，可見“戒”的重要性。在佛教中，不管是在家眾、還是出家眾，都有其應當發心持守的戒律，如在家五戒、八關齋戒與出家沙彌戒、比丘戒等等。

　　一般人往往認為戒律是一種約束，認為持戒之後，做很多事情都不得自在，何必自討苦吃。其實戒律是在去除我們的習氣和執著，透過戒律的持守，能夠“防非止惡”，讓我們無犯惡行。佛法告訴我們：“種善因，得善果；種惡因，得惡果。”造作了惡業，自然將來就要受到惡報。如殺生，將來必得短命多病之報；偷盜，則終受貧窮下賤之報。由於每一條戒所遮止的內容不同，只要能持一條戒，就能解脫一項毀犯該戒所帶來的惡果，所以戒又稱為“別解脫”。所以，持戒能夠幫助我們解脫造惡所要承受的惡報，如果能夠瞭解其中的道理，就知道持戒是一件非常有意義的事。正因為眾生有毀犯的習氣，所以持戒才會覺得不自在，就像是國家的法律，對行事正當的人來說，並不會覺得是約束，反而是一種保障；而對小偷而言，便覺得礙手礙腳。透過持守戒律，戒除毀犯的習氣，最後必能得解脫自在。

　　此外，戒律對於修行人來說是很重要的。佛法中的究竟之理，是菩提、涅槃。菩提心、涅槃性是指定慧等持的這念心，修道學人莫不以修定、修慧以契入這念妙明真心為究竟。而要修定、修慧，又必須以持戒清淨為前提，所謂“屍羅不清淨，三昧不現前。”屍羅就是戒，持戒清淨，所得到的禪定才是正定，在定中啟發本具的智慧，照破心中的無明煩惱，最後就能契入這念妙明真心。所以《楞嚴經》雲：“攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。”由此可知，持戒實為入道之基石。

　　在佛法中，不論是大乘、小乘，以及禪、淨、密、律各宗，都是以持戒為根本。在小乘來說，注重的是持身不犯。大乘佛法則更進一步，由戒相回歸到戒體，所謂“戒體”，就是本具不生不滅的這念心，大乘佛法直接在起心動念處修，要我們這念心不起惡念、不住兩邊，時時覺察、覺照，這才是最微細、最高的持戒。因為身、口的造作都是從心而起，心若能夠不犯戒，身、口一定無犯。要知道戒律就是要幫助我們安住實相，這也是戒律的精神所在。若能對大小乘戒律的不同處有所瞭解，通達戒律的開遮持犯，就不會因為固執不精，成為錯路修行。

　　世尊曾經比喻戒法就像是渡海浮囊一般，我們要度過煩惱的大海，必須藉浮囊之力。犯戒之人，就像是浮囊破了洞，一定是沉淪於煩惱業障海中。所以，唯有持戒清淨，才能夠安穩的到達涅槃的彼岸。《遺教經》中，佛陀告訴我們對於戒法，要“如闇遇明、貧人得寶”這樣的珍重。老實持戒，不啻現前三業即得清淨，亦能感得未來殊勝莊嚴的果報。