阿底峽尊者

尊貴索達吉堪布

對修行人最關鍵的是不被世間八法所轉

索達吉堪布

阿底峽尊者接近圓寂時，瑜伽士恰徹卻曾問：“上師您圓寂之後，我去好好修行可以嗎？”尊者不太滿意，回答說：“你去修行固然好，但修行就能趨入正法嗎？”

 

　　恰徹卻見上師不讚歎，於是改變主意道：“那我給眾生天天講經說法，代表您轉法輪可以嗎？”尊者仍是態度如前，依然說：“講經說法難道就能趨入正法嗎？”

 

　　恰徹卻實在大惑不解，問：“那麼我該做什麼呢？”尊者告訴他：“雖然講經說法很好，修行也很好，但若沒有看破今世，表面上你講經說法，或者暫時在山裡修行，但過段時間，可能就跟世人混在一起了，最終自己也無法解脫。所以，這兩個都不是很關鍵，最關鍵的就是要捨棄今世，一切修行應當依止仲敦巴！” 

 

　　阿底峽尊者的傳記中說，就像宗喀巴大師來人間有兩個目的一樣 ，尊者來藏地也有一個目的，那就是度化一位居士——仲敦巴 。所以，尊者在圓寂之後，要求弟子還是要依止仲敦巴，不能馬上就離開，否則禁不起外在的風雨，會讓自己再落入塵世。

 

　　仲敦巴尊者，其實就是從內心捨棄了今生瑣事的典範。一次，色頓山谷的信眾迎請尊者去傳法。他對弟子吉祥自在說：“你代我去吧！我正在修持捨棄世間之法，故不允許我作出心行相違的舉動。”之後，他終年穿著綴滿補丁的舊衣服，在熱振寺 的森林中修行，常常口裡念著“我是希求解脫者，莫為名聞利養縛”……可見，一心希求解脫的人，絕不會貪著名聲、地位、財富，正因為他把這些看得很淡，故根本不會被此所轉。然在末法時代，真正能拋棄世間八法的人，實在少之又少。

 

　　以前薩迦班智達面前，來了個叫甯莫的修行人，他問：“捨棄今世的因是什麼？”班智達答言：“懂得輪回一切瑣事無有實義。”

 

　　又問：“捨棄今世的緣是什麼？”答言：“了知輪回的諸多過患。”

 

　　再問：“捨棄今世的量是什麼？”答言：“對世間八法興趣索然。”

 

　　最後問：“捨棄今世的驗相是什麼？”“不被世間八法所染。”

 

　　這四個問題，我在講《開啟修心門扉》時也提到過。所以對修行人而言，最關鍵的就是不被世間八法所轉。

 

　　還有一則故事：一位僧人轉繞熱振寺時，遇到了仲敦巴尊者。尊者說：“你轉繞寺院固然值得歡喜，但若修持一個卓有成效的法門不是更好嗎？”

 

　　那位僧人想：讀誦大乘經典，比轉繞的功德更廣大吧。於是他就到經堂的走廊，開始朗朗誦經。仲敦巴尊者又說：“誦經固然值得歡喜，如果能修持行之有效的一個法門不是更好嗎？”

 

　　那僧人又想：可能誦經的功德也不大，修持禪定的功德應該更廣大吧。於是放下經書，在床上閉目禪修。仲敦巴尊者又照樣說：“參禪也是值得歡喜的，如果能修持一個行之有效的法門豈不是更好嗎？”（“身”轉繞、“語”誦經、“心”參禪，不管是漢傳佛教、藏傳佛教，都認為功德特別大，但尊者仍不是很讚歎。）

 

　　這時，那位僧人實在想不出別的修法了，只好問：“尊者啊，那我該修什麼法呢？”仲敦巴尊者回答：“捨棄今世！捨棄今世！！捨棄今世！！！”

 

　　因此，在所有的修法中，這個法最為關鍵。《開啟修心門扉》、《山法寶鬘論》中也講過，如果沒有看破今世，修什麼法都不會成功。有些人只喜歡表面形象，剃個光頭、穿個袈裟，就到處問：“我好看嗎？”還有些人特別心急，一來學院就非要出家，我讓他先觀察四個月，但他死活不肯：“不行不行！不要說四個月，連四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都買好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！”但你若沒有看破今世，不要說剃光頭，就算把耳朵剃了也沒用。

 

　　前輩大德講過，修行人無論出家、在家，對今生的名聞利養等沒有興趣，修行才會圓滿成功。否則，一味貪著塵世間的瑣事，永遠無法從輪回的痛苦中解脫出來。所以，大家要徹底斬斷此生的牽連，學修後世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背離世間五欲。《本事經》雲：“為厭背離欲，速證最上義，是真修梵行，非虛妄出家。”只有看破了今生欲塵，才會迅速證得最上義，這樣才是真正的出家人，而外在的穿著、形象等，並不是出家人的追求。

 

　　我經常想：一個人傳法若為了今生的錢財、名聲，時時以自我利益為中心，那即使暫時有些出路，終究也會一無所成。所以，做任何一件事情，應當要麼為了眾生，要麼為希求菩提，這是菩提心的兩個條件。而要想獲得這樣的菩提心，首先一定要有出離心；要想擁有出離心，唯有依止具足法相的上師。只有上師，才能為我們巧妙開示了脫生死、證得聖果的出世間道理，除此之外，再沒有任何人能做到這一點。就像學習世間知識，唯有老師才對自己有幫助，親朋好友不一定有利。同樣，在解脫的這條路上，依止上師至關重要，我們永遠不能離開上師。明白這一點後，大家應斷除對父母親友、財物受用的貪著，將這一切棄如唾液，衣食住行也隨遇而安 ，為了解脫而付出一切，全心全意地修行正法。