學佛51個問題的開示

妙祥法師

目錄
　　問題一、到家中有仙堂，如何處理？
　　問題二、怎樣才能有出離心，如何修持？
　　問題三、夢見了佛祖，有人說這是反夢，練到什麼程度可成為佛祖？
　　問題四、對於初學佛的人應該注意哪些？
　　問題五、初學佛者應先從什麼書開始學習？
　　問題六、如何處理有字的紙張、書籍、報紙、廣告紙等？
　　問題七、關於五戒，聽師父開示說唯有酒戒破後可懺悔，那要破了其他戒如何補救呢？
　　問題八、接受三皈後，法名是隨機取還可以改嗎？
　　問題九、散亂心可念佛嗎？
　　問題十、我與愛人結婚前和婚後，頭兩年感情非常好，不知什麼原因，以後我們經常為一些小事吵不停，有時躲都躲不過去。
　　問題十一、結婚十七年，我一直在吵架和身體病中生活，大病沒有小病不斷，煩惱重重。
　　問題十二、覺得身體很難支撐住覺，到醫院看還沒有什麼大毛病。多幹一點家務活就覺得力不從心，誰多幹一點都覺得很難，就為這些也搞得兩人之間不愉快。
　　問題十三、眼一閉上，面前有個幻影，有時是人，有時是狐狸臉。
　　問題十四、在家應該上幾支香？晚上幾點前不可以上香，應該念誦哪些咒，哪部經，還是就念佛？
　　問題十五、我還經常有鬧心病，無名火多，自己無法控制。
　　問題十六、怎樣真正具有慈悲心？
　　問題十七、怎樣守住口業？
　　問題十八、怎樣為病人念大悲咒水？
　　問題十九、一個人在家時，總感覺到屋裡還有其他人在走動或休息。
　　問題二十、我在生活中多做善事，少念點經能成佛嗎？
　　問題二十一、母親臨終時要地藏王像，因在醫院我們做子女的沒有做到。
　　問題二十二、在家居士如何持戒修行？
　　問題二十三、說我一個朋友走路像（以前富人家的）小姐一樣（姿態扭捏。指女人態嚴重），這樣合適嗎？
　　問題二十四、大悲咒能滅罪嗎？或者是菩薩方便說，既然滅罪怎麼在好了幾個月又犯病了呢？
　　問題二十五、患病持咒能否徹底治癒？不會復發嗎？
　　問題二十六、一切聖賢皆以無為法而有差別，無為法是什麼，怎樣差別？
　　問題二十七、弟子持《大悲咒》時，有時心裡散亂。
　　問題二十八、弟子相信能持咒滿願，但這五年來沒有實現，可能是不精進。是不是應該持戒再持咒。
　　問題二十九、弟子想今生得到福報，且這生了生死、脫輪回。
　　問題三十、請師父對當今佛教的現狀、人心趨向，談一下自己的看法，我們現在對社會異常的迷茫，請師父賜教。
　　問題三十一、相信念佛法門，想一心持咒，待到四十歲專心念佛，不知這麼修行對不對。
　　問題三十二、持咒以後幾年以來不做夢，是否與持咒有關，或有什麼徵兆？
　　問題三十三、受過五戒之後，造下墮胎罪業應如何懺悔？燃香有什麼規定？
　　問題三十四、受五戒一定穿禮懺衣嗎？關於穿的規矩？
　　問題三十五、我媽媽是婦科醫生，造很多的殺嬰業，如何懺悔？
　　問題三十六、沒受戒，但平時以戒要求自己行嗎？
　　問題三十七、對患憂鬱症的病人應該怎樣幫助？經常有自殺傾向。
　　問題三十八、《山西小院》光碟的內容是不是如法？如果不真實，是哪方面的？
　　問題三十九、發心吃素持戒，希望這樣誦的經更有效，回向給別人。
　　問題四十、我是一名醫生，總有朋友、熟人找我免費檢查，有的人可以拒絕，但於我有恩的人，沒法拒絕。
　　問題四十一、平時如何攝心，如何對治自己的妄想？
　　問題四十二、不皈依一樣能學佛嗎？
　　問題四十三、我沒皈依，自稱居士可以嗎？
　　問題四十四、居士在一起做佛事，並且收錢，這可以嗎？
　　問題四十五、我經常去大連寺院護持或做義工，他們的行持，比如：三頓飯、僧人摸錢、去酒店開會並給服務員小費，這如法嗎？
　　問題四十六、僧人做佛事，我幫著收錢並做賬這可以嗎？而且我們居士也能分到錢。
　　問題四十七、關於大悲寺評論有說好的，有說壞的，對我們剛學佛人來說實在分不清。
　　問題四十八、寺院有功德箱，古今寺院都這樣，而且也出了很多高僧大德，照樣度眾生，你能解釋一下嗎？
　　問題四十九、佛法有方便之說，在度眾生必須講究方便，是這樣的嗎？
　　問題五十、別人和我說，大悲寺歸來不看僧，五嶽歸來不看山，師父你理解嗎？
　　問題五十一、大悲寺能否在大連開設下院？

 

 

　　上妙下祥法師

　　時間：二○○七年五月十八
　　地點：海城大悲寺念佛堂
　　聽眾：大連地區居士約二十余人

　　大家大部分都是大連的吧，有的是頭一次來，面孔很陌生。今天來大悲寺，我代表大悲寺常住，對大家來到表示歡迎。大家準備的挺好，問題都寫成紙條，我就按照這個紙條，來給大家回答問題。

　　問題一、第一個問題，這個有居士提到家中有仙堂，如何處理？

　　這個仙堂，我們說的供狐、蟒、蛇仙這是一種仙堂（編者注：在東北地區，有的人認為狐、蟒、蛇等已成仙，能附體到人的身上，對此加以供奉，是一種迷信、不正信的行為），還有一種道教仙堂，還有一種就是民間的信仰，供玉皇大帝等等的一種仙堂。為什麼我們信佛了以後不應該供仙堂？這裡有一個問題，因為我們學，是跟聖人學。誰是聖人呢？什麼是聖人呢，證到果位的人才是聖人。

　　比如說羅漢，是聖人。像狐蟒蛇仙這些都不能稱為聖人，它是畜生道。有的時候，它的位置，修行的層次還不如人。還有一些，像道教（修行）的位置，只不過是升天，還沒超出三界輪回。所以說，只是一種世間的修行，還不屬於聖人。真正的聖人，能脫離三界，能夠成佛。證羅漢果，才能稱為聖人。

　　我們學，是跟聖人學，我們要有一個好的老師，作為我們學習的榜樣，這樣我們才會得聖果。如果跟狐蟒蛇仙學，我們就會得到畜生的果報。所以說這個我們不能供養。

　　不是我們對眾生有分別心，我們選擇老師是應該有一定的標準的，不是什麼人都可以作為我們的老師。所以說家中有仙堂，我們不應該供養，這種供養會使我們遠離了正見。

　　比如說一個皈依的佛弟子，如果供了仙堂，他認為仙堂能給他福報，能讓他遠離痛苦，超出三界，也就是超出輪回，了脫生死。如果他這麼認為，而去禮拜的話，他的三皈依戒體馬上就失去了，（編者注：人如法受戒後，會得到“戒體”， “戒體”能夠生起防非止惡，修善的作用。三皈依雖不屬於戒，但也有能起到此種作用的“戒體”。）不能再稱為佛的弟子。皈依就已經是沒有用了，這是一個可怕的事情。在三皈依中講：不皈依天魔外道。你想，天魔外道就是大自在天魔，連這我們都不能皈依，何況這些狐蟒蛇仙更不能作為我們皈依處。

　　所以，我們大家一定要把這個仙堂去掉。去掉，不是我們起分別心，而是我們要保持正念。如何處理呢，這有幾種方法。有的人認為，就把它燒掉。我們為了尊重眾生，不燒。把那個寫有眾生（狐蟒蛇仙）字的牌位，不管它真有或者沒有，我們摘下來，放在一個塑膠袋裡，誦三遍《三皈依》，三遍《大悲咒》，三遍《心經》，三遍《往生咒》，就可以放在塑膠袋裡，放到一個山洞裡就可以了。

　　這樣做避免了幾個問題。第一個，我們燒了以後，我們對眾生有了嗔恨，避免這個問題。另外避免我們心裡，有了疑惑心。另外，我們不供，不等於我們對這個眾生不尊重。這樣做就可以了。

　　通過這幾年這麼樣處理，效果都比較好，沒有什麼額外的反應。有的人認為，做完又回來了，那都是自己的想法了。

　　第二個，如繼續供會得到何種果報？

　　這果報第一個是遠離佛道，因為你的知見已經不正了。舉一個很簡單的例子：比如你有一團面，這一團面如果你包餃子，它得餃子；你做成餅得餅；你做成麵條得麵條，這塊面就看你怎麼用。如果你供仙堂，你得這個狐蟒蛇仙，得狐蟒蛇仙的果報。如果你去供佛就得佛的果報。就這一團面，也就是你的本心，你應該怎麼使用的問題。

　　比如說有的人，不斷地供仙堂，他把仙看成像佛一樣去供養，恭敬、恐懼、順從……最後，臨終的時候，因為他這種知見不正，佛就不會來接引。什麼來接引呢？狐蟒蛇仙來接引。在臨終的時候，他就會隨著狐蟒蛇仙這種形象去走了。而墮落到畜生道，做畜生的兒女了。所以，這是個很可怕的事情。

　　因為佛是清淨的，不來不去的。而我們往往把這些，不正確的知見，作為佛來供養，就會導致我們未來的方向，我們的因果，和我們想像的不一樣了。我們不能做這種事情，這種事情是很可怕的。特別是我們得到人身不容易，我們學佛也不容易，我們不能失去了正知正見。

　　問題二、請問師父，怎樣才能有出離心，如何修持？阿彌陀佛。

　　這個居士問，如何才能有出離心？這個出離心，實際上就是清淨心。人的心清淨了，才會有出離心，它倆是一個，不是兩個。有的說，我心裡清淨，但不想出離。實際上那個心並不是清淨。

　　比如說，當我們一個凡夫證到了四果阿羅漢的時候，他必然要出離。一個是出家，一個是涅盤。像佛的父親，在臨終時候證到四果阿羅漢，他只好涅盤了。因為他證到四果阿羅漢的時候，他叫什麼呢，叫“義僧”。在（法的）意義上來講他就是僧，（但不能完全行持出家僧眾的一些事情）。他的心已經清淨，和僧是一致的，所以說他只有這一條路可走。

　　有了出離心，也就是清淨心。這個出離心不光是說，我想離開這個娑婆世界，我到西方極樂叫出離心。這個出離心，應該放下我們的五欲貪著。比如說我們現在，在家居士，貪戀家庭，這都是不能獲得出離心。因為出離心和這都是不相應的。怎樣才能有出離心？我們這個清淨心要來源於持戒，只有大家嚴持戒律，絲毫不犯，這時候由戒生定，生出的心必然清淨。只有嚴持戒律，在這個基礎上，產生的定力，它就是符合出離心。

　　為什麼說持戒能獲得出離心呢？因為戒是無上菩提之本，一切善根皆由戒生起。所以說沒有戒，一切善不得生。只有戒律才會生出真正的出離心。這點很重要，有的人認為我讀經，我讀法，或是我修持，我能獲得這個出離心，實際上你獲得的只是一種感覺。一種感覺，並不是出離心。因為出離心首先要離相，出離心是離相的心。如果一個人戒律不清淨，他怎麼能離相呢。既然不能離相，他又怎麼有出離心呢？所以說，這個就不正確了。出離心也就是離相心，也就是清淨心。只有在戒律的基礎上，不斷地努力修持，才會有出離心。因為有了戒律，這個清靜的基礎，再加上我們的不分別。比如在家，有各種崗位上的，我們一個是嚴持戒律，另外，對好壞不進行分別。

　　比如吃飯，好壞我不挑食，而且次第吃。工作中我集中精力，不去打妄想，我一心把工作做好。比如有的當服務員，在賣貨的時候，我能夠虛心的跟顧客講清，而且不看對方的臉色，不觀察對方的身份高低，我只看我應該做的事情，一心一意把這個事情做好，這樣我們的出離心就會得到了。

　　時間久了就會在戒律的基礎上，我們進行不分別，出離心就會出現。這個出離心的出現，它是無相的。不是說像我們平時發願，說我要往生西方極樂，就叫出離心，這不是。因為這個出離心，它沒有什麼要發，要發出我要往西方極樂，或是到哪去，沒有這種心，而是一種無相。把自己，這個我相、人相都已經舍掉了，雖然還沒有證得這個心，但已經趨向這個無相的心，這個階段叫出離心。

　　這個出離心得到以後，我們就會不退轉，不管遇到多大的外境的壓力，好和壞，他這個心都不會變。平時我們在佛前，有的時候發願，或是……等等，說：我要出離，如何如何。實際上這個心和我們所說的出離心，它是不相應的。那只是你的分別意識在作怪。因為，這是根據你的思維好壞來決定，並不是從心裡發出來的。

　　所以說這個出離心，對我們修行很重要。為什麼有的人修一修道，就退道了。什麼原因，就是他沒有發出出離心。而且他往往認為我已經發了出離心。實際上他那個發的（所謂）出離心，只是在佛前發了個願，但也不是真願，只是一個想法，沒有持久性，也不可能持久。因為，他後面的基礎來源於分別，是分別心所產生的。

　　我們這個出離心，應該是遠離分別所得來的。遠離分別他就趨向於菩提，趨向於菩提心，所以說，這個出離心應該是這麼發，也應該這麼修持。按照這個出離心去走，出離心發出來以後，我想大家如果真發出離心，沒有幾個人說不想出家。

　　發了出離心，第一個目的就是想出家，第二個目的就想普度眾生。這個普度眾生不是有相的，而是無相的。他想把正氣留給人間，完成他的一生，哪怕就馬上犧牲自己，他也願意。這個出離心，也可以說為悲心，慈和悲，這個非常好。希望大家能夠嚴持戒律，來得到這個菩提心，這個出離心。

　　下面一個問題。

　　問題三、有一次去我姐家拜佛，當晚夢見了佛祖，可為什麼有人說這是反夢，練到什麼程度可成為佛祖？

　　這個問題，如果晚上夢見佛這是好事兒，並不是壞事兒。為什麼我們能夢見佛，佛的形象也就是我們覺悟的形象，只有人覺悟了，才可以夢到佛。夢見佛可以消災。因為必然是善根增長，才會夢見佛。但是，我們所說的“佛”，並不是說一個人的形象就是佛。什麼是佛，覺悟是佛。

　　你可能因為拜佛也好，或者其它修行，這一段時間可能對佛法很努力，而且不斷地誦經誦咒。有的屬“悟道”，有時候並不是說我們的思維明白什麼了才叫悟，並不是這叫悟。而是我們心裡清淨了。雖然沒有在理論上，得到什麼理論，但是心裡清淨，這個就叫悟。所以說，有時候，當人心裡清淨的時候，他就會夢到佛。夢到佛，也說明是過去的善根，是很好的。

　　“練到什麼程度可以成佛”，也就是說沒有妄想了，不再打妄想了。眾生皆因妄想、迷戀著五欲，所以就不能成佛。如果去掉妄想，我們就是現成的佛。所以說，佛並不是（修）成的。去掉我們自己的習氣和毛病，就是現成的佛。

　　下面一個問題。

　　問題四、對於初學佛的人應該注意哪些？

　　對於初學佛的人應該注意，要先學習戒律，這是學佛最關鍵的一步。這步如果走錯了，將來就會步步錯。如果這步做對了，將來修行上就會很順利。我們知道，佛法，是依法不依人的。我們怎樣去依法不依人？只有能夠從戒律開始，只有按戒律的標準去要求一切事物，我們才有了標準，我們才知道哪條路是正確的，哪條路不是正確的。這個就很重要了。所以，學佛最主要的應該注意戒律。

　　再一個要注意的，我們學佛以後，剛開始學佛時，因為還沒有選擇法門，一定要注意，頭一條就要五宗平等弘揚。不要有分別心，說我是淨土，我是禪宗，我是密宗，我是學教的，我是學律的，如果有了這種分別，就遠離了佛法。

　　首先要注意這個。剛開始，我們可能有些不習慣。有時對某個法門，我產生熱情。不管怎麼產生熱情，好和壞，一定注意自己的心態，一定要五宗平等弘揚，這樣我們才擺正位置。不受我們的激情，不受我們單方面的知見而左右。因為我們的知見，往往都產生於我們喜歡和不喜歡來決定。佛法是遠離知見的。我們應該五宗平等弘揚，這樣我們才能真正的得到佛法。

　　有的人為什麼進入一種法門以後，就不能自拔了呢？就因為剛開始學佛時，他沒有五宗平等弘揚。沒有五宗平等弘揚，而且認為修行佛法必須進入一個法門。進入法門後，他執著這一個法門，是唯一的一個法門。所以說，他就遠離了整個的佛法。這個法門他也站不住。佛法法門，是法法平等，都是讓人成佛的。如果我們執著了哪個法門好，我們就會產生自己的知見，以少為足，最後遠離了佛法。

　　這也是一個初學佛的人，應該特別注意的事情。特別在末法時期，這點就特別可怕。昨天還來位居士，他想發心，要投資兩個億建立一個念佛堂，要建十幾層樓，純粹念佛，有現代的管理等等。但是一聽，發現他這個說法和想法，都是一種錯誤的知見。我說，你這樣的做法是不對的，一個你辦不到，另外天時地利，對你來講都不合適。另外知見也不正。我說，你要想念佛，應該踏踏實實，有一個人我一個人念，有倆人兩個人念，不管人多少，不管環境好和壞。而決定我要從當下念佛開始，這就對了。至於將來、明天怎麼樣，那是明天的事情，不要管明天的事情，就管今天我能不能把這句佛號念出來，這是主要的。後來他也許接受，也許不接受。

　　第二個問題。

　　問題五、初學佛者應先從什麼書開始學習？

　　這個呢，雖然根基不一樣，年齡不同，但是我想，還是從戒律先開始，從三皈五戒開始，這個是最主要的。有的說我歲數已經大了，我是不是該從念佛開始？不管歲數有多大，都得從持戒開始。為什麼要從持戒開始，因為我們成佛不是今生就成佛，我們要經過多少劫才能成佛的，是吧？我們今天既然學佛，一定要打好基礎，我們要給來生打好基礎，這個很主要。人老了，不等於就是說，我們學佛就沒有機會了，來生就不能學佛了。所以說，我們不管是年老還是年輕，都應該從基礎開始。

　　所以，我認為從戒律開始，再選擇適當的書。特別學《金剛經》，這個很主要，因為開悟的《金剛經》。《金剛經》學完了以後，你才可以學密，學淨土，否則的話，就墮落相裡去了，這也是很可怕。

　　有的先從《地藏經》學，問題是《地藏經》雖然講了孝道。但是由於我們的知見、理解，我們的習性，有的不正確，就會變成了一種像大仙似的，這也不合適。最後，自己弄得神經兮兮，這也不好。

　　所以說應該先從《金剛經》學起。有了《金剛經》的基礎，我們再學其他法門就會很快了。像學密，它有個要求，學密先學顯，所以這個很主要。

　　下面一個紙條。

　　問題六、如何處理有字的紙張、書籍、報紙、廣告紙等？

　　這個問題，就是每一張紙的印出，實際上都是我們的福報因緣所決定。既然是我們的福報因緣所決定的，那就應該珍惜。這裡，有字的紙張要分成幾種，比如說，有的是淫色，不好的這些報紙之類的書刊，應該堅決燒毀，一點兒不留後患，把它燒掉。

　　如果是世間的紙張，比如說勸人為善的書，等等，還有一些數學上的課，和一些文章，這樣的紙，我們應該給它保管起來。如果有用的，送到合適用的地方；如果沒有用的，我們放在一個山洞裡，就比較好。

　　特別是有“佛”字的書，就不能亂扔，不能燒毀。如果燒毀有佛字的書，我們會得到因果。什麼樣的因果，將來就沒有經書可讀了。不能因為我們今生書多，我們就可以放逸，就不珍惜，這都是不應該的。我們應該把書籍，有“佛”字的剪下來，裝在一個小壇裡，或裝塑膠袋裡，放在高山上、山洞裡去寄存。也可以把那個有“佛”字的形象在一個本裡貼上，結緣給其他人。因為我們現在書比較多的時候，我們覺得沒有什麼。當沒有佛法的時候，那就像一盞明燈一樣，非常可貴。所以這個是很重要，我們不要光想到我們自己對它需要不需要，我們應該想到以後的眾生，他們如何能得到它。所以說，人活著不能自私。

　　佛經中，有這麼一個規定：燒佛像、燒佛字得無量罪，所以這個不應該燒。有的說應該把他沉到大海裡，這種做法也是不對。沉到大海去腐爛，和燒是沒有什麼兩樣的。雖然這種處理好像是恭敬了，人不踩了，但是終歸失去了他的作用。因為有佛經是我們的福報，我們經過多劫的修行和努力，今天才有佛經出現，也是和佛的因緣所致。我們應該珍惜，應該把他保管好，處理好，留給後世。

　　我們可能將佛經留在一個山上，留他一千年。過一千年後，也可能是我們，也可能另外一個人，又把這個洞打開了，又看到這些字，我們從迷中一下又覺悟過來了。種什麼因得什麼果。所以千萬千萬要處理好，不能以想像為是去處理。

　　第二個問題。

　　問題七、關於五戒，聽師父開示說唯有酒戒破後可懺悔，其他戒破了就是破了，那要破了其他戒如何補救呢？

　　這個五戒，犯戒的緣一共有三種方便：遠方便、次方便、近方便。比如說一個盜戒，有個人就想盜這個杯，想盜杯這是個遠方便。他光有想法，沒有採取行為，這是通懺悔的，可以懺悔。既然想盜這個杯，我這個手已經接近這個杯（近方便），或我人走到這塊兒地方了，（才接近這個杯，次方便）。已經採取了方便，就是（要偷盜的）行為，已經要拿這個杯了，這叫次方便，次方便也通懺悔，因為他終歸沒形成事實。當我們的手把這個杯端起來的時候，離開這個位置，離開這個地方，不管你離多高，這就犯盜了，盜戒已經成立。

　　有的說這個包（別人的包），在我這個右肩掛著。我想把它盜走，我放在左肩上，你採取了這個行為，以盜心挪到右邊肩膀，就犯盜了，這個盜戒已經成立。沒盜之前的遠方便和次方便都可以通懺悔，馬上懺就可以掉了，因為他沒有形成事實。如果已經拿起來了，它就不通懺悔了，為什麼不通懺悔，它已經形成事實了。

　　當然了，形成事實我們如何懺悔？也是可以懺悔的。但懺悔的方式就不一樣了，因為它終歸已經種在種子識裡了，已經形成果了。說怎麼辦，我們應該通過取相懺的方式懺悔。取相懺，（比如說）剛才有一個居士（提到）做夢，夢見佛了。他懺悔，不斷懺悔，如果夢見佛，恭敬佛菩薩，這都是懺悔得清淨的一種表現。夢中夢見光，這都是懺悔的一種表現。

　　通過取相懺，還可以通過作法懺，作法懺通過這個僧人，集體進行作法，（或一個僧人，幾個僧人也可以作法，根據所犯罪輕重不同，而確定需要的人數），來懺悔，（指方便罪）就可以懺悔清淨了。不是說不能懺悔，可以懺悔。

　　而五逆之罪不通過懺悔，五逆：殺父、殺母、殺聖人、破和合僧、出佛身血，這不通懺悔，這是五逆罪。所以說，破戒以後我們通過懺悔，都是通過取相懺，見到好相了，這就是懺悔清淨。（但若犯到根本罪，此生受戒的“戒體”失去後，雖通過取相懺見到好相，也不屬於恢復，只是將破戒的罪止住，得以繼續修道而已，若不能取相懺達到最高的層次，將來還要償還果報。）

　　第三個問題。

　　問題八、接受三皈後，法名是隨機取還可以改嗎？

　　在大悲寺受三皈依後，都是取決於你的名字的最後一個字，和師父給一個字，這就可以了。如果你最後那個字，和師父給的那個字，它倆合為一起不能說明一個法的意義，這個可以找師父再改一下，這可以。比如說，我們大部分起的是“親”字，你名字後面這個字，不太理想，正好加這個“親”字，是一種反義詞，自己聽了不高興，別人聽了也不高興，就沒有教育意義，這個可以改，如果沒有啥大的問題就不用改了。

　　問題九、散亂心可念佛嗎？

　　實際上我們念佛的心，都是從散亂心去念，念到最後達到那個就是不散亂。所以說這個散亂心，他不是佛，但通過散亂心我們去念佛，可以成佛，這麼個關係。可能有的人，他執著這個散亂心是不是念佛心？散亂心不是念佛心，但是可以通過散亂心去念佛。這裡有它的原則性。有的人說，你散亂心不能念佛。是，散亂心不能（真）念佛，他不是佛，但是散亂心可以通過念佛而成佛。這樣理解才正確。如果我們心不散亂，你就不念佛，它也是念佛心。

　　下面一個問題。

　　問題十、一、我與愛人結婚前和婚後，頭兩年感情非常好，不知什麼原因，以後我們經常為一些小事吵不停，有時躲都躲不過去。

　　這個問題，我的看法可能和大家不一樣。因為一個人結婚，從世間上來講，他需要一種幸福，美滿和諧，因為他是一種追求，有所求就已經形成了生滅法。就是有好必有壞，有成必有失，所以說它是一個生滅的問題。我們不斷地追求好，必然所帶來的結果就是痛苦。

　　因為他要求的，倆人在要求中，他沒有看到事物的本質。他不知道事物本質，在這個娑婆世界，有好就有壞，都是對立而組成的。他希望永遠好下去，是不可能的，必然要導致了矛盾的紛紛而出，它是一種自然的規律。有的人把這種規律推給誰了呢，推給了某種事物，這是不正確的。一個從規律來講是這樣。

　　第二個因果，有的人會說，啊，我要不遇著他，我很幸福，遇他以後我很痛苦。實際上這個“道理”，也沒有多大道理。幸福和不幸福不存在某個人身上，也不存在某個事物上，存在哪呢？是你心裡所留下的種子識是什麼。比如說一個人，上街突然被車碰了，不是車要碰他，而是他自己有那種業力，必然要被車撞，要相撞。而他埋怨什麼呢，埋怨車，司機開的不好，而來撞我。那只是一個外因。實際上主要原因還是自己有這種業力，他必然要有這種結果。

　　因為我們有時候不細心觀察，（而不能發現這種因果）。就是說，我們如果散亂心，我們走路上摔跟頭的時候，這個跟頭並不是土地平不平，來決定我們摔和不摔，是由於我們種子識所決定的，他必然到這個地方，這個腳步就會亂了。本來是一步接一步地這麼走，最後兩個腳步突然並在一塊兒去了，你想能不摔嗎？他說我腳怎麼突然不好使了，不是突然不好使，他的種子識就像電腦似的，必然做這種程式出來，必然順著這種程式去做，所以就必然要摔。我們通過這個事情知道，一切事物都是有因有果的事情。

　　所以說，特別是我們追求了一種好，這種好建立在這個痛苦之上，以為這種好可以遠離痛苦。實際上他不知道，這種好的後面就是痛苦，痛苦後面呢，有好。這兩個方面都是不可避免的，娑婆世界就是個矛盾的世界。所以遇到事情經常吵個不停，因為兩個人都想把事情辦得和原先一樣美滿。他不知道這個生滅，他可能看著對方，一看你現在老了，不像以前了。那個也看說你不像以前了。這本來就是正常的規律，沒有啥可追究的，可嫌棄的，是不是？所以他必然要吵個不停，啊，因為他的要求，不正確。我想這個問題，應該從生滅法這上去理解，從因果去理解。你想，結婚本身就是火坑。所以說，這個火坑裡要想沒有事情，那就不成為火坑。

　　第二個問題。

　　問題十一、結婚十七年，我一直在吵架和身體病中生活，大病沒有小病不斷，煩惱重重，這些年如果沒有佛法的支撐，我就不知道還有我的存在否？

　　剛才吵架我說了，為什麼說家庭是火宅，就不管你吵架不吵架，這個煩惱它必然要產生，它就是一種煩惱的結局。所以說，結婚是煩惱的一種必然結果，有了煩惱他才想結婚，沒有煩惱他不會結婚。煩惱越重的人反而越願意結婚，煩惱輕的人反而不願意結婚。他想通過結婚遠離煩惱，他不知道，這種藥是越吃越重，它不是解決煩惱的藥。

　　另外大病沒有小病不斷，人的病主要在心態。因為我們生活在娑婆世界，它是生滅的，有病是很正常的一件事情。人人都有病，有的是身體病，有的是其它方面的毛病，等等，都不斷，這都是根據我們過去所造的業力所決定的。

　　“煩惱重重”，這個煩惱重重啊，主要是自己的認為。今天呐，有一個師父問我，他說，師父，我這一個事情就是挺煩惱的，不知道怎麼處理。我說，你應該做一下思維就好了。我給他講個例子。我說，我在沒出家之前，有一天，那是在蓋縣茅蓬，那天正好下雨。我出門兒，剛一出門兒，就摔到地下了，這個摔得很重很重。因為當時可能是得意忘形，走得一點也沒在乎，所以摔得很重，摔得眼睛冒金花。當時我馬上做了一種思維，我說我怎麼沒開悟啊！摔這麼重怎麼沒開悟呢！開沒開悟？

　　當時這一想的時候，覺得摔得不重了，啊，應該再重點摔好了，得摔開悟才好呢！最後躺在地下不愛起來了，覺得失去這個機會了。我給講這個什麼例子呢，就是說人在事物上有兩種處理方式，就在於你如何去把握的問題。有時候我們往往用煩惱處理煩惱，它只能是痛苦加痛苦。如果你轉換一下，用另外一個方式，也就是符合真理的方式去處理，反而不但沒有煩惱，會變成一種樂趣兒，能得到更大的收益。

　　以前還有一個人問我，師父，我打坐的時候正坐得好好的。門突然響了，進來一個朋友也好，或家人也好，一腳就把門踹開了，最後弄得我非常煩惱，這個家我呆不了了。師父你看我怎麼處理？後來我跟他講，至於你呆了，呆不了，我先不管。我說這個處理方式啊，如果有人突然把門打開，突然嚇一跳的時候。你可以做這種思維：哎？我怎麼沒開悟？啊，怎麼沒開悟。

　　你要這麼想，馬上心一下就平了。因為我們第一個念頭並沒有想法。你比如說，我們正做打坐的時候，外面推門進來人，或是門敲進來，我們並沒有想法。第一念沒有，什麼想法都沒有。第二念馬上就產生了一種煩惱：你看這人，我正打坐好好的，你為什麼踢門進來。它是第二念產生的，是由於我們的心分別在起作用，而產生的。我們原始中它沒有這種煩惱。都是我們平時，這個煩惱養成習性所起來的，是分別心起來的。所以說，事物本來是空相，是由於我們知見不正，所帶來的煩惱，不是原來就有煩惱。

　　如果要這麼去做，我們就不會煩惱重重了。煩惱重重都是我們後加入進去的，這個煩惱重重是因為我們平時持戒不嚴謹，做事情不符合真理，不能離相。以為沒有什麼，等到事情來了，它就隨著我們的習性、因果去走了，必然要得到這個煩惱重重的效果。如果平時我們能夠不斷地誦《金剛經》和《心經》，能遠離了人相、我相、眾生相、壽者相，我們就會煩惱很輕很輕，甚至認為這個煩惱可以幫助我們修道。

　　過去聽說有個老和尚，可能是清朝或者是民國時期的。這個老和尚，他覺得自己修行挺好。但是，老容易發火、起煩惱。起煩惱的時候沒法對治，自己也忘了自己是在起煩惱，也不知道馬上回觀反照。所以說，他就採取一個辦法，雇個人，說我要起煩惱的時候，也就是發脾氣的時候，如果誰打我一個嘴巴子，我就給他一塊大洋。他花錢雇人。後來他就選了這麼個人，因為老和尚很有修行，平時他也不起煩惱，那人就等待機會，怎麼等也等不來。

　　後來，在秋收的時候，有個大施主送了一馬車糧食。老和尚一看送這麼多糧食，應該好好款待一下。告訴這個人，你上街去買點菜招待一下，這人就上街去了。左等右等也不回來，最後都快過中午了，這個菜還沒買來。老和尚就著急呀，最後沒辦法，那施主一看這飯也吃不成了，就走了。老和尚氣得就站在門口，說，平時去了，你一會兒就買來，就在街面上不遠，怎麼今天去了這麼長時間也不回來。站在門口就望，心裡想：你等著，你回來的……

　　最後，這個施主剛走，他就回來了。我估計他可能是在旁邊躲著呢。回來，老和尚氣得：“你這人怎麼去這麼長時間才回來！”氣得都說不出話來了，他發脾氣了。這個人一看，啊！當時馬上就給他一個嘴巴，因為他等著掙這塊大洋，這個機會來了。老和尚說：“你還敢打我！你辦錯事還敢打我！”他又給一個嘴巴子。這個嘴巴子打完事後，老和尚就念阿彌陀佛，這倆手就要合掌。據說這兩個掌合了好半天都沒合到一起去，就念“阿彌……”，“阿彌陀佛”都念不下去了。念了好半天好半天，最後才合上掌，念句“阿彌陀佛”。當然這個老和尚得（告訴別人給他）付錢，兩塊大洋他肯定掙定了。

　　但是老和尚通過這一個事情，也就把煩惱的根給拔出去了，這麼給拔出去的。事後有人問老和尚：“當時你念佛，怎麼念的那麼慢呢？你就像我們平時念阿彌陀佛不就完事了嗎？你幹嗎半天才念出來？”他說：“你不知道，這兩手就如兩座大山一樣，太沉了，合不一起去，就費了九牛二虎之力才念句阿彌陀佛。”這個阿彌陀佛把他的煩惱才斷了。

　　所以我們知道，這個事物都在於我們處理方式。如果我們都像老和尚這樣雇個人，這麼樣主動的去對治煩惱——恐怕你不用花大洋，也能把這個事情處理好，就不會感覺到煩惱重重了。因為我們沒有這種心，不想去掉煩惱，而且我們喜歡煩惱。如果一天不生煩惱，我們覺得沒有意思，生活沒有味道。起了煩惱又有味道，同時又產生了痛苦，所以這個不正確。我們如果真想去掉煩惱，應該和老和尚一樣，努力採取各種方式來對治，這樣我們的煩惱必然會有清除的一天。

　　所以煩惱並不是重重，是我們不去努力去做，這是我們的弊病。佛法能去掉煩惱，但是我們應該把佛法利用的更好、更廣大，不是說佛說的法，聽過以後就完事了，我們應該在這個基礎上發揚光大才可以。

　　第三個問題。

　　問題十二、最近我和我愛人，都覺得身體很難支撐住的那種感覺，到醫院看還沒有什麼大毛病，就感到全身無力。多幹一點家務活就覺得力不從心，就為這些，誰多幹一點都覺得很難，就為這些也搞得兩人之間不愉快。

　　我想倆人身體都不太好，但是都沒有去發出“你別幹活，我去幹”，都是“你多幹一點，我身體不好，”他也是“你多幹一點，我身體不好”。互相都要求對方多幹一點，所以誰去幹，都覺得不好。我覺得你這種方法很難解決。最後的辦法，你們分開，分開過，各找一個地方。因為這個活你不幹，你就吃不上飯，你就沒有怨言了，什麼怨言也沒有了。如果在一起互相老是推諉，互相都不去幫助對方，必然導致這種結果。

　　身體也可能有病，也可能根本就不是病，因為為了避免自己幹活，都強調自己身體不好，所以最後沒病，就會變成有病。我的想法，你還是分開一段，最後自己都感覺到過去的想法和做法都不正確了，都覺得這些活自己都能幹，都應該幹，這個問題就沒有了。

　　另外倆人之間的不愉快，這也不要怨在幹活上。因為結婚本身要求就是一個和諧美滿，它不愉快是它的另一個方面。就像一個蘋果，有紅的就有綠的，它必然要產生的一方面。所以你不要把這些東西，說這個不愉快我不要了，我光要愉快，那不可能的。有陰就有陽，有光明就有黑暗，它本來就是一種生滅法。你想離開生滅，不可能的。應該正確理解。如果覺得這方面都很難處理，就讀讀《心經》，讀讀《金剛經》。再有一個，自己不要依靠別人，要依靠自己，要振作起來，這個事情就會不發生了。

　　第四個。

　　問題十三、我從今年開始，就在後腰上半尺左右，只要坐姿不對，一下就停住了，也不敢動，得需別人幫助才能起來。而眼一閉上，面前有個幻影，有時是人，有時是狐狸臉。晚上睡覺做夢多，全是亂夢，離譜，有時候還夢見把著電線飛，有時不用把著手一動就飛了，還必須念大悲咒才飛得高，不飛高就有人在底下抓住我。

　　這就是自己思慮過多。這個坐姿不對就停住，要需要幫助，可能是腰間盤突出，還有哪塊兒有岔氣的地方，這個可以去醫院檢查一下。

　　另外眼前有幻影，既然是幻影，就不要執著。為什麼有狐狸臉，是我們平時老往上追求，和這有關係。這個狐狸臉，一般狐狸都是比較狡猾的一種象徵。有時候我們常出現狐狸臉，就是說我們做事情有不實在的地方，我們應該檢查自己。因為眾生的臉，就是我們的心性，就是我們所作所為的一種表現。有的人過狠了，就會出現蛇的形象，有的人出狐狸形象，這是狡猾，等等。它並不是有個狐狸在那塊兒，而這是我們的心性，和它有近似的地方。所以如果夢見這些東西，或見到這種景象，應該檢查自己的修行是不是做的不好。

　　另外有時做夢在電線上飛，這是好事。飛是說明我們持戒還有清淨的地方，如果持戒不清淨，就會在地上，或泥坑裡，或在屎尿裡。所以飛起來必然是心清淨，才能飛。夢只是一種表法，並不是真有一個狐狸，或真這有個電線飛，只跟我們心的清淨，和不清淨，來決定這些夢的形象。
　　第五個。

　　問題十四、皈依三寶的弟子在家應該上幾支香？晚上幾點前不可以上香，應該念誦哪些咒，哪部經，還是就念佛？

　　皈依三寶的弟子，在家應該上幾支香，應該上三支香，也就是“皈依佛、皈依法、皈依僧”。這三支香能提起我們的三皈依，應該常常上。有時候家裡怕煙味兒大，也可以上一支香，一支香的目的就是“一真法界”。但是上四支香，那就不對了，我們只能皈依三寶，不能在外面再有皈依了。

　　“晚上幾點前不可以上香”，沒有說晚上幾點前不可以上香，就半夜時都上香最好。為什麼我們要上香？這個道理大家應該明白。比如說，我們這有佛菩薩形象，我們上香前必然在佛菩薩面前要穿戴整齊、洗手，又有恭敬心，我們才上香。上一次香，我們就會提起一個正念，如果你在半夜時起來，能去上上香，必然你在半夜時有提起正念，用佛像來印你的心，也是去掉我們的惡念。這樣我們就會獲得益處，就不可思量了。有的人睡覺，從晚上睡一直到天亮，這就失去了機會。如果晚上，半夜能起來上幾回香，這非常好。而且這個修行上路也快，所以晚上上香更好。

　　“應該念誦哪部經、哪些咒”，都可以，只要是佛經佛咒都可以。像《楞嚴咒》、《大悲咒》這都可以。《楞嚴經》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》這都可以，念佛也可以，主要根據你自己需要。

　　六。

　　問題十五、我還經常有鬧心病，無名火多，自己無法控制。

　　這個就要多讀經、多放生。有時候這個無名火多，主要是自己對外面要求太多。應該有一種無所求，這就好了。你比如說，夫妻之間，老要求男方如何為自己服務，這就有所求。如果達到了，認為是對方應該做的。如果達不到，就該說你又騙我了，當初不跟你，我哪能遭這個罪。是不是？她會說這些話，實際上都是一種有所求的心。

　　如果你要能夠抱著一種無所求，我不求人，不管好壞我都要自己做。我有病，寧可爬起來我也自己做。你有這種心去做，對人就沒有想法了，這個無名火就沒地方發了，慢慢就把這個無名火下去。很多的心病都是由嗔恨來的，嗔恨和憂鬱。如果我們心情放開了，無人相、無我相、無眾生相。同時我們能把心情打開，不再有所求，這個心病很快就會好的。

　　下面一個紙條。

　　問題十六、怎樣真正具有慈悲心？

　　真正的慈悲心，來源於戒律的基礎。也就是說，只有是把戒律清淨了，它會生起一種真正的慈和悲。因為必須離相，離相才會有慈悲。不是說我們對誰好這就叫慈悲心，這不是的。應該離相，眾生都是平等的。

　　所以說什麼叫慈悲，就是無緣大慈、同體大悲。無緣大慈，就是沒有攀緣心，跟誰也不攀緣。不是說我今天和他好，明天和他好，後天我依靠他，或後天不依靠他，沒有這個。只有不再依靠了，不再攀緣了，我們就會有了慈悲。所以說同體大悲，什麼叫同體大悲，就是離相，無人相、無我相。只有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就是同體。這些功夫必須得平時做，在持戒的基礎上才會做到。一個戒如果都受不住，這個慈悲不可能生起來。再同時還要苦修。

　　下一個問題。

　　問題十七、怎樣守住口業？

　　前幾天有人來問我，說，別人一講話我就要跟他講理，最後自己講得身子都歪了，就是止不住。批評他的時候，他知道我講得不對，但是到時候非講不可，得一個“常有理”，你什麼時候都說不倒他。所以，你給講道理、看經，他也制服不了。後來我告訴他一個方法，我說你止語，如果你能止一段語，這個口業必然要清。為什麼呢？他這不是不想好，想好，但這個嘴已經說慣了，他不用思維張口就來，說慣的嘴，走慣的腿，就是這麼個道理。

　　如果能止語三年二年的，我想他話都不會說了，也沒地方講理去了。止語了，別人罵他一句，他也不敢回口，因為一回口不就說話了嗎。所以只好忍著，忍來忍去，最後就覺悟到，不說話才是對的，才是最有理的人。他現在認為，只有講，別人說話我馬上去說，才顯示我的存在，這才不吃虧，他就犯這個毛病。

　　我們的口業如果守不住，我看你還是止語好。

　　第三個問題。

　　問題十八、怎樣為病人念大悲咒水？

　　這個得看你自己的虔誠心。佛的咒語既然有一定加持力，主要還看我們的發心清淨不清淨。如果我們能夠很清淨，很誠誠懇懇地去念，必然這個咒水有一定力量。所以說，你把病人當作自己的父母，甚至（願意）割身上的肉都給他，你去念大悲咒，必然有它的效果。

　　下面一個問題。

　　問題十九、一個人在家時，總感覺到屋裡還有其他人在走動或休息，什麼原因？該怎麼辦？

　　這就是我們在家，有時候供仙堂的一個毛病，老認為這裡還有外人，應該怎麼辦？應該誦《金剛經》，不斷地誦。誦《金剛經》，無人相。睡覺時候把門打開，誰願意進誰進。你要是這麼做，要有個三年二年的，我估計什麼感覺也沒有了。你老把門封得嚴嚴實實的，又怕別人進來，怕別人搗亂，想的很多。雖然外面沒進來，但是你總感覺到屋裡疑神疑鬼的，有人在走動，等等的事，實際上這是心裡的毛病。

　　有時候很多的動靜，是來源於什麼呢，來源於自己摩擦的聲音。比如說打七，有的人打七的時候，就感覺這外面有人走。是誰在走他都能聽出來，最後推開門一看，一個人沒有。這個聲音從哪來的？原來就從他腳底下，那個鞋和地面的摩擦聲音所變化過來的。憑著自己的想像力，借著這個動靜，就想像出了外面有人在走，實際上不知道是自己的摩擦聲音所來的。所以說，我們往往就把時間的、空間的一種變化動靜，就認為是在有，或是人在走動，這就是我們錯誤的認識，所以說，應該多讀《金剛經》。

　　問題二十、師父，我在生活中多做善事，少念點經能成佛嗎？

　　成佛的標準，並不是你念經就能成佛，也不是你做善事就能成佛，要覺悟人生，是覺悟能成佛。這裡有一個問題就在這，有的人是把世間的善，比如修橋、補路、佈施、扶貧等等，認為這就是成佛了，成佛就是做善事。實際上那只是做人的一個標準，並不是成佛。

　　現在有些人把成佛，看成是在世間做好人，就是成佛，那不是的。因為人是眾生的一部分，你做好人頂多升天、有福報，還是在因果中輪回。佛是什麼呢？是覺悟。覺悟什麼呢？覺悟無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，覺悟宇宙是空的，一切都是幻相，這才能成佛。

　　做善事必然有善報，但它不是成佛的報。比如說一個人沒有皈依，做了很多的善事，但只能是世間福報。有的人皈依以後，我的心就放在了三寶上了，我成為了佛的弟子，雖然有的時候做的善事並不如他人多，但肯定能成佛。為什麼？佛講：受戒破戒能成佛。受戒和破戒都能成佛，破戒以後他的（善）種子不斷。而且即使下到地獄，他來生，從地獄出來的時候，他還接著修，這個因果不斷，所以說受戒破戒能成佛。

　　少念點經能成佛嗎？你想以善事代經那就更不對了，善事只是世間的善法。你看人哪，做世間的善事很願意做，但是一讀佛經他不願意做。雖然這是很輕快，用不著那麼樣費力氣，但是他不願意在心地上，來把自己的毛病和習氣改變了，不肯放下自己的那種知見。你自己的知見不放下能成佛嗎，這不能成佛。所以說必須讀經來放下知見。不是說讀點經就能成佛，而是通過讀經，讓我們不斷覺悟，才能成佛。

　　問題二十一、請問師父，我母親今年五月初去世，生前是一名在家居士，因常年重病佛事做的不好，臨終時要地藏王像，因在醫院我們做子女的沒有做到。這次求師父為我母親做超拔，請問師父我們子女應該怎麼做好？

　　就是說你母親過世了，因在醫院，有時候這個沒有做到，這可以補償的。你多誦《地藏經》，多誦《金剛經》為你母親去做。你母親要地藏像，也可能是為自己，更主要的是為了兒女，教育兒女來繼承她這種信仰。所以如果你能把這種信仰繼承下去，我想你母親就會很高興，就會得到你所沒有辦到的那種利益。

　　下面一個問題。

　　問題二十二、在家居士如何持戒修行？

　　在家居士如何持戒修行，應該不要把自己看成是在家居士。應該看成什麼呢，我如何去持戒去成佛，如何去成佛。不要考慮第一個概念：我是在家居士，你把自己就限制住了。所以說我持戒修行，不要考慮在家。應該考慮應該做的，我要去做，我做不到，我應該努力。今天在家不等於我永遠在家。雖然在家有很多的障礙，我想法要克服它。

　　在家居士修行持戒，主要是克服在家的毛病、困難，這是“在家居士”，不是“在家人”怎樣持戒修行。在家居士就應該在家，利用家庭這種環境來修持自己。什麼叫利用呢？不隨世間走，不隨家庭走，這叫“在家居士”。不是家裡今天吃肉，我別讓他們起煩惱，我就吃吧，不行我吃點肉邊菜，認為這就是在家居士應該做的，這都是不正確的。在家居士什麼意思呢，就是說是僧人的後備力量，出家人這面少了，你要馬上應該補上去，這是在家居士。就像所提的全民皆兵一樣，應該做好出家的準備。

　　在家居士首先要克服在家種種的障礙。比如說很多世間人都認可的事情，（但不符合佛法的要求），那我們不能做。我們在家應該按照出家人的（要求）方式去做，這才能成就。有的人把自己“標準”了，用“在家”倆字就把自己標準降得很低很低。實際上雖然你降低了，你覺得做的很順利，但和成佛沒有關係，只是個世間善法而已。你想成佛，在家居士必須克服在家的一切毛病和習氣的阻礙，這才能成佛。這個我希望大家能夠回去認真考慮，這也是個很重要的，不要失去機會。

　　有的人出家以後，還不知道怎麼修行，為什麼？他就是在家這一段時，他沒有利用好在家這一段的修持。如果知道在家應該怎麼樣攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，怎樣去掉色、聲、香、味、觸、法，去掉貪、嗔、癡。在家怎樣和違反佛法的這種行為去做鬥爭，這樣的話你不管是出家、在家，他都能修持。

　　很多人（講法）把在家居士這個標準降得很低，雖然滿足大夥的心願，大夥聽了很高興。但是，我說那是害你們，因為人身很快就過去了，不容易，信佛也不容易。我知道，我信佛就很晚，未學佛天天走在廟的跟前，不知道上廟裡看一眼，不知道，一點都不清楚。等到因緣來了，才知道廟裡原來就是自己的家，這時候都很後悔很後悔。

　　我們大家今生信佛了，千萬千萬把握住人生。雖然這個因緣有的沒太成熟，應該想法讓它成熟。不管在哪，我都要按照佛法去修行，都要攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，都要去掉貪、嗔、癡，這麼去修行，這就對了。不要分別在家和出家，在家我要像出家人修行，這才行。

　　所以說，那種降低標準的做法，雖然是給了大家一個很好的寬慰。有的認為我在家已經很修行了，雖然給你個名聲，那終歸是“化城”，（不是二乘的“化城”，而是完全虛妄的“化城”）啥作用也不起。想真正了脫生死的時候，那就是一場騙局，只是一種欺騙，一種欺騙而已。我想，我不想做那種人，所以我只能這麼告訴你們。

　　問題二十三、請問師父：下院妙融師父說我一個去下院的朋友走路像（以前富人家的）小姐一樣（姿態扭捏。指女人態嚴重），這樣合適嗎？

　　師父如果說一個人，批評一個人，她必然有這種毛病，要沒有這毛病她不會說的。世上的一切批評，都是來源於我們的業力。就是妙融師父不認識你，或是另外一個人說你，都是你業力的表現，都是一種幫助。

　　比如說，原先我在本溪，去行腳。走路時候就遇到一個人，他罵我，他說：“那個和尚你過來一下”，我不過去，因為我不認識他。他騎個摩托在道那邊，說你過來。我就不過去，我繼續往前走。後來他罵我“你是不是騙子？”我一聽他罵我騙子我就站住了，為什麼站住？我要誠心誠意地聽，他要罵我是騙子，必然有道理。等我坐下來聽，他就不罵我了。

　　後來我就為這個事思維了一個多小時，我說我騙子，我騙誰了呢？我也沒騙誰呀？最後一個多小時，坐一個沙灘上，突然想起來，我下山時候，另一個師父問我：“師父你什麼時候回來？”我用手勢比劃：三天。而今天正好是三天。我本來不想今天就趕回到山上，我尋思在半道再睡一宿，因為還有很長的路程。如果明天趕上去，那就過了三天，那就犯了妄語。犯妄語不就是騙子嗎？

　　當時一想起來，就挺感謝他，要沒他這句話，我不就成騙子了嗎。但感謝的同時，也恨他，為什麼？因為他罵我，這個心裡也不痛快。（有人笑）但是雖不痛快，感謝的占多數，知道這個真理。

　　你看，罵人有時候是幫助，說過火一點，那都是一種幫助。何況說（像以前富人家的）小姐那就不錯了。小姐最起碼還挺清淨的，還挺好的。要叫我，我都不會說你（像以前富人家的）小姐，可能說的更狠一些。所以說外面的一切語言，都是説明我們成就的，關鍵是我們怎麼看。有人罵我們的時候，我們認為他是在罵我，實際你錯了。你要認為是幫助你，你肯定能找出你被幫助的因緣。你想一想，我想得最後腦袋都疼了，想不出來我在什麼地方騙人。最後硬想，坐了一個小時沙灘，突然想起來了。這麼大個事，我如果沒做到，就第二天去懺悔，也不如當時不妄語。是不是？

　　人這一生，一步都不能走錯的。所以你想一步都不走錯，你要接受挨駡。罵你越多，說明你的朋友越多，你的善知識越多，說明你這個人可救。如果誰都不罵你，誰都不說你，我看你是無藥可救了，所以那很危險。

　　問題二十四、弟子幾年前持《大悲咒》治好自己的鼻炎。大概三個月後，炎症又犯病了，自己知道持咒不專心。請問師父，大悲咒能滅罪嗎？或者是菩薩方便說，既然滅罪怎麼在好了幾個月又犯病了呢？

　　就是說，因為鼻炎用《大悲咒》治好了。大悲咒治好，它不會再犯的。為什麼說，治好了不能再犯呢？好了，它就沒有犯。犯了，是另外一個問題了，是另外的病。三個月以後又犯了，你怎麼知道，犯這個病還是以前那個病呢？它病名是一樣的，我們就往往用聯想，把這個病名認為是以前那個病，所以說我們這種看法是錯誤的。

　　第一個，否認了《大悲咒》的力量。另外這種想法就是一種疑心，不真實。就像吃飯似的，你今天吃飯吃飽了，明天你再餓了，說昨天沒吃飯？那飯不頂餓，能這麼說嗎，不是這麼回事。所以說《大悲咒》治好你的病是一點不假。三個月以後又犯，是你的另外的業力又起來了，所以應該繼續誦《大悲咒》就對了。而且為什麼這回誦了不好使呢？就因為你對佛的《大悲咒》有了疑心，佛法就怕疑，你動一個念都不好使。生起歡喜心也不好使。

　　過去有一次我的牙疼，沒有藥，就是拿那個“去痛片”往牙上塞一塞，就止止疼。後來這個藥片也沒了，最後疼得特別厲害，而且在山上也沒法治療。突然想起念“觀世音菩薩”，就念兩句牙就不疼了，這一宿也沒疼，非常好非常清淨。自己想，我可得到這個寶貝了，以後再牙疼我就不怕了。等下回牙疼就不好使了，怎麼念也不好使。因為他有什麼——他以為下回我就不怕了，我已經得到了。所以說這就犯了個妄語，另外生起了慢心，認為我誦《大悲咒》，我能誦《大悲咒》, 我誦《大悲咒》我能把牙痛止住，這都是慢心。

　　為什麼我們誦經、誦咒以後要回向，就是怕你起慢心。說“我們回向給所有眾生，你看我那個功德全都回向給他們了。”有的還抱屈。實際上你不知道，只有通過回向，去掉你的慢心，下回才能繼續修行。你要不回向，自己就在那結了一個結，這是很大一個弊病。

　　所以說滅罪不是沒滅，你三個月都滅了，這挺好了。你想徹底滅，那繼續還有個虔誠心，再去努力就可以了，主要別生疑。

　　問題二十五、患病持咒能否徹底治癒？不會復發嗎？

　　這個問題，一切的病根都在於我們種子識裡面是否清淨來決定。種子識就像電腦裡的程式，有一個病，它必然要表現一個病的現狀。如果你持咒，能把種子識裡（病）的種子因素給摳出去，它就不會再發生變化。不是不能制約，而是我們有時候誦咒和修行不徹底，才會逐漸地出現。

　　當然了，有無始的業障也要償還，還要不昧因果。有時候有病不是壞事，有病最起碼他就不想吃肉，是不是？有很多有病不想吃肉，什麼事也不想做了，心裡很老實。所以有病並不是壞事，再說人生在這個世上不可能沒有病。

　　有的人說有病就是沒好好修行，這種說法不正確。釋迦牟尼佛臨涅盤時候也有病，那你說釋迦牟尼佛沒好好修行，這就不對。雖然我們和聖人不一樣，聖人他不會有病的，但是為了示現也好，還是為了償還以前的業，不昧因果也好，他必然要示現這一個問題。所以，有病並不是說明你修行好和壞的問題。現在有的人說法，有病就是沒好好修行，我想（如果這樣說）那些祖師大德就都沒好好修行了，那就錯誤了，那就誹謗了佛法，誹謗了因果。

　　問題二十六、一切聖賢皆以無為法而有差別，請師父開示，無為法是什麼，怎樣差別？

　　一切聖賢皆以無為法而有差別。就是說，我們說所謂的聖賢，比如說佛教和道教，他的差別就在於無為法。雖都在修行，你說道教也修行，老子、天尊都在修行，也都在努力，都想了脫生死。但是就因為他所走的路，是為了升天、長壽，所以他不是真正的無為法。佛教是真正的無為法，無人相、無我相、無壽者相、無眾生相，因為有了這四個無相，就選出了高低，關鍵就在這上。

　　頭些日子有一個道教的人來出家，當了十八年道士，要來出家。後來談了幾句他又改變主意了，說以後再說。後來他說那麼一句“佛道是一家 ”。我說怎麼能佛道是一家呢？所以說這就涉及到一個原則問題。

　　有的人認為佛道是一家。雖然都叫修行，都在努力，但是皆以無為法而有差別。如果我們稀裡糊塗，什麼“儒釋道”一家，這本身就否定了無為法。佛法是出三界的，不是為世間法來服務的，是要出三界的，他有大目標，而且證到那地方。

　　道教是證到天那一步。雖然是能升天，但未必都能升天。想是升天，但是能不能升天那是又一回事，未必升天。佛教不是，只要是按照佛法去做，去努力，我們人人都能成佛。佛法首先肯定了每個人都有自性，自性本身就是現成的佛，只要去掉我們的毛病和習氣，我們就能成佛。而且非常真實，它是一個究竟的真理。

　　因為他們修的只是相對的真理。雖然有些神通本領，那只是相對的。所以說他和無為法沒法相比。無為法就是沒有一法可得。沒有一法可得，說哪個法可得？沒有一法可得，就因為無法可得，無處不是法。其他的就是都認為有法可得，我這有多少法，我有這個法有那個法，有這個法可以得，有那個法可以得。雖然是可得，你修確實也有感應，但是都建立在你的分別心基礎上，不究竟，而且都在生滅上下功夫。就是你修成八萬大劫（不壞），最後還得墮落。

　　無為法是什麼呢，就是不生不滅，即無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那還有什麼可以生滅的呢？它不存在生滅，而找到了我們的本體。這並不是一種理論的知識，也不是一種理念，而是一種事實，所以這就有嚴格的差別。

　　所以說今天跟大家講，千萬這種（不正確的）理論不能讓它混淆到佛教裡。有的是信著大仙，他認為這都是無為法，這是嚴重錯誤的。前幾天誰來，（名字）忘了，講過，有的甚至把世間的《了凡四訓》也當作佛法，這是不對的。雖然《了凡四訓》是一種善法，確實教人去掌握命運，確實在世間做個好人，確實不錯，但絕不是無為法。當作佛法就混淆了佛法，就會滅掉佛法。佛法不允許任何的世間法所代替，如果不睜起眼睛，我們修行就會迷失道路。

　　問題二十七、弟子持《大悲咒》時，有時心裡散亂，可不可以集中精神觀眉中心一處而持，或有其它方法？

　　不應該去觀，你若觀時間久了，也會產生新的執著，眼睛腫脹。因為修行佛法持《大悲咒》，是讓我們心裡不再散亂。當然了要集中精力，有時候集中眉頭皺得很緊，會在腦子上形成了一種氣血不通暢，就像氣功似的，意念力所造成氣血不通暢，這就不合適了。應該持《大悲咒》，用耳朵聽，這個比較好，副作用小，就是持《大悲咒》耳朵聽一聽，只要心神不跑就可以了，如果不跑你聽都不用聽。

　　持咒的目的是什麼呢，不是《大悲咒》能達到什麼目的，也不是念佛能達到什麼目的，而是通過《大悲咒》和念佛達到我們心裡不再起妄想了，那就起到一切咒的秘密作用。所以說一切咒語和念佛都是一個拐棍，它並不是目的，而往往我們把這些當作目的，這是錯誤的。

　　也就是像佛經講：以指為月。佛說這個指頭，指的是月亮。我們不看月亮，就看指頭：噢，佛的這個指頭就是月亮，這就不對了。所以說佛講的一切法門都是這個指頭，告訴你所指的，是讓你看上面的月亮，怎麼樣看到月亮。這些咒都是讓我們放下自己的知見，不要有你的想法、你的比喻。說我想出佛法，講多少條那都沒有用。放下你所有的知見不再打妄想了，那就是真正的《大悲咒》的力量，《大悲咒》是無相的。所以說一個人，心裡清淨了就具備了八萬四千法門。所以這個我想，最好是認真聽，這個就可以了。但是不要使勁著到耳朵裡聽：唉，我使勁用耳朵，抻老長去聽，最後也會造成這裡的氣血流通不通暢。這耳朵能聽清就可以了，只要不散亂就可以。

　　問題二十八、弟子持咒滿願，也相信能滿願，但這五年來沒有實現，可能是不精進。弟子是不是應該持戒再持咒。

　　持咒滿願，我不知道你這個願力是什麼。雖然是五年了，沒有實現。但這個實現不實現，不在於我們的感覺來決定它的實現。有的人讀經、持咒，持了幾年，說我一點效果都沒有。但是突然遇到一天，大風刮起來了，你看很多人都刮跑了，他站著沒動，那就是效果。它不在於你看著，那叫效果，而在於你的內心。真正的效果不是有相的現出來的。這個我想，你念一句必然得一句，只不過你對自己產生了疑。

　　問題二十九、弟子想今生得到福報，且這生了生死、脫輪回，請師父開示方法。

　　今生想得福報，還想了脫生死，這是兩回事啊！你是什麼都要兼顧，腳踏兩隻船，這不行。先想得福報，還想了脫生死，這就不可能了。所以說，想了脫生死，我們就得吃苦、受累、遭罪，而且承受一切，這才能了脫生死。如果還想得到福報，那就只能得到福報，和了脫生死沒有關係。了脫生死，首先一切福報給都不要啊！一切都回向給了脫生死這塊。

　　有一回在蓋縣，那時候也是沒出家的時候，往蓋縣茅蓬走很累，晚上，非常累非常累。後來前面有個騎自行車對面過來了，過來了呢我就想，遇著他要是載我一段那就太好了。但一想，要想載一段，那我不就有所求了嗎。這不對，還得攝心，攝心才行，不攝心怎麼能夠成佛，了脫生死。自己又開始做功攝心。

　　這個騎自行車的人到我跟前了，就像沒看著我一樣，就過去了，就像我不存在似的。他走了很遠以後，他碰見另外一個人，他跟那人說話，他跟我也不說話。這是什麼意思呢，就是說，你想了脫生死，你就要斷一切緣。如果你心放鬆了，有可能這個人就好心，說我載你一段吧。當他載你一段時，實際上你的心已經散亂了，已經變成（功德轉換到）福報那塊了。如果你想了脫生死的話，這些東西必須得回避，發生都不讓它發生。

　　走到跟前，他也沒有緣。走到跟前，他就像看不見你似的。他還覺得挺奇怪，過去這個人——這個人怎麼這麼怪呢？好像說了這麼一句，這人真怪。意思是我這人挺愛說話，怎麼到他跟前，連句話也不說了。什麼原因呢？他不知道。實際上就是你的心是否攝住的問題。你攝住了，和一切緣，它都不會發生關係。你想得到福報，就不會了脫生死，這是一個道理。

　　所以說，你想得到福報，還想了脫生死，正好是兩條路。想了脫生死，首先放下一切的福報，全都不要了，全都舍掉。能舍就舍，把它都舍掉了，最後才能往了脫生死去走。因為生死，就因為我們貪戀了這些東西，這些福報，才有了生死。不斷地追求，不斷地痛苦，不斷地輪回。又不斷地追求，所以形成了眼、耳、鼻、舌、身、意，又形成了色、聲、香、味、觸、法，最後形成了貪嗔癡，最後是生死苦海，不斷地輪回。

　　所以說這個問題，你自己好好考慮，你是要福報，還是要了脫生死吧！這是兩個問題。

　　問題三十、請師父對當今佛教的現狀、人心趨向，談一下自己的看法，我們現在對社會異常的迷茫，請師父賜教。

　　現在的佛教是一個很好的時期，確實是個很好時期。雖然還存在著種種的毛病，要和有一段滅佛（事件）來講，我們現在萬幸，還有爭取（佛法興盛）的可能性。

　　所以說，我對當今的佛教充滿了信心，因為人人出家都想成佛，都想了脫生死，都想走這條路。就包括有些個不信佛的人，也想得到幸福和自在，他們想法都是正確的，都是想好。包括一些壞人，他也想好，但是他不知道怎樣取得這個好。就像我剛才講的，有的又想福報又想成佛，它不可能的事情，道和利不可兼得。

　　現在的佛教確實也存在了一些弊病。但是雖然存在弊病，同時也說明人在覺悟，人們已經看到了這個弊病，說明人現在在覺悟，都知道這個東西不正確了。包括我們的居士，今天提問的居士，他已經看到這個問題，那就是今天的佛教（現狀），就是今天佛教的希望。看到問題就說明，已經在開始改了，已經引起了重視，所以這就是佛教走向好的開始。

　　我們對社會上的這個異常，社會上雖然出現了一些種種的事情，這很正常。就佛在世時，還有提婆達多（破壞佛教），那是佛在世。何況我們現在還沒有佛在世，我們多幾個提婆達多，那很正常的事情，是不是？但是同時，我們看到了更大的一個希望，就是說，佛把這些修行的環境，和機會留給了我們。要是佛在世哪有我們的份兒，是不是？留給我們，就看我們自己怎麼來利用這個機會，怎麼努力的問題了。

　　如果人人，你像這些祖師大德都沒有往生，沒有涅盤，都在這個世界上，那你說哪有我們（用努力）的份兒，是不是？我們怎麼去努力，我們想努力都用不著了，我們都是被動的聽，（跟著修行就可以了）。越是這個時候，我們應該感覺到是個機會。我想，我們大家，應該是馬上振作起來，該出家的出家，該好好修行的修行，這才行。振作，而且不管外面有多大的困難，我們都要努力。

　　有那一句話：一燈能除千年暗。只要有一燈起來，千年暗就能除去。那我們也可能有十燈、八燈、千燈、百燈，那這個世界就會慢慢走向光明。當然了，這個燈在什麼時候長出來呢，不是無緣無故生出來的。就像這個蓮花生在污泥中一樣，必然出在污泥而不染，才能成就蓮花。所以說，大家應該取決於在污泥而不染，成為一盞明燈，這就是我們應該做的事情。

　　現在的佛教逐漸走向好轉，而且有很多迷茫的事情，逐漸得以清正。而且從國家也好，社會也好，對佛教逐漸有個正確的認識，不認為佛教是個迷信了，而且佛教符合了中央提出的《八榮八恥》，又符合了道德。而且是中國社會主義建設也好，是走向共產主義也好，是一個頂梁支柱，所以佛教必然為社會要做出很大的貢獻。

　　另外我們佛教徒就應該利用這個機會，很好努力。現在既沒有戰爭，和平世界。又給我們這麼多因緣，我們自己再不奮作，光去慷慨、悲傷，那是沒有用的，啥用也沒有。就是振作，我努力一天是一天，我今天努力了，我今天就對得起佛。我今天不努力，我就連眾生我都對不起，所以說我們努力在當下。

　　應該有那麼一個決心：天下就剩一個人，也要去走。為什麼天下剩一個人也要走呢，這什麼原因？就是天下所有的人都希望成佛，成佛是他的本份，所以說剩一個人也敢走，是這麼個道理，並不是說就真正剩一個人了。（編者注：天下所有的人都希望成佛，成佛是他的本份。意即一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。）

　　問題三十一、弟子相信念佛法門，現在弟子想一心持咒，待到四十歲專心念佛，不知這麼修行對不對，請師父開示。

　　這種想法不能說不對，也不能說你對。至於該什麼時候持咒，什麼時候念佛，念佛或者持咒沒有什麼關係，它都是一種方法，只要適合你都可以。也不要管四十歲專心念佛，這個事情，做這個打算都沒有意義。因為我們都要請教的不是我，應該請教的是師父，什麼是師父？戒是師父，末法時期是以戒為師。所以你好好持戒，持戒修行，自然就告訴你這條路應該怎麼走了。以戒為師，這樣的話既有基礎，又得到今後怎麼修行，它就正確了。

　　問題三十二、持咒以後幾年以來不做夢，或一年偶爾清夢，是否與持咒有關，或有什麼徵兆？

　　不做夢是好事，不顛倒夢想嗎！我曾經看到一個碩士，在秦皇島看到的。那年他六十多歲。他說，我從來不做夢。他的走路，進到屋裡見我的時候，走路非常快，像颳風似的。說完就走，就又颳風，這一陣風又刮沒了。就是說他的腦子，就是非常單純，沒有其它的，所以這樣人他不做夢。在別人看來就是說不文明、不謹慎，實際上是一種修行。所以說他這麼做（走路快），我當時很認可他，雖然他來去像颳風似的，但他說的話我相信，確實他不做夢。因為不做夢的人心裡特別直，說完就走了，就沒有什麼囉嗦事。我想跟你慢慢嘮啊，談點啊！那些事都沒有，就直來直去，後來我再沒看到他。

　　所以說不做夢是好，和持咒有沒有關係？我想應該有關係，如果持咒必然心裡清淨，遠離顛倒夢想，妄想少。

　　問題三十三、頂禮上妙下祥和尚，請問上妙下祥和尚，受過五戒之後，造下墮胎罪業應如何懺悔？燃香有什麼規定？

　　這個墮胎確實罪很重。有時候墮胎不光是我們一個人的原因，有的來於社會。一個是家庭、社會的壓力，還有一個國家政策的要求，所以說造成墮胎。同時墮胎還有一個原因，就是你結婚了，你要不結婚不存在這個問題，是不是？這都是造罪業的一個必然原因。

　　說我們如何懺悔，首先就不要勸別人結婚，這是一種懺悔的方式。因為你結過婚，必然不可能說是一次不墮胎，就很可能要犯這個墮胎罪。所以我們既然知道墮胎有罪，我們就不讓第二個人再走我們這條路，這樣就是一種懺悔的方式，應該是贊成（不結婚）。

　　佛教的戒律上也有規定，（比丘）不允許給人做媒，給人證婚，這都是不允許的。有的給人證婚、做媒，都是違反佛的戒律，是不允許的，特別是出家人更不允許這樣。

　　墮胎如何懺悔，可以做取相懺。因為它屬於殺生罪。得取好相，禮佛，最後見到好相。好相就是見佛、見光、見華，佛來摸頂，罪業才能輕。可以多放生，這樣來懺悔。

　　“燃香有什麼規定”，我不知道他燃香指什麼說的，他是臂上燃香，估計是指這個說的。胳膊上燃香，這沒有什麼規定。就是，點著香以後，有的是弄一些香頭直接就放在胳膊上，有的沾一點東西（如少許的牙膏），沾胳膊上，香燒到根兒的時候，把它燒著了。再有的燃香，就拿那個香火頭，著的這麼長的香火頭（手勢），直接就（按在胳膊上）燃上了。

　　這個燃香功德是很大的。我記得有一次有一個（比丘尼）師父，因為天旱不下雨，她就燃香。這麼燃著香，外面就打著雷，這雷就轟轟開始響了，就開始下雨了，這功德是不可思議的。

　　還有一個人有病，坐在隔壁的屋裡。她在隔壁這屋燃香。他（在裡面）並不知道這屋有人燃香。等燃完香了，到那屋一看，他說：“哎呀，剛才我病好多了。” 這個燃香的功德非常殊勝，它可以生長著大定力。

　　能抗住這個火的痛苦，能為眾生去想，必然產生定力，定力能轉一切事物。所以說燃香是好事。但不要燃的太大面積，有的燃這麼些（很大），乾脆都不好。（大連）孫霄鵬就燃那麼大塊，燃太多了，（幸虧）沒爛，感染就不好了。一柱香、兩柱香就可以，燃太多就不好了，影響了工作了，是不是？不能貪功，說燃一支香有多大功德，那我燃十柱香功德就更大。你要貪功，這個功德就小了，別貪功。

　　第三個。

　　問題三十四、受五戒一定穿禮懺衣嗎？關於穿的規矩？

　　這個禮懺衣是不允許常穿的。（在家人）只是懺悔、誦戒、上殿的時候才可以穿，其它時間是不允許穿的，這個是這麼規定。

　　第四個。

　　問題三十五、我媽媽是婦科醫生，造很多的殺嬰業，如何懺悔？

　　剛才我講過，就是說多放生，這個很好。另外就是應該多懺悔，多禮佛懺悔，終有一天會懺悔掉的。不管多大的罪業，只要是虔誠的懺悔都會懺掉的，這應該有信心。

　　五。

　　問題三十六、頂禮上妙下祥和尚，請問上妙下祥和尚，沒受戒，但平時以戒要求自己行嗎？

　　可以的。但是受戒和不受戒就不一樣了。受了戒再用戒要求，它就在（內）心裡行。如果沒受戒以戒要求，還在表面上。

　　第六。

　　問題三十七、對患憂鬱症的病人應該怎樣幫助？經常有自殺傾向。

　　憂鬱病人怎樣幫助，首先得打開他憂鬱的結。現在的憂鬱結在哪塊兒呢？就是說他並不缺吃缺穿，就在於沒有道德，沒有方向，苦悶。因為人都是以金錢為標準。以金錢為標準，就是好的人，時間長了也都會得憂鬱症，或有自殺傾向，沒法活了。也不是自己吃不上，也不是自己受凍了，總覺得世上沒有意義。人生活沒有感情，沒有真情，沒有道德，除了錢就是錢。父母跟兒女也是錢，兒女跟父母還是錢。那朋友就不用說了，吃喝是朋友，不吃喝就不是朋友，所以說眾生都為了這個錢。

　　這個錢本身就是個毒藥。不管你有和沒有，只要你追求了錢，他的痛苦必然要生出來，所以說這個痛苦是很重的。我們對這樣的病人，應該從這幾個方面去開示。一個不要貪戀，我經常跟有的人講，我說放下你的財產和企業。他說我那怎麼活呀？我說你撿著吃唄！垃圾箱有，撿點吃。雖然他聽著是一種笑話，但他的心結一下打開了。他從來沒想到我這一生，可以撿著吃，還可以活著，他以為只要吃不上，我就得死了。我說，你看我們都要著吃（乞食）都能活。所以說，一句話，人都是鑽不開這個勁兒。只要放下我們的貪心和執著，就能夠得到解脫。

　　所以憂鬱，人往往是道德不充足的一種表現。過去的人沒有這麼多憂鬱症。六○年（自然災害，生活條件不好）也沒這麼多憂鬱症。為什麼現在有憂鬱症？條件又這麼好，電視也多了，你說電視什麼節目都有，書也多，娛樂也多，吃的千奇百怪。為什麼還生起這麼多憂鬱呢？就是人這個追求心不斷，人們的幸福，不建立在物質需要上，而建立在什麼上呢，互相比上。

　　比如說，有個居士吃個饅頭，你們倆吃飯，你吃著饅頭，他喝著粥，吃饅頭的人，你會感覺什麼呢，很幸福。他喝的粥，我吃的饅頭，很光榮。吃饅頭能不能帶來光榮呢，不能。是因為把他比下去了，你的光榮才起來。要是大家都發饅頭，你那種光榮又沒有了。要是別人髮油條，給你是饅頭，你又感覺你很低落，很憂鬱。

　　所以說人的這個憂鬱症，大部分都建立在什麼基礎上，建立在別人的痛苦上。別人痛苦了他就感到滿足了，這就是我們心胸狹窄的一部分，不愉快的一部分。所以，我們應該多幫助人，應該處處地去幫助，去佈施，去舍，這樣的話才能脫離這種分別。

　　另外對錢應該看開，對這個社會有一些症狀，比如說，崇拜金錢，崇拜物質，我們應該遠離看開。經常和一些善知識在一起，經常讀佛經，這樣的話，慢慢就轉過來了。

　　為什麼咱們僧團一定要生存在這個海城這一帶，也就是為這個原因。就看到了眾生因為金錢的關係而活不下去，沒法活了。如果他們都認為沒錢什麼事都不行了，人就像進了一個大黑鍋底，沒有出路了，一片黑暗。

　　如果知道還有個僧團不要錢，還能活著。對人來講就是一種希望，一種解脫之路。能給人有一個生存的一點希望，所以咱這僧團一直沒有進入山裡修行，和這有關係。要不早就進大山裡修去了，既然不要錢，又一頓飯，什麼都不需要，我們在這裡何苦來呢，是不是？那乾脆進大山裡不也挺好嗎？而且咱這裡的僧人都喜歡進山，但是為了眾生的苦難，也是為了叫眾生有一個希望，所以我們沒有進山就是這個目的。

　　也就是說，患憂鬱症的病人太多了。不光是他們，連我們普通人都有憂鬱症，愁三愁四，都有，只是沒他重而已。因為學佛了，所以不能自殺了，如果不學佛，如果再沒有這個金錢戒的話，我想人自殺的可能更多。

　　七。

　　問題三十八、請師父開示，《山西小院》光碟的內容是不是如法？如果不真實，是哪方面的？

　　這個《山西小院》我看了一下，這個淨空法師很提倡。講了一些山西人通過誦《地藏經》得到了一些感應，治好了很多病。這也不是說不可能的事情。因為佛經讀了以後，必然要治一些病。就現在練氣功的，他也治病啊，也不是說氣功就什麼病不治了，它也治病。但是我想，這都和了脫生死沒什麼關係。我們學習佛法不是為了治病，應該是為了了脫生死。

　　怎樣去做？怎樣去按照地藏王那種大願，孝敬父母，而且拔地獄的苦。讓我們大家更加的知道，什麼是佛法，應該怎樣做人，應該從這方面去入手就好了。如果單純表現一些病好了，這會給人造成一種誤導，好像佛法就是治病的方法。要佛法只治病，那就變成了世間法。

　　所以說佛經裡，從來不提佛法怎麼如何如何治病，因為這給人產生一種誤導。實際上佛經很多的地方，只要有佛經的地方，治病都是個小事，必然要治病。所以說不應該提倡這個，應該提倡怎麼了脫生死，怎麼樣去修行，這是主要的。其它的我倒沒怎麼（詳細）看。主要應該從這方面來鼓勵人們去誦經誦咒。你搞這些小的利益，去開示以後，會造成很多人的誤解。

　　第八。

　　問題三十九、我發心吃素持戒，希望這樣誦的經更有效，回向給別人，主要一些有病的人，有親人或陌生人，這想法對吧？誦經念佛總有妄想，是不是因為有這個發心才這樣？

　　這也對。因為你總想到回向給別人，你不知道那個別人就是你自己。所謂的回向，回向什麼？就是回向無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，就是把我忘掉。回向給別人，不給自己，就是忘掉我。 你呢，總是別人好壞，都是我給回向的。你老有功德感，所以就妄想紛飛，這就不對了。所以說有時候有了希望，就有了妄想。應該把這個妄想去掉就好了。回向就完事了。所謂的（我）回向，連我都不存在，這就好了。

　　問題四十、頂禮師父：師父你好，我是一名醫生，目前在放射科工作。今年浴佛節在大悲寺受了五戒。但目前困擾，想請師父您開示。工作緣故，總有朋友、熟人找我免費檢查，有的人我可以拒絕，但於我有恩的人，沒法拒絕。如果我自己為他們花錢，給人家感覺並不好，而且數額很大，經常這樣我也負擔不起。在這種情況下，如果我把檢查成本直接給寇里，有的醫院是這樣規定，給熟人檢查要交成本費給寇里，不許完全免費。這算不算犯盜戒？請師父開示到底如何做？

　　這個居士，提的很好。我認為給成本費，它也是一種盜。雖然沒有從根本上盜，但這利益你給盜走了，大家要獲利的，你給盜走了，這個不應該。你像那有些個人，有朋友來檢查，特別有恩的人，以前經常找過人家，求過人家，人家來求你，你不給人照，就面子上說不過去，怎麼辦？你以後別求別人就完事了，別求人家。

　　第一個別求，然後他來看病了，你該怎麼看就怎麼看，這是主要的；第二個，實在拖不過去了，你就給他交費，你當他面去交費。你說“你這（款）單你給我”。你別充好漢，說：“行了，我給你照了，不用交錢了。”他還不知道你背後交錢，應該叫他知道。你給照了的，他又不想拿錢，你與他還有交情怎麼辦？完了你去交費，你說你等一等，我去給你交費去，就完事了。別怕這個面子下來，另外，（怕）自己心裡（犯戒），沒有感覺盜竊的這個因，和盜竊的這個感覺，它會避免以後的災難。他如果有一種感覺，在盜竊醫院的財富的時候，將來會感受盜竊的最後的因果，因果成熟他要遭罪的。

　　另外還有個好辦法，寫個牌子，牌子可以掛在你工作室裡，“不管熟人一律交費檢查，我不開後門”。“我不開後門”寫上，完了，你覺得怕別人看不著，看著哪個朋友來了，你現掛在脖子上（眾人開心笑）。牌拿上了，你不交費，好好，你不交費，掛脖子上，我去交費去，一次兩次他就不做了。這個是供你參考，倒不一定是真這樣。但寫個牌子很必要，掛在工作室，因為啥？避免了很多說話，我不是為你做的，我為所有人做的。

　　另外學佛別怕得罪人。過去我也在醫院工作，有的跟我要藥，醫院的人跟我要藥，我說不給。不給的時候，實際上（別人）就是和當面罵差不多少了。我這一轉身，他就罵，“這人精神病”，他說我精神病，說的聲音很大，就說給我聽的。而且還是很年輕的人。當時無可奈何，我還心裡話：我要告訴你的主任，都可能把你工作給開除了。但是沒那麼做。因為這是平時造的因果，在沒學佛之前經常給人家，所以說人家這回來找你了，也是考驗你。同時也增加你的定力，也是好事。

　　後來有一次，一個院長，派個人來取藥，說“要點藥”。我說“不給，這都得開條”。他說，我借點行不行。我說，借也不行。他就跺腳，說，你這人咋這樣，我借點還不行，院長在等著我呢！你說借點藥還不行。我說，就是不行，若不是院長，我還有可能借你，（然後）我可以補上，院長我就不借了。後來他走了，生氣走了，一摔走了。走了可能是花錢開了？忘了。後來聽說那個院長，在別的會上表揚我，我們醫院都像他這樣，我們醫院早就好了。

　　所以說，這個事，剛才不講了嗎？要發一定要發大願，發出離心。如果一個人要發了出離心，這些事都不在乎了。想發出離心，首先你得這麼做，才能發出離心。你自己的情，你都斷不了，人情關係都斷不了，如何能發出離心？出離心是清淨心，所以只有你敢斷，出離心才會出來的。它是一體的東西。有的人光吵吵，我發出離心。但做的這事，全是與出離心相違背的，你可能嗎？是不是？只有你的行為與出離心相應了，再加上你的正思維，才能發出出離心，所以這個也很重要。

　　另外這個大夫講了，說數額很大。你別怕數額，你怕數額大錢就不補了。就是多大數額，我也去補去。原先我也是那麼補，實際上我沒補那麼多，交了幾回，這收款處的人就知道了，收款處知道以後，誰跟我要藥，他在旁邊盯著：“你別跟他要藥，要藥跟我要，我給你，你跟他要藥，他一會兒花錢都給補上了，他那工資全搭上了！”實際上沒有那麼多，就有人就護持你了。只要你敢做，就有人護持你，是這麼個原因。

　　所以說，我們大家就是在這一種情況不要害怕，工資給了，我們培養了福報因緣，也為出離心打下一個好基礎，何樂而不為呢？是不是？這機會很難得。

　　所以說在醫院哪，在哪都一樣，在機關也好，就是衙門好做事。什麼叫衙門好做事？就是在官方裡，你實際上更好培養福報因緣，功德更好。別隨著世間的（不如法的事）走就可以。

　　所以說 “成本費”這個事，雖然是寇里開的一種方便。我們不要占這個便宜，你占一分便宜，必然有一分因果在那塊兒。所以一分便宜我也不占，我和你，和誰都沒有聯繫。這就容易形成什麼呢？無緣大慈。不要攀緣，一點緣不攀，我就是不攀緣，大不了我就不在這工作，是不是？頂多你罵一下，罵我一句精神病，是不是，就完事了。下回我再找你，你不給辦事就完事了，我也不找你了。你告訴他，我下回再不找你了，你也別生氣。我這回叫你交費，我下回也不找你。實際上你越這麼做，而效果反而更好。

　　我記得有一次，我（未出家前，俗家）妹妹的一個孩子突然摔倒了，摔的臉全是血，胸部全是摔的傷，小孩啊！當時，我首先就是懷疑脾破裂。因為臉是蒼白，又摔的這麼重。因為在醫院（工作的人）他有一個恐懼症，想得也多，這是不是脾破裂了？馬上就抱著到醫院去了，坐車到醫院後，你是先掛號，還先找大夫、找熟人、找主任，那馬上就找著了，都能給你看。

　　但（這樣做）和你學佛就兩回事，後來我不管他病怎麼樣，如果是死了，我要擔這個責任，我豁出命我也要守這個戒。雖然不是自己的命，實際比自己命還重要。我正常掛號，掛號了，然後到急診室，急診室都是新來的大夫，都小年輕的。在我們這些（醫院的）老人看來他們沒有水準，看病根本就不找他，連理都不理他們。但是這學佛以後，就得按部就班，在那排著，等著叫人家給看病。人家就給看了，看完了檢查、照相、化驗，都是交費。人家還告訴，你怎麼還花錢呢？不用花錢。他告訴不用花錢，我也不作聲，就把錢花了，最後檢查結果，沒病。

　　所以，通過這件事，我倒不敢說摔的時候就有病。但是我覺得這個沒病的結果，是因為這個嚴持戒律的結果，不攀緣的結果。這個心裡既又達到了不攀緣，又把病給治了，我覺得它倆是一體的。如果嚴持戒律，實際上就是個醫王，就是治病。不是藥物能治病，都在於你。如果你要是能夠持戒，實際上很多的問題都在轉。所以說我們不要怕，應該敢豁出去，雖然心裡有不割捨的，也應該努力走這條道。

　　第十個。

　　問題四十一、還有，平時如何攝心，如何對治自己的妄想？

　　這個剛才我講了。如何攝心，就是看住眼睛、耳朵。首先看住眼睛、耳朵、舌頭，眼睛別看。走路呢，看臥牛之地，就瞅眼前，你眼前一段。上市場啊，經過市場，別人家賣番茄，你瞅一眼；賣西瓜，瞅一眼；那邊商店又瞅一眼；那個廣告瞅一眼。這眼睛左看右看，這心就跑了，什麼都不看。

　　鼻子別嗅，那面煮什麼東西，好吃，那味兒呀，跑到鼻子裡，趕緊的走過去，別往鼻子裡聞：啊，這是煮花生味兒。這不能分別，你要分別出來，心就跑了。

　　耳朵別聽，你越不聽，這個喊的聲音越大，就好像專門往你耳朵去。但時間久了，就會在你走路的時間中，就會入定。入定會是一種什麼效果呢？就是說眼睛看不見，耳朵聽不見，鼻子聞不著，沒有任何想法。當你走過市場的時候，你想聽見的時候，耳朵一下就（又）聽見了，你想看見的時候它就一下（又）看見了，分別心又起來了。所以說那時候，分別心都斷了，這非常好。

　　所以說，為什麼我們有時候修行不得利。就是這邊打坐一個小時，想不分別。然後，等出去了，是什麼都看，什麼都聽，什麼都聞，所以你的功夫不相應，沒有連貫性，就不成片。所以應該是從日常生活中，才能夠不斷地攝心，對治自己的妄想。

　　第十一個。

　　問題四十二、不皈依一樣能學佛嗎？

　　不皈依本身就不能學佛。皈依是學佛的第一個標準，不皈依你怎麼學？說不皈依，我（實際上心裡已）皈依佛、皈依法、皈依僧，不可能的事。因為你對皈依都排斥，本身就有個逆反心理。另外皈依是師師相授，由師父給你授的三皈，實際上是替佛在傳授。皈依以後有個戒體。有戒體了，你才能夠心和學佛保持一致性。所以說這個皈依很重要。

　　第十二個。

　　問題四十三、我沒皈依，自稱居士可以嗎？

　　這不可以的。雖然是過去，居士名稱很多，包括善人也有稱為“居士”的。但現在“居士”，已經成為佛教的專用名詞，我們就不要再多事了，應該是沒皈依不能稱為“居士”。有的人就不這樣，有的說和尚是“親教師”的意思，只要他教戒我，那就可以稱他為和尚。有時候這個專用名詞，都是根據我們大家叫習慣了來決定的，它就變成一種專利，就不能再亂叫了。所以有人別出心裁，而搞了一些自我標榜啊！覺得自己文化多，這就沒有啥意義了。我們還是根據大家自然的規矩怎麼叫，我們就怎麼叫，沒皈依不可以稱為“居士”，居士得具備五德的。

　　十三。

　　問題四十四、在大連地區，很多居士在一起做佛事，並且收錢，這可以嗎？

　　這是不可以的，別說居士在一起作佛事不許收錢，就是出家人（做佛事）也不允許收錢的。這是不可以的。

　　第十四。

　　問題四十五、我經常去大連寺院護持或做義工，他們的行持，比如：三頓飯、僧人摸錢、去酒店開會並給服務員小費，這如法嗎？

　　這不如法，確實不如法。所以說我們對這樣的寺院，我們應該遠離。他們如果能改過來更好，改不過來我們遠離。或介紹（送給他們）一些書，僧人的戒律書，來改變這種現象。如果我們不斷地護持，最後他們也不知道對和錯了。以為：你看，我這麼做大夥都歡迎。所以說，有時候居士起到一個推波助瀾的作用就不好了。

　　十五。

　　問題四十六、僧人做佛事，我幫著收錢並做賬這可以嗎？而且我們居士也能分到錢。

　　這在佛教的戒律是不允許的，(做佛事收錢)就是做生意了。佛制出家人就是佈施。

　　問題四十七、師父您好，關於大悲寺評論有說好的，有說壞的，對我們剛學佛人來說實在分不清，導致不敢來大悲寺了。我想問問師父，您這個問題應該怎樣對待？

　　好的是幫助我們，好上加好；說壞的實際是叫我們把壞的去掉，更加好的。我覺得他們都在幫助我們。有的人是，你要說大悲寺壞，他就非來看看不可，你要說大悲寺好，他可能不來了。所以說壞，他總得說出壞的理由：這個和尚可壞了，一天就吃一頓飯！（眾人開心笑）你說這是好這是壞？這和尚可壞了，也不要錢，給我們弄得錢都收不著，你說是好是壞？所以這個壞和好，實際上沒有意義。

　　所以說，來不來大悲寺都不成問題。關鍵是大家把佛的戒律能夠清楚了，這是主要的。而且讓佛法興盛是主要的，應該這麼對待。因為不是這些師父不持戒、不修行，他有時候可能把這個重要的任務留給我們了，讓我們去好好發展。這個機會給我們，所以我們感謝他們。

　　十七。

　　問題四十八、師父您好，寺院有功德箱，古今寺院都這樣，而且也出了很多高僧大德，照樣度眾生，你能解釋一下嗎？

　　功德箱是這幾年才有，以前沒有功德箱，以前可能有的和尚收錢，可能揣兜裡吧！也沒有功德箱，也沒有幾個人給。這幾年，人發明了一種功德箱，這樣呢就名正言順的弄個箱子裝錢了。過去都偷偷摸摸的給師父了，還怕別人看著，那時候還有點不好意思。現在就公開的了，變成了公開收錢了。

　　不是古今寺院都這樣，佛在世就不允許。像佛教第二次結集的時候，對這個托缽乞錢，七百羅漢做出一致的定義，就是出家人摸錢是非法，不是佛法。已經定出來了。佛在世時這麼定的，而且佛（涅盤）一百年以後，七百羅漢又這麼定的，所以這個不用懷疑。（編者注：“第二次結集”詳見後附錄一）

　　雖然是現在寺院都有功德箱，我想，如果我們不再搞旅遊了，不再搞這些亂七八糟（收錢的所謂）的佛事，佛法一點點清晰起來。都抓起戒律，我想功德箱早晚一天都會去掉的。這樣的話，佛教就像佛教了，這佛法就興盛了。

　　當然了，（以前）也出現了很多的高僧大德，雖然那寺院有功德箱，也有很多的高僧大德。因為有一些高僧大德，他不是一生修持，有時候是多生的修持。你像虛雲老和尚、宣化上人都是多生修持來的，所以說，他成就並不是在今生成就的，只不過是今生借這個因緣來成就自己。如果他們那時候寺院，如果再沒有功德箱，我想成就的層次可能更高一些。因為雖然當時是兵荒馬亂，人們確實需要一種經濟上的努力，和經濟的保證。但是如果能夠嚴持戒律，寧死不彎，而且不再給自己開緣，我想佛教可能更興旺。主要這些大德慈悲心太大，一看到大家的軟弱無力，就沒有加以制止，所以造成了今天的弊病。

　　但是今天的弊病，也是大德的努力，把這機會留給了我們。如果都不摸錢，都已經沒功德箱了，你們大家就不知道大悲寺不摸金錢了。

　　所以說，今天能知道大悲寺不摸金錢，還是大德把這個機會留給了我們。要不然你叫我講什麼，我也講不出來。要講不摸金錢，我還能多說兩句。

　　有很多的高僧大德都是清淨來的。“高”就高在不貪，“德”就是沒有金錢污垢的污染才能稱為德。所以說德能造人。有了金錢物質的污染，他就不能稱為“德”，也不能成為“僧”，他就不能做為福田了。所以宣化上人講“不摸金錢，才是清淨福田僧”。宣化上人講的很明確，戒律講的也很明確。

　　所以說，很多的高僧大德都是遠離金錢。這個問題我也在思索，你說他們那些大德為什麼他那時候，就不像我這時候就敢這麼做呢？還是我有德還是人家有德？我一想，還是人家照顧的全面，兵荒馬亂的，那時候如果不摸金錢，大家（可能）都不聽他的，不聽他的可能帶來的弊病很多，可能是一時權宜的方便。

　　所以這個事情，大家不用懷疑。雖然出現高僧大德（有的也摸錢），但他們的心裡還是遠離金錢的。但是我們可不可以心裡遠離？因為我們是小德，甚至沒德，所以說我們不能摸錢。我們要設功德箱，一天就完了，就是什麼都沒有了。所以說我們德行不夠，必須要老老實實的修行，不能和大德相比。

　　在這個問題上，我們還是看佛怎麼說，佛不讓摸錢，哪個大德也不能超過佛吧，是不是？所以說佛不讓摸，羅漢不摸，那我們為什麼要摸呢？是不是？我們為什麼不這麼比喻呢：佛和羅漢都不摸，為什麼那些大德要摸。所以說應該這麼比。別拿那些大德和我比，和我們比。和我們比，我們就比不過人家，說也說不清楚。但是我們只是一個，按照佛戒律去學，去照葫蘆畫瓢吧！去學，終歸有一天心裡會清淨的。

　　金錢這個東西，因為世人都喜歡。特別這個時期，就顯得金錢的作用更大了，說它大就是毒害更大，毒性越來越大。現在人離開金錢，就沒有標準。金錢是唯一的標準，道德反而叫人笑話，這就是當前的弊病。可能那些大德都是為了今天，來襯托這個不摸金錢的主要性，也可能是這樣。

　　比如說，我在五臺山時候有個小孩兒，是小沙彌，十一呀，可能是十一歲。那時候我在齋堂，頭一天我看見，一個女居士領個小孩兒——一個小沙彌就進來了，當時我沒注意。第二天過完齋了，正好摘菜，這小孩兒也去了，這女居士沒去，他自己去了，上齋堂摘菜。我們分兩撥，我自己一撥，他們幾個人坐在一起圍著嘮。那小孩兒就說“不要錢的才是真和尚”，突然說那麼一句“不要錢才是真和尚”。

　　那時候我對金錢戒也有疑惑。我說我這不摸錢、不要錢，那時候主要是不要錢，這是對是不對啊？也有它的疑惑。是不是和大家不一樣，人家都拿錢，為什麼我不拿呀？我見了就反感呢？一看拿錢心裡有一種痛苦，非常非常大的一種痛苦。那時候也挺猶豫，沒想到這個小沙彌在那邊，就說“不摸錢才是真和尚”，這心這才穩當起來，這個以後再堅定，知道這條戒律是對的。後來就聽宣化上人講“不摸錢才是清淨和尚”，這會兒這才放心，這條戒律也是來之不易的。

　　所以說，我們這個時期的人有福報，我們有福報，雖然那時候（有的）大德（摸錢），他們有他們的福報。我們有我們的福報。我們今生能有一個不摸錢的榜樣，對我們來講，是非常難得的，也正是對症下藥。所以說大家應該遵守佛這條戒律，應該好好思維，應該更多人不去摸金錢。

　　這個“照樣度眾生”，度眾生就不一樣了，有深有淺。人家有的可能有哪方面特長，可能度眾生比較好。但在戒律這方面，我們一定要知道，戒律會使佛法久住。

　　過去七佛住世的時候，有的持戒嚴謹（為諸弟子結戒），有的持戒不嚴謹（不為諸弟子結戒）。不嚴謹的佛法住世的時間很短，嚴謹的佛法住世就時間長。（編者注：詳見後附錄二）

　　我們想要佛法住世時間長，必須嚴持戒律。所以說度有深有淺，這也不是說拿錢就不可以度眾生了，還有別的方面（給眾生做榜樣），但是終歸是功虧一簣。雖然我們不拿錢，但我們其他方面不如大德，我們還得努力。

　　第十八。

　　問題四十九、佛法有方便之說，在度眾生必須講究方便，是這樣的嗎？師父。

　　方便，什麼叫“方便”？方便就是方法，不是隨便叫方便。有的把這個方便變成隨便、隨意叫方便。方便是方法，什麼是方法呢？就是不變，不變隨緣，隨緣不變，這是方法。如果你變了，你那就是下流了，不是方便了，也不是方法了。所以說，只有在不變的前提下，才有方法。

　　剛才我跟大家講過，有病人，我抱著病人去看，（沒求人）沒有採取任何方便，反而就沒有病。既沒違反佛的戒律，又沒有攀緣，而且事情的結果又沒有病，你心裡得生起多大的歡喜。如果你找人（求人）去看了，也可能是沒病，但是你違反了佛的戒律，那個痛苦是長久的。所以說五陰之苦啊，就是世上的八苦，這八苦不算苦，什麼是苦，沒有佛法、沒有佛的戒律是最苦的。這個是最苦的，比死還難受。

　　所以說應該看這個。只有不給自己開方便，便是真方便，不開方便就是方便。有的人認為開了方便，人為的開方便，會導致因果的轉換。如果你不開方便，因果反而不昧，同時，（真）方便會生起來了。方便是什麼呢？是從自性流出來的智慧，叫方便。

　　所以說“度眾生必須講方便”，這對。講什麼方便？就是甯折不彎，嚴持戒律。也就是說持五戒，殺、盜、淫、妄、酒，堅決不犯，那便是度眾生。心外無眾生可度。什麼是眾生？貪、嗔、癡是眾生。你認為哪個人是眾生，那就錯了。我度哪個人，那不是眾生，那只是個形象，是個影像。什麼是眾生，貪、嗔、癡是眾生，你既然叫度眾生，你就得去掉貪、嗔、癡。去掉貪、嗔、癡就是度眾生。所以說你既然去度眾生，去掉貪、嗔、癡，那你就是善巧方便。什麼叫方便，只有嚴持戒律才是方便。

　　所以，我這個看法，可能和別人想法不一樣。但是大家可以思維，是否有道理。

　　十九。

　　問題五十、師父，別人和我說，大悲寺歸來不看僧，五嶽歸來不看山，師父你理解嗎？

　　這還真不理解。“大悲寺歸來不看僧”，所以說，我不太理解這句話。但是我想，“大悲寺歸來”，什麼叫“歸來”呢？就是回歸。回歸不要往外找，你找什麼都沒有用，你看僧、看山都沒有用。剛才講了，一切都是自心所變，只有看住你內心，不往外求，這就叫歸來。所以說，我們不要著相，心外無眾生可度。

　　第二十個。

　　問題五十一、師父，大悲寺能否在大連開設下院？

　　這個，原先還真想過。原先孫居士也提過，說大連那個地方挺好，咱們能不能建個小寺院呐。不管是女眾還是男眾，在大連開個寺院。我去了大連幾次，一看那個風景確實挺好，臨著海，確實很好。但是，什麼時候有機會，那是以後的事情，現在不可能。因為咱們人少，還得維持這一段的修行。另外呢，大連那邊也有很多寺院，再有我們這些居士在不斷地努力。我想，就不開下院，它會成為佛的下院，這樣就更好了。別成為大悲寺下院，大悲寺不是標準，佛的戒律是標準。

　　我也感謝大家這種希望。原先還真想在瓦房店（大連所轄的一個縣級市），那時候想建立個寺院了，那有個林場，說能看到海，或什麼的。後來找到宗教局，辦的事情還算順利吧，但後來就是不了了之了，這也是因緣。你看不（想）在哪塊，哪塊可能就生出一個很好的寺院出來。

　　原先這個海城，也沒有這個大悲寺的人（指僧團）在這塊兒，你看我們就突然就落這塊兒了。我都沒想到，我那時候還說，上哪去也不上海城去。（眾人開心笑）海城它怎麼呢，他這地方有錢，有錢我不去，哪窮地方我上哪去。自己的想法做不了主。有時候不想來這地方，就落在這塊地方。別的地方還真的不讓你去，到哪個寺院，給你寺院也成不了，借寺院也成不了，最後就得到海城。也有它的道理，因為海城這個地方，就是處在一個十字路口，四通八達，便於弘法。另外這塊呢，就是對佛教的要求，不是那麼特別苛刻。雖然（前段時間）也發生了一些事情，但相對來講不是那麼苛刻，還是不錯的，給一定空間。

　　另外，來到這裡這也是因緣，什麼因緣？原先我母親在六○年時候，經常上這唐王山這一帶，（編者注：唐王山，海城大悲寺的原址所在地。因歷史原因，又由於被開礦等破壞，於一九九四年，經有關部門批准，大悲寺整體搬遷至現址海城毛祁鎮曹家堡村，距唐王山約二十多裡）去換點什麼白菜幫啦，什麼蘿蔔啦，回家去吃。可能也是欠人家帳，就過來了，是吧！這都是個因緣。

　　不管什麼因緣，我想既然大連很多居士能到這來，我想大連必然有佛的下院，真有佛的下院，就是咱們的願力。

　　好，今天先講到這裡。

 

　　“溯源系列”編輯小組

　　·根據錄音整理·

　　附錄一：

　　【第二次結集】《四分律》卷五十四雲：世尊般涅盤後百歲，毗舍離跋闍子比丘行十事非法，說這是佛所聽許的，是清淨法。其中有別眾羯磨，可食用共宿食鹽等，第十事為於布薩日，接受檀越佈施金銀金錢而共分之。

　　有一耶舍長老聞說此事，即往勸化他們舍離非法，並對居士言沙門釋子不應受取金銀，並為他們講了佛所說的四威神：佛告諸比丘，有四事故，令日月不明，何等為四，阿修羅、煙、雲、霧塵，是為四事，令日月不明，如是沙門婆羅門，（是印度的一種外道）亦有四事，污染塵穢，令沙門婆羅門無有光顯。何等四，或有沙門婆羅門飲酒不能除斷，此是第一塵穢；或有沙門婆羅門行愛欲法不能舍離，此是第二塵穢；或有沙門婆羅門受取金銀不舍飾好，此是第三塵穢；或有沙門婆羅門以邪命自活，此是第四塵穢。以此四事故，令沙門婆羅門污穢不明，無有光顯。以此因緣故，沙門釋子不應受取金銀。

　　毗舍離跋闍子非法眾見耶舍長老說受蓄金銀等為非法，因此要報復他，作非法羯磨讓他懺悔。耶舍長老乃邀請離婆多，三浮那，一切去等賢聖比丘七百人，集會於毗舍離城，斷除十事非法，恪遵佛制，重新扶持戒律，這就是佛教史上所稱的第二次結集，因有七百大阿羅漢參加，又可稱為七百結集。

　　附錄二：

　　【七佛佛法住世時間長短的原因】《四分律》卷一：舍利弗白佛言：以何因緣毗婆屍佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久住？以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？

　　佛告舍利弗：拘那含牟尼佛、隨葉佛，不廣為諸弟子說法，契經、只夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、善道經、方等經、未曾有經、譬喻經、優波提舍經，不為人廣說契經乃至優波提舍經。不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但作如是教：是事應念，是（事）不應念；是應思惟，是不應思惟；是應斷；是應具足住。

　　舍利弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大比丘千人俱。舍利弗，若有人未離欲，入彼林中身毛皆豎，故名恐畏林。又舍利弗，拘那含牟尼佛、隨葉佛如來至真等正覺，觀千比丘心中疲厭為說法，是事應念，是（事）不應念；是事應思惟，是事不應思惟；是應斷；是應具足住。舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在世（時），佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度，後世間人，種種名、種種姓、種種家出家。以是故疾滅，佛法不久住。何以故？不以經法攝故。

　　舍利弗，譬如種種花散置案上，風吹則散。何以故？以無線貫穿故如是。舍利弗，彼佛及聲聞眾在世者，佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出家者，（意即人的根基各有不同，沒有佛法，佛戒的指導，不知如何修行）令法疾滅不久住。何以故？不以經法攝取故。

　　爾時世尊告舍利弗，毗婆屍佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從契經乃至優波提舍經，亦結戒亦說戒。弟子眾心疲厭，時佛知彼心疲厭，作如是教：是應念是不應念，是應思惟是不應思惟，是應斷是應具足住。如是舍利弗，彼諸佛及聲聞眾在世（時）佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。舍利弗，譬如種種華置於案上以線貫，雖為風吹而不分散。何以故？以線善貫攝故。如是舍利弗，彼佛及聲聞眾在世者，佛法廣說如上。

　　舍利弗以此因緣故，毗婆屍佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故拘那含牟尼佛、隨葉佛佛法不得久住。

　　［七佛即我們通常所說的過去七佛。分別為：毗婆屍佛、屍棄佛（式佛）、毗舍浮佛（隨葉佛）、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛（七佛各經所翻譯的名稱不全相同）。前三尊佛在莊嚴劫末，後四尊佛在賢劫初，次第出世。在經中處處引七佛者有二義，一者此七佛在百劫以內，過去時間不久，淨居天人曾見過。二者本師釋迦世尊修相好業，從毗婆屍佛時開始。所以七佛即代表著過去諸佛。］