第一章第一節 三乘戒律的共同基礎  出離心

 

第一章 總說

　　《現觀莊嚴論》的眾多注疏中說：若有商人要做一筆生意，他會首先觀察做何種買賣，用何種方法才能盈利，同時也應清楚導致虧損的可能環節及防止的方法。同理，一個欲求解脫的修行人必須守持戒律，而持戒必須知道戒律學處、持戒的廣大利益、破戒的過患及防範破戒的方法。因此，就象對如意寶的利益和毒藥的危害應廣為宣傳，能使人們對如意寶產生出歡喜、渴求之心，對毒藥產生出戒慎恐懼之心一樣，我們對持戒的功德和破戒的過患也應廣為宣傳和學習。另外，初學者只看到 一兩 個持戒的利益和破戒的過患的教證，無法在相續中產生出很大的震動，因此，本書引用了眾多經續論典中的教證，來論述破根本戒的過患以及持淨戒的利益。

　　第一節、三乘戒律的共同基礎——出離心

 一．出離心的重要性

　　佛經中指出，不管是出家僧人還是居士，受戒首先必需有出離心，而就能否生起出離心而言，得到人身要比得到天人身還要可貴、希有，因為在欲界、色界、無色界這三界中，只有欲界的眾生才能生起出離心，欲界又分為三惡趣、人趣與欲界六天，三惡趣中的眾生或因受的苦太猛厲，或因過於愚癡，都產生不了出離心，欲界六天中的天人則因過於放逸，忙於享樂而不想發起出離心，而人類有苦有樂，故才有產生出離心、受戒的可能。但也並非所有人類都能如此，我們這個小世界中的人類分住在四大洲，北俱盧洲的人因遇不到佛法，沒人引導，故又被排除在外，其餘三洲的人，即使生起出離心後，也需五根具足，並且未造五無間罪、非為黃門等才能有受戒的資格。由此可見，要學佛修行是多麼的不容易，我們是在經過了這麼多層篩選之後的幸運兒，故應深深珍惜這千載難逢的機遇。

　　從古至今，宗喀巴大師弘揚戒律的影響是巨大而廣泛的。他在《三主要道論》中解釋需發出離心的理由時說：“無出離心無息滅，希求有海樂方法，由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。”其大意為，如無出離心，就不能息滅煩惱與痛苦，也追求不到輪回中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束縛在輪回中，因此追求解脫必須要發起出離心。

　　法王在《勝利道歌》中也述說了以出離心為基礎受持淨戒的功德和破戒的過患：

　　一切勝生定圓樂，皆從依此而生故，

　　破戒惡趣漂無垠，勿令自迷應取捨。

　　法王在《忠言心之明點》中還說：

　　貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心，

　　利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。

　　其大意是，貪著今生的人沒有修學佛法的緣分，追求五欲享受的人只會無休止地增長他的貪心，人們多追求世間八法中的利樂稱譽，但人生不如意事往往十有八九，利樂稱譽越被追求越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的世事有如夢中的買賣一樣應予捨棄。夢中買賣本不存在，醒後哪個有理智的人還會去執著其盈虧呢？確實現在世人對華衣美食、權貴、財富、以及邪淫等不但不加以抵制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若騖，導致在生死輪回大海中時浮時沉，永無出期。但是我們修行人恰恰應反其道而行之，依照法王等聖者的教誨，切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步一個腳印地邁向涅槃聖城。

　　有一部分人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的解脫，但魚和熊掌不可兼得，以這種發心，不要說今生，就是千年、萬年，甚至上億劫也不會有解脫的機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相違的法，凡夫妄想二者兼得是萬難成功的，只有福慧具足的聖者才能實現。就象六世達賴倉央嘉措所教示的那樣：“世上難得雙全法，不負如來不負卿。”所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是出家弟子，一定要常常觀照自己的相續，皈依心和出離心是否已經真正地產生，是否對上師三寶生起了不退的信心，戒律是否清淨等等，望各位有志出離解脫的學法人對此三思。

　　如修學佛法的同時而不放棄貪戀世間八法，如此下去，其相續中終將產生邪見，喪失正知正見以及對佛法的信心，此時就會出現許多違緣，破根本戒也在情理之中，今生後世都會感受劇烈的痛苦，以後無法得到暇滿而修學佛法，所以今生發起出離心，守持淨戒極為重要，這是後世安樂之因，應祈禱上師三寶加持守持淨戒、不遭受違緣。

　　現在我們已經得到了暇滿人身，完全具足了修法的順緣，如果不趁此機會發起出離心守持淨戒，想方設法調伏自相續的煩惱分別心，等過了這一世到了中陰或後世時就根本沒有機會得到解脫，已後悔莫及了。

　　從修法感受方面而言，依靠強烈的出離心而守持清淨戒律的人，因為了知了輪回中的萬法都是無常、無實，都是業障幻化所成，所以會自然斷除無始以來對色聲香味觸這五種欲樂的貪求。華智仁波切的弟子烏金丹增仁波切(蓮師化身)曾說，世間八法如雲，出離心如風，以強烈的出離心受持淨戒，就象狂風吹散雲霧一般，能自然摧壞對世間八法的染汙執著和一切修行障礙。這時他僅僅依靠持戒的功德，在內心中就已經感受到了帝釋天一樣的安樂，他實際上已成了世界上地位最高、聲譽最廣、財富最多、最為幸福的人了，他因放棄了對這一切的貪求，無勤地獲得了世人終日奔波而仍不能圓滿得到的東西。而且，從長遠來看，帝釋天遠不及清淨持戒的修行人,因為帝釋天對輪回沒有強烈的出離心，在福報享盡後還將墮入惡道中受苦，但依出離心而清淨持戒的人卻會進而獲得出世的解脫安樂之果。這在第二部分中將作進一步的闡述。

　　如果沒有出離心，就不可能會有自始至終都全心全意皈依三寶的決心，得不到大士和中士的皈依戒，甚至只是一種盲從的行為而已。

　　在家居士同樣也應對輪回生起厭離心，對解脫生起希求心，這就象去拉薩，無論是徒步的乞丐還是乘坐飛機的富翁，都是朝向拉薩這個目標一樣，否則連別解脫戒的戒體都無法獲得。這樣學了幾年佛，其實都在稀裏糊塗中度過，自然就得不到收穫，而怨天尤人，抱怨上師三寶不賜給加持。而在智者看來，則恰恰是自己沒有如理如法地修行，不按佛法所要求的方法去努力，甚至對上師三寶的皈依心與信心都未得堅定，這便是自己欺騙自己的結果。

　　寂天菩薩曾說，世間上最悲哀的莫過於自己損害自己。雖然一般人以為只有別人才會損害我，但正是因為自己生不起真正的出離心、菩提心，以及無法護持淨戒之故，才從無始至今一直流轉於輪回中，受盡了無量痛苦的折磨。如此看來，損害自己的難道不正是自己嗎？如果能反省自己，找出缺點惡習，並勇於自我否定、自我改造，則終將因自心逐漸澄淨而感受到佛陀、菩薩們大清淨、大光明的智慧境界。反觀現在很多修行人，沒有強烈的出離心和受持清淨戒律的基礎，雖然看了不少書，依止了許多上師後，但在其修證方面，甚至連些許功德也沒有生起，這並不是佛法沒有加持力，而是因為他們尚未在佛法的道路上邁出過一步。現在已明白了教理，還不想生起出離心精進修持的人，在諸佛菩薩眼中，無疑是最可憐的人了。

 二．生起出離心的方法

 

　　談到這裏，我們應該瞭解出離心是依靠什麼方法來產生的。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：“暇滿難得壽無常，修習能除此世欲，業果不虛輪回苦，思維能除後世欲。”如果一個修行人真正想要遣除對輪回的貪執的話，就要修三乘共同的四個加行，即暇滿難得、壽命無常、因果不虛、輪回痛苦，如果能經常修持這四個加行，就自然生起對輪回的強烈厭離心，進而會對解脫生起猛厲的希求心。這樣就生起了出離心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，無明的種子以及習氣都會很快清淨，就好象十方諸佛都在為他一人加持一樣，所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱置，否則就難以生起出離心。

　　以強烈的出離心來守持戒律，這是佛法的根本學處，否則，甚至連三乘佛法的相似功德都無法生起。之所以稱為共同前行，是因為無論小乘、大乘顯宗、密乘都共同以此作為基礎，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行後才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多伺察、多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧大德的傳記，才能對輪回世間八法產生不退的厭離心，才能保證真正的出離心的順利生起。

　　而且修加行對修大圓滿都同樣有極大的幫助。也許有人疑惑,這麼基礎的修法怎麼能對這麼高深了義的大圓滿修法都產生幫助呢？但緣起力確實是不可思議的，而且凡如理修行過的人對此都會產生很深的體會。

　　此共同外前行在藏地各個教派都極為強調，如格魯派的《菩提道次第廣論》、噶舉派的《解脫莊嚴寶論》、薩迦派的《道果前行》、寧瑪派的《龍欽心髓前行》等論典都有對共同外前行的系統論述，並有具體的修法儀軌。

　　

 三．出離心生起之量

 

　　那麼具體出離心生起的量是怎樣的呢？宗喀巴大師在《三主要道論》中確定出離心生起之量時說：“修已於輪回盛事，不生刹那之希望，晝夜唯求解脫心，起時是生出離心。”也就是說，如果對輪回中的世間八法沒有絲毫希求心，時時刻刻唯有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。

　　現代眾生的煩惱日益深重，貪欲在迅速增長，故法王如意寶的《勝利道歌》在提及出離心生起之量時說：“于諸輪回盛世富，不起羡慕之心念”。就是說對世間八法的貪求已經淡薄，而對解脫則產生了很強的希求心。因為宗喀巴大師針對的是當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對的是現代眾生的根基，故要求較低。