捨識用根的動中禪

楊雲唐

動中禪有可能又要在莊嚴寺開始了，這是個以覺為核心的法門，能幫助行者突破修行的瓶頸，可惜由於缺少提倡，每次參加者不多。所以在此想稍作介紹，願有緣者也能來參學。
　　生命最明顯的表徵在動，植物是非有意性的動，人有內臟的動（亦非自意性）及肢體或意念的動。總說之即四大及心念二種。然而這兩種動，從動的本質言，真的不同嗎？生命的動有不同性嗎？動中禪就是讓人洞視動的本質，回歸「但見於法，不見於我、我所」，「起唯法起，滅唯法滅」的解脫。
　　「採集為識，不採集為智」（愣伽經），採集就是妄動，於本然（如來）外起另有真實的分別見，然後人便掉進所起的分別世界裡跳不出來。「於滅未滅妄功用中便顯差別」（圓覺經），人是活在著相的心念裡，世間的苦、集、滅、道皆由人的妄動而顯差別，若能覺照「動」的背後不外是人的迷妄，這「動」便會歇息下來。妄念雖不易降服，但它的動卻較易覺查，察知「動」只是動，而不安上意義（不採集），這動便不會牽引人入幻夢的遺三界裡。
　　風動也好，旛動也好，見者的心動就是於根之上起第二念假名，於假名而不知其假，就落於是非爭奪中。人皆有眼耳鼻舌身等五根，五根是指其根性，此性即覺性，五根是心的作用，是現量，但一經意根就雲遮日蔽，所見的已是意識色彩的境相。所以佛教的修行重點在破解意識的框框，數息、參話頭、四念處皆然，破了識的糾葛，意根則得清淨，見得法的本性。動中禪與一般禪法的不同在於其以身根為主，以有意的身動，把不經意的心動轉化及統攝。人的意念有二種，一是經意的，二是不經意的，後者是妄念的發源處，在不自覺下就已主宰了人的思維與言行。因呼吸是不經意的動，所以不被動中禪採用，其所用的是較明顯且經由意念相繫的身動，由不斷的、規則的動中感受之，在感知動時，覺也在那了。由覺的不斷，漸漸變成人的習慣，以如此的好習慣取代無覺性的習慣，又經由此有覺性的好習慣啟發正知見，發現往昔錯誤而離棄之，漸漸地假以時日的增進，終將會有好的結果。
　　動中禪非常簡單，但也有三大難關。首先是動作的無聊（其實無聊正可打破意識的習慣執著），其次是身體的疲倦，第三是此方法不修定，所以沒有一般止靜的樂受。但這三點正也是三大優點，只要人肯堅持下去，身的疲累至某限度時，而那想放棄的念頭又得不到憐惜，意識的執著將會鬆去其一向的主控權，身體將如被激醒的睡獅，跨越撞牆期（身體平常能力範圍，過此將自動調整而發揮潛能）的限礙，擺脫全由意識認可的束縛，像脫韁野馬直奔而去。當意識有插不上手的認命（好似父母管不住孩子），任由身動與同步覺掌握（take over）主控權，此時心出現一種無事的輕鬆，覺查之則是輕安覺支。此時意識會改以「說法者」身分出現，把曾學的知見舉出來應証眼前的成果（有如父母向記者大談管教子女應現代化），而沾沾自喜，若能覺察則為喜覺支。如此繼續練習，佛來佛斬，是為精進覺支；進而意識不再攀緣佛學知見是為定覺支；知道法但有假名，于智上沒得交涉，不再採集是為捨覺支。如此加上前面選擇的堅持為擇法覺支，即動即覺為念覺支，是為七覺支的修行。
　　得到輕安覺支（在動中禪以小孩玩到上味了為比喻）是行法的一重要關鍵，一般練動中禪者多被無聊與疲累所制，從此放棄或視之為畏途，回去採靜坐方法。所以在此建議初學皆應全程參加七天，萬不可隨喜或以試試看心態參加。莊嚴寺有自然環境是修動中禪最適合地方，動中禪適合在外面與大地共舞，感受身心與大地一起的動，這種動會是和諧而沒有中心，每一動作皆與周身因緣相呼應，連接重重的生命世界，在一片生滅中大家有如都是過客，從感悟大地間，行者會接上大乘無限寬廣的心。在戶外練習的好處是可以讓行者放鬆，將心打開（這也是所有修行先決條件）。感受整個大地與草木有如個大舞臺的背景，這背景正襯托出人的動在舞臺上的顯現，由於動的托顯，更能使動的效果像尚方寶劍一般地揮舞，斬盡識情的攀纏。
　　捨識用根的重點在人要相信根性，願意以根性為師，而不與識性為伍商量。身體是我們的老師，動處即是覺處，每一次的動皆如一次的掃瞄。在練習時只需去照顧當下的動，不必去追逐眼前的動有沒覺知。覺其實是非主動也非被動更非造作，因這些都是識性的玩意，覺也非累積非有無、非見與不見，所以不是為了覺而動，那是在討活計，也不能說覺本遍一切而不動，那會被習慣所吞蝕。當練習時，放掉臆測，只管即動即覺，直到突然發覺人的心念的發生，有如聲音的從外傳來，它像客人般，你可以理或不理，念頭不再是你的家人，這就是覺已當家的開始。
　　若你理了客人，就像請他入坐，接下來觀念、情緒就跟著生起，接著便開始安立意義，卻又發覺這意義皆是世間的東西，好像你開始稱客人為叔叔伯伯，那些都是安立上的假名。原來，念頭是無意義的，只因你稱之為那樣，它才那樣，你叫它為煩惱、為善知識、為無記，你對待的態度就不同。過不久後，彼自生又自滅，才發現原來它沒真正入坐，來去只是虛誑之法。這就是心生種種法生。
　　「只因你稱之為那樣，它才那樣」的另一意思是「對意上起的念，若不認同其實義，此念即構不成識」。易言之，意識是於意上之念採集實有性才成意識，若不採集，則不起實性見，是名為智。轉識成智就在執取與不執取，但所謂「轉」是只轉其名（名假故），不轉其體（意根）。當第七意識成平等性智時，它是在無事狀態，所以祖師說：「佛門以無事為興盛。」古代禪師們對求法者非棒即喝，就是在打落意念上的「自心取自心，採集而成識」，回復無事的太平風光。不過現在佛門多在唯恐事不夠多、香火不旺，這就像修行人唯恐第七識閒著沒用，所以狂心一直作怪，雖勤修行卻不得永久的太平。
　　人的「動」其實不需要識來認知。我們呼吸、消化、舉手投足、吃飯、睡覺、醒來，乃至最後死亡，皆是身體的事，是單純的，而識卻因迷亂而把單純搞成複雜。天下的事只有由人發明或造作的才需識去處理，其他本然非造作的，自有本心本覺相應平衡，原本皆無事。只因識太過多事，不甘寂寞，故於平等法中橫生枝節（迷生寂亂），使得與迷俱起的生命（十二因緣之流轉）不得不出現。若人能破識的迷執，生命的一切大小事（煩惱苦樂等）皆成戲論。動中禪就是讓行者看到即動即覺的當下，識的多事是可笑的迷執，生命無非是自己愚弄自己的妄劇，是迷（無明）的化身，確信此後任何的執著都是在加重戲的深陷，加深對識的依賴，使生命找不到三界的出路。
　　修行很怕自己不知要的是什麽，所以即使見到法了也不敢深切肯定，由於肯定度的不深，所以又落入老臼巢的習慣中。有如佛教在印度未深植民間，所以終仍回復到印度教的舊信仰去，佛法的智慧居然被外道取代，甚至還把外道思想引進來，這很像我們一般學佛人的寫照。不敢肯定的原因只在太過依賴意識判斷，認為心中無事閒著很不對勁，又向外追尋而去，瞎撞的結果又退轉了。凡天下合久必分，只在太多自以為是的人，不知什麽是法的隨順，卻逐識的迷妄。人類無盡的煩惱苦，未能因科技或宗教而止息，除非人能于法如實肯定、如是安住。唯真正肯定後，法的智慧才是你的，才不再追逐流浪。
　　法告訴我們「離欲無求」，動中禪讓你肯定什麽是迷、什麽是客、什麽是覺。捨識用根讓你不會去計算識的庫存有多少收穫（王庫裡無如是刀），卻是對識的淨除，讓覺性不落入「我所」，能無色彩地展開。「根清淨故識清淨，識清淨故覺塵清淨，如是一切法清淨」（圓覺經），這就是動中禪的本地風光。