上師的話____ 法不孤起、依因待緣
因緣與業力是什麼呢？ 世間是有條件的,任何一個東西的存在,都必須具足它存在的條件。主要的條件就是因，次要的就叫做緣了。《止觀輔行》說：「親生為因,疏助為緣。」一件事情的完成，除了要有因之外，還要有多種的緣來助成，所以，《緣》有四種之說（四緣即：因緣、次第緣、所緣緣、增上緣），而因也有六種因之說（六因即:能作因、俱有因、同類因、相應因、通行因、異熟因）。
只是,這樣的解釋，似乎還不能了解因緣是什麼，尤其是，因緣為什麼會合和,使我們身心產生活動？我們己經知道，世間一切法皆因緣所生，是無自性、虛幻而不實在的；那麼，因緣呢？同樣也是無自性、虛幻的，經云：「色無常，若因、若緣生睹色者，彼亦無常。」由於因和緣都是無常、沒有自性、常住不變的，就不可能有所活動，也就不能會合以產生睹法。無自性的便是根本上不存在的；無常的便是表示自己不能作主。
如此,本來不存在____沒有的因緣，怎麼會有呢？有了之後，又是什麼在推動笨它呢？原來，是一種無形業力。業， 就是造作，在造作之下，就會產生一股力量,以推動因緣的產生會合和離散，正如火車頭水蒸氣的蒸發，可以產生力量，能夠拉動一列列的車廂。
那麼，業力又是怎麼產生的呢？乃是靠著心中的《意》生起思量由思起想,便有了行（造作）,也就有了意業，然後再由意業發動身口的活動。但是，眾生心中的意，又為什麼會生起思量呢？前面曾經談過，思量必須有對象為所緣，否則思量沒有辦法產生的。思量的對象便是《法》和《念》。法是從五根門頭所攝入五根外境之影，念則是從心而起，但有假名，實際上是空空____無所有的心中浮現出來的；人心雖然是空，卻不時會有念頭從中浮出。因為，人們五根不，時的攝緣到五境，五境便不時的被攝入，心中時常有法的存在；同時，也時常有念頭的浮出，人們心中隨時都有法和念，也就有思量的對象。所以，意常起思量，由思起行____造作，而有業力，於是，業力便推動著五蘊。
因此，人雖然無我，卻會有一切的活動起來，正如一台機器，有各種零件、齒輪、馬達，只要插上電源，機器便活動起來，照著我們的意思，去做著工作。這機器當中並沒有《我》的存在；人也是一樣，由於業力與因緣的關係，而有一切的活動，其中並沒有我的存在。
或許，有人會說：「身心既然不是我，那麼，身心是我的____我所有的，應該不會錯吧？其實，這也是不對的。因為，既然已無我，我尚無有，怎能還有我的____我所有的呢？」舉個例子來說：「我如燈，我所有的如燈之光，或燈光所照到的東西，沒有我，就是沒有燈了；沒有燈，那裡還有燈光或燈光所照到的東西呢？」所以《雜阿含經》說：「無有著我，亦復無我所；我既非當有，我所何由生？」《中論》觀法品也說：「若無有我者，何得有我所？」
如果一定要問：「人的身心是誰的？只能說是業和因緣的；從業力所生，由因緣形成。」