堪蘇仁波切開示摘要（一）

此次邀請中觀大師堪蘇仁波切主持悲智講座的因緣非常殊勝。堪蘇仁波切的說法含有很多不共的經驗教授，而且誨人不倦的精神，令人讚嘆！雖然是八十三歲高齡，但是只要一開始說法，便渾然忘我，樂此不疲。常駐師長舉昧格西是堪蘇仁波切的高徒，在仁波切說法之後為學員溫習並解答問題，有畫龍點睛的效果，加上譯者法音法師也是仁波切的愛徒，深諳仁波切說法的內容，他們三者可以說是最完美的搭擋。

悲智講座的包含兩個講題：一、中觀正見二、心類學。以下摘錄仁波切的開示，分享大家。

一、 宣說空正見，三有牆不堅

仁波切在解說中觀正見時謙稱：「雖然我說這麼多，說歸說，我這個說者對於無明以及無明對治道的認識，其實也不是很懂，很多東西不是一下子就全部都可說盡，我也不是完全懂，我看聽者也不可能完全聽懂。不過，雖然說者也不是完全懂，聽者也不是完全懂，還是一直在講說和聽聞。這有什麼利益呢？這的確有利益。

正如《四百論》所說：「宣說空正見，三有牆不堅。」三有的根本在於執取自性實有的無明，即使講說、聽聞空正見的兩造不能夠去除無明的執著，至少可以讓無明執著變得不堅固，好比一棟房子所砌的牆壁不堅固，這個房子就變得不堅固。不要說證悟，光是講說、聽聞空性義，即使不能夠全懂、全說，你的三有的根本無明，就已經有一點不堅固、在動搖了，好比牆壁在動搖一樣。講說、聽聞空性正見的功德利益，超過宣說其他教法，乃至於修學其他教法的利益百千萬倍。講說、聽聞空義的法理和因緣非常殊勝，利益很大。」

二、學習心類學有助於了解其他更深廣的教法。

心類學主要是講內心心識的種類和建立。認識內心心識的建立固然極為重要，可是如果沒有稍做釐清和確定所知品區分為事物、非事物、常法、無常法、有為法、無為法，要直接談心識的建立比較難，因此我想先從區別常法和事物著手，以後再來談心識的建立或許比較好。


佛從二諦的建立上來說所知品

所知品

]凡是具量心、正確的心所緣取的境就是所知品；

]凡是能量的心所量、所証、所決定的法一定是「有法」，也可以叫法，法也是所知品。

]「所量」指境、心的對境、心的對象，也就是所知品

]「所依事成立」就是由具量的認知心所認識的對象；所量、所証、決定的對象或所取都是異名同義。

所知品是總名，它又分常法、無常法。

無常法

]凡是無常法含遍是在“法”的第二時會剎那剎那變滅。

]前前的種續流會延到後後種續流去，前前時在後後時不安住，會剎那剎那變滅，這樣的法就稱之為無常法。

]凡是無常法一定是事物、因果法；無常法與事物、所作性、因、果法都同義。

]所作性是指沒有一個法不依因緣而有，凡是有為法沒有不觀待因緣所生。

]因：凡是有為法一定由自因所生，果隨因行，沒有不生果之因，凡是有因一定會生果，有因到後來一定會感果的，只是時間問題，所以「因」也是有為法。

]果：凡是由自因所生的法稱為果；一切有為法都是必自因所生之果；比如孩子是果，因為父母為因，依著父母之因而生孩子的果，父母本身也是因也是果，觀待他的兒子而言，父母是因，可是父母也是果，由觀待前世的父母，他是果，因此稱為有為法。

]事物的定義叫做「有力作義者」，換言之，一切有為法沒有不作義的。除了它能夠有能力去造作這個意義的大小有區別之外呢，絕對沒有不作義的有為法，所以它稱為事物。

用杯子做比喻：茶杯是無常法，因為茶杯在自己的第二剎那的時間當中不能安住的，換句話說，第一剎那的茶杯在第二剎那是不能安住的，但是第一剎那的茶杯會作為第二剎那茶杯的種續流，所以它不會變沒有，可是它不會恆常，因此是無常；其次，茶杯也是所作，為什麼叫所作?因茶杯有很多的造作者因緣所生，包括造茶杯的人及材料等等因所生，所以茶杯也是所作法；茶杯是事物，事物是有能力作義的，茶杯可以幹什麼呢？可以用來飲水、裝水，有能力、有它的作用；茶杯是因，因為早上的茶杯之「因」可以生起晚上的茶杯，可以生自己的果，因此茶杯是因；茶杯也是果，因為現在的茶杯來自前前的因、茶杯的因所生，所以它是果。總之，光是裝水的茶杯，它是屬於有為法，因此茶杯是無常法、所作性、事物、因、果，都是同義。

]事物分三類：色法（即物質，色法分五種：色聲香味觸五種）、心法（分心王、心所），以及不相應行法。所以有色法為本質的事物、有心法為本質的事物、有不相應行法為本質的事物。

]心類學所探討的是，屬於心法為本質的事物。

探討心類學之前，必須先了解事物裏面的色法和不相應行法的意義，幫助我們更容易理解心法和意識。

佛講的所知品分常法、無常法，無常法即是有為法，有為法中包含五種異名同義：無常、所作、事物、因、果。其中事物又是總名，內分色法、心法、不相應行法。

]色法：內分五塵--色、聲、香、味、觸，還有五根—眼、耳、鼻、舌、身這五根，還有法處所攝色。

在眾生位來講，眾生的五根識，會各個去接觸所緣境，不可能互用的。

★ 色處是眼識所取境，是屬於眼識所看到的色法；任何由眼識所見的法，稱為色處，色法和色處不同，

★ 內聲、外聲是耳識所聞境、所聽到的對象。

★ 鼻識不是鼻子，鼻子很明顯是色法，是眼睛可以看到的。鼻識可以嗅味、嗅香的好壞。

★ 舌識是鑑識味道的好壞，不過舌識不是舌頭，因為舌頭是可以用眼睛看到的，很明顯的是色法，舌識是舌頭裏面有一個有能力蒙受味道的識，可以蒙受味道的識，不是耳識、眼識所能夠造作的。

★ 身識是身體中有一種識會去覺知、有能力接觸軟硬等覺受的觸受、身受，肉體的身體非身識，因肉體是眼睛可以見到的，不是身識，

★ 觸、身體的接觸，有所謂柔軟觸和堅硬觸，是來自身識執取的境。

]不相應行法分二類：有情、非有情；補特伽羅和非補特伽羅。

不相應行法分具命根者不相應行法，比如眾生，以及不具命根者不相應行法，分五種，就是所謂的有為法上面的無常、事物、所作、因和果，都屬於不具命根者的不相應行法。

]不相應行法遍在一切處，凡是有為法裏面都有不相應行法。

]具命根是指所有的眾生都是不相應行法，屬於補特伽羅。

]不具命根者，像杯子本身是色法，因為是眼識所執取的境，杯子之上無常、事物、所作性、因、果都是屬於杯子的不相應行法，

魔術師變出來的象、馬和人是不是不相應行法？不是的，因為他是由心識所變現，魔術師經由很多因緣而變現的，不是具相的、不是具命根者的有情，因此魔術師所變出來的象、馬、人不是不相應行法

]心法：

★ 心的定義：明境、知境者；明境是指可以顯明對象的能力者，叫心的功能，知境的知是了知，不過這不一定是指証；心識不一定是能証境的，所以知是指蒙受。

★ 心分量心、非量心。量心分現量、比量；現量又分意現量和根現量

]心識分量心跟非量心；心與智慧的智、意識的識三個同義。

]量，是指新証而不欺誑的心、智力。

]不欺誑：心是對於所証的對象的道理、在証境之理上安立不欺誑

]証：証悟的「証」，見到的「見」以及「決定」，三個同義；

]新証是指最初証的意思，它必須由自主而趨入境，心要有能力完全自主地趨入境，不需觀待他力而証境.

]已決識是指已經証完，再証的心；再一次証悟的心；已決識不是心自主能力去証境的，而是依前前的量心已証再証一次而已，所以它不是自主的趨入境，因此即使已決識不欺誑、對証悟的境不欺誑，可是不能安立它為量，因為非新証故。


]量是指新証、不欺誑的心；量就是正確認知的意思。

量又分兩種，就是現量和比量

]現量、比量的共同點是：對所緣境同樣都是新証，同樣都不欺誑，而且同樣都是心，這三個特質都一樣。不同的是：要不要依安立清淨正理來証境。

★ ]現量分兩種：意現量和根現量，

★ ]五根識的現量是根現量；五根識一般講是現量証悟的；

★ 五根識的現量有五種：眼耳鼻舌身這五種識的現量；

★ 五根識不含遍証境、因為有些五根識是顛倒的，

★ ]五根識有証境和不証境的區別，所以有量和非量這兩種心

★ 如果有一種量心，屬於眼識，對色法、色處有一個正確的証悟，是最初而証，這樣的眼識稱為以眼識為本質的根現量。五根識的根現量要符合此定義。

★ ]第六意識的現量是意現量。意識中也分現量和非現量，

★ ]比量的心一定要靠安立思惟理由，

★ 而依靠安立思惟理由有二：

★ 一、可以由別人為你安立而去証悟，

★ 二、也可以自己自內思惟理由而証悟，

★ 但兩者都是來自於必須依靠安立思惟正理而得到定解、認識、決定，這樣的認知，稱為比量。

★ ]心類學的學習有它的重要性：更容易去了解、學習其他更深廣教法

★ 一、由此而知各宗派對心法的安立有所差別，對於佛教的整體認知較廣

★ 二、若不知心類學的區別和定位，很難了解更多深廣之法，像現觀莊嚴論的內容。


例如：若不知現量和比量的差別，以及意識和根識的差別，對空性証悟的理解、通達、體驗會有欠缺。佛除外，在眾生位，五根識是不可能証悟空性的，証悟空性的心是第六意識，是心法；心法才可以現量証空性。

怎麼能夠從比量証空性變成現量証空性？

最初依安立清淨正理而心中對空性義產生決定的正確認知，稱為比量証空性，由比量証悟空性的力量，再繼續串習，以串習力慢慢將比量証空性的分別心，轉變成現量証空性的無分別心，就稱為現量証空性，所以這還是屬於心法的第六意識之心王、心所所証，不可能由根識証空性。
堪蘇仁波切開示摘要（一）


●堪蘇仁波切 小傳

「堪蘇仁波切的說法非常特別，有很多不共的教授，令人嘆為觀止，不知道他怎麼會懂得那麼多、那麼深入。仁波切非常善於啟發弟子，透過思惟修來釐清疑點，建立正知正見，而且善於引導弟子深入體會法的內涵。有時候他會花很長的時間解釋一個觀念，經過他的開示，讓人茅塞頓開，而且猶如醍醐灌頂，法喜充滿。」

「對我來說，仁波切是一位什麼話都可以對他說的良師、益友。」

「仁波切是一位望之儼然，即之也溫，可敬、可親的長老。」

「和仁波切接觸，很快就會感受到他的純真、清淨。」

「仁波切是格魯派在印度三大寺中，數一數二的中觀大師，即使是在別的寺院的仁波切，都會聽他說法的錄音帶。要聽他的課並不容易，往往要排隊，還不一定能夠排得到。」

「仁波切誨人不倦的精神，令人讚嘆！雖然是八十三歲高齡，身體不是很硬朗，但是只要一開始說法，便渾然忘我，樂此不疲，甚至一口氣講一小時，忘了身旁譯者的存在。」

如果您想親近這樣的大善知識，千萬不要錯過仁波切即將在釋迦牟尼佛中心開示三個月的悲智講座。

堪蘇仁波切 小傳

堪蘇仁波切1923年誕生於中藏。五歲時在甘丹朋措林寺出家。十六歲進入色拉寺，學習五大部論。

之後，仁波切曾經應邀回朋措林寺說法，因而1959年中共入侵西藏時，未能及時逃離，而被拘禁在牢獄十年，備嘗苦辛。1969年仁波切逃離西藏。1970年回到南印度色拉寺，有很多學僧跟隨仁波切學習。1973年榮獲最高的拉然巴格西學位。1986年達賴喇嘛尊者選任他為色拉寺住持，長達八年。1993年仁波切開始做三年大閉關。

目前仁波切每天在色拉寺講授佛教哲學課程，對寺方和僧眾，裨益甚大。仁波切以精通中觀聞名，當今很多仁波切、格西都是他的弟子。弟子眾都稱道堪蘇仁波切是非常難能可貴的善巧說法者，善於啟發弟子，透過思惟修，釐清疑點，建立正知正見，而且善於引導弟子深入體會法的內涵。仁波切不僅學識豐富，誨人不倦，而且開明、慈祥、平易近人。
尊貴 堪蘇仁波切