突托仁波切陽明山火供開示
大家很面熟嘛，先跟各位說「劄西德勒」。今天剛好有這個因緣，我們在這裏，在這個佛堂面前，大家來做這個煙（火）供。這個煙(火)供，前陣子，幾個月沒有舉辦，因為我個人在國外，所以沒有能夠辦得成功。今天開始我們重新在這個地方要辦這個煙（火）供，而且我們辦這個煙（火）供，是要幫助我們每個月有一個一份的發心。在臺灣目前每個人生活非常的忙、事情非常的多，我相信各位非常有興趣想要很認真的學佛、很精進的修行，但是很多的因緣，像生活上的忙碌，可能沒有辦法很認真的投入去修行，所以我們在這邊舉辦一個煙供，是要提供給大家每個月有兩個小時的時間，能夠對眾生做一份的感恩、一份的佈施。

我剛從喜馬拉雅山下來，覺得不怎麼冷，待會兒就不知道了。我們這個煙（火）供大家要「發心」，很重要。實際上，我們都很認真在念經、持咒、聽聞、實修，還是沒有想像中的進步，為什麼？有的時候，我們很認真、很精進的修行，沒有進步的原因，是我們離開「菩提心」。我們一離開「菩提心」，我們所做的行善都不會進步；所以我們在這邊要做這個煙（火）供，我們必須要能夠生起「菩提心」，如果我們沒有辦法生起「菩提心」，那做這個煙（火）供，只是形式而已。我們在前面點火，後面燒東西，沒有很大的意義。這個過程只是一個「相對」的，不是絕對的；這個過程是一個「相對」的，修行的一個「相對」的，「究竟」的一個「相對」的。這樣的一個「相對」，如果沒有達成「究竟」，那麼我們這個「相對」，可以這麼說，浪費很多東西、浪費很多時間，可能空氣也污染了，我們從另外一面來看，是有這樣一個懷疑。但是，如果我們做這樣的一個「相對」，能夠達成我們的「究竟」，這樣的一個行善，對我們的修行、對我們的究竟、對利益眾生，都有很大的意義存在。但是什麼是「相對」？什麼是「究竟」？大致上，我們講「相對」，好象指的是「眾生」；「究竟」好象指的是「成佛」，當然「眾生」跟「成佛」是一種「相對」跟「究竟」，沒有錯啦。但是我們今天這樣的一個煙（火）供，能成佛嗎？有可能啦，但是百分之九十九是不可能的，不能說不可能，但是很難。所以我們究竟當然是「成佛」沒有錯，但是要「成佛」是需要什麼樣的條件才能「成佛」？我們需要的第一個就是要「發心」，要發什麼樣的心？要發「菩提心」，發什麼樣的「菩提心」？
首先我們要發「世俗菩提心」、「相對菩提心」，首先我們要有一個「願力」，我們「願」－利益一切有情眾生，直到成就佛果，這是我們第一個「相對菩提心」的「願菩提心」。第二個我們要有「行菩提心」，那麼「行菩提心」指的是什麼？「行菩提心」指的是今天在這個地方，我們要做一個煙（火）供，這才是「行菩提心」。但是要有「願」才會有「行」，如果沒有「願」不會有「行」，所以我們首先要「發願」，很重要。「發願」以後，我們「行菩提心」，或是我們行善的時候，很重要的是，我們做這個煙（火）供，這樣的一個佈施，這樣的一個供養十方諸佛，佈施一切有情眾生，為什麼？我們今天不做這樣的煙（火）供，眾生是不是就沒有東西吃？或沒有東西聞？或是眾生會少一部份嗎？也不會啊，眾生其實不會少也不多，眾生本來就是無量的，但是我們要透過這樣的一個「相對」，來達成我們的「究竟」；我們現在為什麼要這樣做？第一個我們自己的心還沒有達到無量的慈悲，第二個我們的能力還沒有無量的能力，我們沒有辦法可以能夠利益眾生，所以我們首先要行菩薩道，行菩薩道並不代表我馬上要把一切佈施出去，當然是需要這樣，誰要我們的眼，我們要把我們的眼佈施出去，當然這是真正行菩薩道的時候，自然可以做到的事情，但是今天、現在我們沒有辦法，沒有辦法並不表示永遠不會有，我們可以先達到這種發心。首先我們可以從「財施」這種「相對的」慢慢來學習，平常我們做什麼樣的佈施、做什麼樣的供養等等，必須要心理有個瞭解，我今天做這個佈施，不是要求「相對的」；我們今天做這個煙（火）供，你們不要想，我做這個煙（火）供，我身體會好，我的疾病會好，我的家庭會好，我的事業會順利，我的考試會考上，反正就是有一個期望在那邊，這樣的方式，我們來做這個煙（火）供，變得沒有意義。我們做這個煙（火）供 ，最大的意義在那邊？最大意義就是我們能夠慢慢達到「捨得心」！透過這樣的煙（火）供，透過這樣的一個佈施，透過這樣的一個供養，能夠慢慢達到我們自己有「捨得心」；因為我們沒有「捨得心」，所以才需要做這個供養，我們有「捨得心」，就不用做「佈施」了。「佈施」的行事本來就是為了能夠有「究竟上」的「捨得心」，「捨得」什麼？「捨得」我的「現在」，「捨得」我的「未來」，都是我們要「捨得」。所以我們行「菩薩道」，今天所做行事的功德，本來就是為眾生；這樣的佈施供養的功德，也是為眾生；我成佛的功德，也是為眾生，有這樣的發心，慢慢我們能有這個所謂「捨得心」。

所以說，我們現在眾生受苦，也是沒有「捨得心」的關係；我們眾生受苦，也是我們怕很多失去的心。所以我們做這個煙（火）供的時候，一個「佈施」的 「究竟」本來就是為了「捨得」，但是「佈施」不是今天做這個「佈施」，明天會有更多物質方面的發展，「佈施」絕對不是這樣子的。「相對」為「究竟」才是「佈施」；「相對」為「相對」，那不是「佈施」，那也是不可能的，因為你們口袋有一千塊，花一百塊出去、兩百塊出去，不可能會變一千一、一千二，可能會變八百、七百，會變少，不會變多。實際上是我們這樣一個行事「佈施」，是為了「究竟上」有一個我們透過這樣的一個煙（火），慢慢有「捨得心」，才會慢慢證悟空性；因為我們「我執」的關係，才會有「捨不得」的心，如果慢慢有「捨得心」，慢慢我們對「我執」、對自己的執著、對法的個人執著這些現象會慢慢少，「究竟」才是一個證悟啊。所以我們透過這樣的一個煙（火）供，並不能完全要求我們應該要怎麼樣，應該會怎樣，當然功德上會寫很多，為什麼要寫這麼多的功德，因為眾生的習氣，以及眾生的業力的關係，我們比較能夠聽得懂，或比較喜歡聽，我們做這個煙（火）供，也不能說沒有啦，如果已經有「捨得心」，那什麼都有啦，沒有「捨得心」的人，什麼都沒有，永遠都是心理的恐懼，永遠都是心理的不滿足，那就是表示沒有。有「捨得心」就沒有心理的恐懼，沒有所謂的「不滿足的心」。我們做這個煙（火）供，當成我們每一個月的共修，大家來這個地方，我們花一點時間，一方面我們有念誦的儀軌，就是首先要有「發心」，發「願菩提心」、「行菩提心」、慈悲喜舍的「四無量心」。「佈施」的時候，要佈施給無量的眾生；如果佈施給一個人，就一個功德，如果佈施給無量的眾生，就無量的功德。一定要透過這樣的一個方法、這樣的一個「相對」，才有辦法佈施給無量的眾生；我們要累積福德資糧，「相對的」要有無量的眾生；有無量的眾生，我們的「佈施」變成無量的佈施，無量的佈施有無量的功德。我們要成佛、成就，需要有福德資糧、快速的福德資糧。一個人做工作有限，一百個人做工作就比較快，一千個人更快；所以「佈施」的時候，「佈施」的相對是一個眾生，就一個，兩個就比較多，無量的時候，功德也是無量。所以在我們煙（火）供時，要有這樣的一個發願、願力，「佈施」給無量的眾生離苦、解脫；供養十方諸佛菩薩、上師、本尊、護法、地水火風諸神等等，這樣的「佈施」、「供養」，都有他的功德，煙（火）供的最大意義在這裏。雖然我們燒的東西不多，這不是燒多少的問題，是我們對無量的眾生有發心呢？或只是對我個人、我家人、或我親戚朋友？如果對我個人更執著，對家人也是執著，親戚朋友比較好一點，對無量眾生就沒有執著，因為「無量」就沒有所謂的「執著」。

所以說我們做什麼樣的行事，不能離開「菩提心」，一離開「菩提心」，就沒有所謂佛法的味道、沒有修行的味道，變成一種形式、表演而已。我們在這個地方，沒有「發心」、沒有生起「菩提心」，就像烤肉一樣，燒很多東西、點一大堆火，沒有什麼意思。要有「發心」，很重要；再來是在念誦過程，雖然是念藏文，下面有中文的意思，我們一開始念的時候，要很專心，要發「菩提心」、「願菩提心」，很重要。心理想，我今天來這個地方，我要做這個煙（火）供，本來就很殊勝、本來就是一個很好的因緣，我要供養一切諸佛菩薩，我要佈施一切有情眾生，這樣的佈施、供養的功德，要回向給一切眾生，這才是「捨得心」。這樣「捨得心」慢慢累積，我們才會能夠證悟空性、獲得解脫，所以大家在念誦的時候，不能離開「菩提心」，這點很重要。