論往生

法藏法師

我們都知道佛的法身是盡虛空遍法界這個道理，佛的法身也就是佛的心哪，所以說佛的心是盡虛空遍法界。我們也知道“心、佛、眾生三無差別”那是不是也可以說我們每個眾生的心是盡虛空遍法界呢！再進一步是不可以這樣說“心即法界，法界即心”呢，我們從以康僧鎧原譯“無量壽經”中知道阿陀彌佛五劫思惟，兆載永劫修行建立西方極樂世界是為十方眾生，尤其是煩惱障重、無力出離的凡夫眾生，西方極樂世界是佛為度眾生而修行成就的一方淨土。這方淨土在不在法界當中，如在法界當中，它在不在佛的心中，如在佛的心中，它在不在我們眾生心中。因為佛和眾生是同體、是同心，雖說極樂在十萬億佛土之外，也在佛的心中，其實也就在你當下的一念心中，在你當下一念，念佛的心中；當下一念，念西方極樂依正莊嚴的心中，十萬億佛土哪隔你當下一念方寸心呢？如果西方極樂就在當下一念心中，你哪一念佛號不流入法界，流入極樂，流入佛心，流入你的心中，每一念都是實相念佛，當下就是淨土。儘管你還沒有念得很得力，還有妄想夾雜其中，可是佛號和妄想同出於你本具的法界清淨體，也就是法界心中。它不會影響佛號的功德，就像蠟燭燃燒時光明與煙同出一體，煙不令影響光明。你只要正念正願作意，你念念念佛，你念念求生西方極樂世界，要往生是法爾如是刹那之間的事。因為西方極樂世界在你的心中，往生也不出你的心哪，也不出佛的心，你的肉體並沒有去，所以叫“生而無生”就在你的一念心中，你要會轉念就是身在娑婆，心在一念念佛的當下轉入淨土。雖身在娑婆其心已居淨土，念念都在淨土，往生是法爾如是，刹那之間的事，所以叫“無生而生”。 念佛的同修，有時念佛會出現自己置身蓮台，竟在西方極樂面對三聖，請問他的身沒有動，心也沒有動，為什麼會出現這種境況，因為當下就是淨土，淨土就在你的心中，淨土也沒有從十萬億佛土外搬來。因為“西方不離目前，蓮花常襯兩足，何必待死後方生，即眼前不出不入”只在當人一念心哪！《憨山大師》所以西方不離目前，淨土就在腳下，佛就在眼前，在你身邊，你要會用心，不管功夫好壞，它都不離目前，雖然此人開眼又見滿目娑婆磚頭和瓦礫污染，可這些又如何能污染你心中的一方淨土，你心中的萬德洪名的佛號呢？就像蠟燭的煙如何能阻擋它心中燃燒的光明呢？所以說”淨土不離目前”，念念當下都是淨土，都是極樂，都是法界，都是心。極樂就在你的心中，正如”彌陀教我念彌陀……原來彌陀念彌陀”，你就是彌陀，彌陀就是你自己，你就是往生自己心中的淨土，托彼佛名念自性彌陀，生自心中的極樂，還害怕不能往生嗎？你說我還沒有念到人家的那一種功夫，可你心中的淨土、心中的佛號、心中的光明、心中的極樂，你念自心中的自性佛，從來不因外界干擾污染，而有損減，要往生自己心中的淨土，是法爾如是，刹那即到，不用身動、不用心動，關鍵要會用心。你念念念佛、念念念極樂，千聲萬聲，中間哪怕有十念，甚至一念相應，就立即感應道交。所以你要學會用心，要學念念專注，往生不困難，要什麼時候去，就什麼時候去“隨意所願，得生其國”。《無量壽經》只是如果功夫淺，品位不高而已。接下來的問題，你平常要好好念佛，要好好持戒修福，拜佛消業，多做善事，積功累德，這樣一方面提高功夫以增高品位，一方面也可以防止臨終有病苦和障礙。平常尤其要防止“我慢心”，它障道、障智慧、障你深入經藏、障你自行化他。 如果你理解不來我上面說的道理，你念念念佛，念念求佛，念念求生極樂，完全依靠阿彌陀佛的大願力，接引往生。你不要懷疑自己，要相信自己一定會往生，相信阿彌陀佛有能力，有無量無邊的願力會接引你往生極樂，他手托蓮花、遙垂金臂時刻準備拉你回西方極樂世界老家。你完全仰賴佛無量無邊的大願力，任何障礙能大得過佛的力量呢？再說障礙也是你的心在障礙自己，因為眾生也不在心外。你只要用正念、正願直插西方極樂世界的頻道，好！一下子就成功，有人要障礙你都來不及。關鍵你要會用心，正如一個學佛的小同修說：“往生就是你父母叫你回家，你立刻聽話回家就是了”。所以你要把賭注押在阿彌陀佛的一方，不要押在助念上，是佛接引你去往生，助念不過幫你提起正念清醒。如果你臨終有助念更好，又加一層保險，沒有助念因緣，一定全力投靠佛力接引往生，所有的眾生在佛陀的心中都是平等的，每個眾生都是佛的獨子，不會因眾生的好壞而生分別，你修得好我就接你，修得不好就讓你在娑婆再受難而拒絕你，不會這樣。但是你也一定要在堅定信願的基礎上，而努力修行，上求佛道，下化眾生，做佛的好弟子，做世人的好榜樣。

　　蕅益大師說“往生與否全由信願之有無，品位高低全由持名之深淺”，印光大師說：“此乃鐵案也”。故印光大師在文鈔正編第一冊覆濮大凡居士的信中說：“有真信者，必有切願”。沒有一個真信的人他不發願的。不發願正說明他不是真信，或是口頭上的信，心裏還是不信。真信者一定會發切願，所以信為入門要道，信為道元功德母，信為第一關鍵。所以蕅益大師在《靈峰宗論》卷四之二中說“欲決定得生極樂世界，莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生，信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生”。所以真信切願沒有不往生之理。澫益大師的老師幽溪傳燈大師在《彌陀經圓中鈔》中說：“娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷。而能垂終心不顛倒者，原非自力而能主持，乃全仗彌陀乘大願船而來拔濟。雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生”。又“彌陀夙昔既有弘願，眾生又能依願求生，此正生佛天性相關，感應道交，不可思議”。又說：“今既念佛求生極樂，臨終見佛，此因妙感，覆由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。若不明此妄論邪談，不惟自障，兼也障人，於此法門，大成罪過”。又說：“夫求生淨土者，是偽他力，彌陀願攝，釋迦勸贊，諸佛護念，三者備矣。苟有信心，往生極易”。誰說信者，不能往生。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》中說：“千信即千生，萬信即萬生”。妄論邪談，不惟自障，兼也障人，於此法門，大成罪過。

　　故傳燈大師又淳淳勸化眾生：“是故皆應深心信解，發願往生，勿行放逸”。是故印光大師覆濮大凡書中又說：“須知去卻信願，與宗家參究無異。（與禪宗參話頭一樣）若得往生，因果不相符契矣。（彌陀）經雲：一心不亂，遠承前文依正功德，即是教令生信，近承上文，眾生聞者，應當發願，願生彼國，即是教令發願。所以我們往生淨土“全由信願有無”，不是讓你用一句彌陀名號，像禪宗一樣來修定，參話頭的，雖然它有修定的作用，但它主要是用來讓你往生的，雖然它可以念到一心不亂，可達高品位，但不是說如達不到一心不亂，就不能往生。正如印光大師所說彌陀經的“一心不亂”是用來勸信、勸願、勸往生彼國的。又說“若無信願，念至一心，無量無邊中，或可有一、二往生。決不可以此為例，以斷天下後世一切人往生淨土之善根”，“倘人各以此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高，而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉”。又對不能間斷夾雜之意評駁說：“縱令一念萬年，不妨日有起止。試問此一心念者，若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足否？若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜，若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身聖刹，其間斷夾間，將不勝其多矣”。所以印光大師感歎說：“淨土一法，須另具只眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣”。

　　同修，淨土法門乃諸佛之特別度生悲心，乃八萬四千之外特開一法，如“順水揚帆”極易至，就怕你不信。往生乃全仗彌陀願力拔濟，願船渡脫。就怕你瞻小自卑，不敢直下承當，不敢上船。“無量壽經”、“彌陀經”釋迦佛多次說難信、難信、極難信，佛陀渡生悲心、苦心，你可曾體諒到？