堪布卡塔仁波切

首先，我們在做任何事時，都必須發展正確的心態――不論是聽聞、思考或實修佛法，或做一般的俗事也是一樣。

　　心態是和我們的想法有關。正念與邪念之別，在於精神與物質的層面上；在物質世間裏，我們努力讀書和工作，只為了名利這樣自私的目的。由於無始以來，我們就有這種自私的心理，所以便一直在六道中受苦，無法自輪回中解脫。

　　因此，當我們在修持或聽聞佛法時，必須培養想要利益一切眾生的心態，這不僅是短暫的做法而已，最終還要幫助六道眾生解脫痛苦――這就是正確的心態。

　　修行的目的是為了解脫世間的痛苦，而達究竟的喜樂。修行是否能達開悟，要視修行者的心態而定。如果我們的心態是不淨的，就會像食物中摻了毒藥一樣。食物有益健康，但是如果其中含有毒藥，就變得很危險。同樣地，佛法可以利益我們，但修行是否有結果，則要依個人的心態而定了。

　　同樣一個由上師教導的修行法門，也可能會有不同的結果出現，這完全是依弟子所持的心態而定。例如：秉持正確心態的弟子，便能得到最好的成效。心態正確，但較少聰慧的弟子，效果可能會差一些，但完全不具正確心態者，即使有什麼修行也不會有任何成就。甚者，由於心存惡念，這位弟子的煩惱障可能反更增加。由此例可證明心態的重要性。

　　你不一定很清楚，在聽聞、思考和修行佛法時，我們應培養什麼樣的心態，才能獲得修行的圓滿成就。我們一定要培養利益他人的心態。首先要知道，眾生不僅是現在正受著苦，而是無始以來即不斷地在受苦。為何眾生由無始至今一直受著永無休止的苦痛？這是由於他們的動機都是自私的，只追求個人的利益、幸福和享樂。為了自己享有這些快樂幸福，他們不斷起瞋恨、嫉妒、驕傲等煩惱，也因此累積了惡業。所以，事實上，他們並沒有享受到較多的快樂，反而招致更大的苦果。因此，我們要發願永遠救度眾生，脫離苦因。這種希望究竟解脫眾生的利他心態，就是覺悟的心，或稱為菩提心。菩提心非常殊勝，如果一個人能一直保持這種覺悟的心境，它便會發揮很大的力量。

　　我們已首先發起了利他的心，現在請專心注意的聽講。今天的開示要講的是傳承祖師們。談到他們，我們必須瞭解，過去已有多尊佛菩薩示現，來到世間轉法輪。依經典所說，未來還有千佛會以同樣的目的來到這個世間。

　　我們目前是在賢劫第四尊佛――釋迦牟尼佛的教法指導下。佛陀生於印度，示現在世共八十一年，曾三轉法輪。佛法從釋迦牟尼佛――化身佛開始，一直傳到像龍樹、無著等大師，從未間斷。他們相繼將佛法帶入西藏，後來發展成西藏佛教的四大教派。

　　一切教法都是來自佛的化身。化身佛源自報身佛，而報身則源自法身。舉個例子來說明法、報、化三身之間的關係。在此屋裏的光亮是來自於屋外，而屋外的光亮則來自太陽。因此，所有的佛法和西藏的四大教派，都源自金剛總持或普賢王如來的法身――覺悟的究竟特質。我們靠著屋外的光亮照亮房間，如前所述，屋外的光亮來自太陽。證悟到金剛總持或普賢王如來的境界，就好像成為太陽本身一樣，不再須要依靠外在的光源來照明了。
　　因此，所有噶舉（白教）、格魯（黃教）、薩迦（花教）等宗派的傳承，都源自金剛總持。為什麼要回溯到金剛總持，而不是釋迦牟尼佛呢？因為金剛總持是覺悟的本質――光源，是太陽本身，而非射出的光線，寧瑪派（紅教）也是一樣，其法教不是源自蓮花生大士或釋迦牟尼佛，而是來自普賢王如來。因為一切法教的究竟本源是法身，所以西藏佛教的四大宗派都是源自金剛總持或普賢王如來。

　　至於金剛總持和普賢王如來何者較高的問題，有時也會困擾初學者。由於他們是平等的，便沒有優劣之分。從某種意義來看，他們只是名相上的不同而已。舉例來說，住在東方的人，認為那是東方的天空，而在西方的人，則認為是西方的。但事實是，天空只有一個，並非東方的天空勝於西方的，也不是西方的天空勝於東方的，所以，根本沒有孰為優劣的問題。兩方的都是天空，唯一的不同只是處在世界上不同的地方而已，是我們自己有“我們的”天空和“他們的”天空的分別心。所以，事實上，金剛總持和普賢王如來並無不同。

　　從某種意義層面來看，兩者之間並無差別，有的只是二個不同名字的稱呼而已。“普賢王如來”的梵文是“沙曼達巴卓”（Samantabhadra），藏文譯成“棍都桑波”（Kuntuzangpo）。“棍都”之意為究竟，“桑波”則為美善。所以“棍都桑波”就是本然的離於任何染汙、瑕缺或心識上的迷惑。因此，不僅是目前清淨，未來也永遠不會被染汙。金剛總持的梵文是“發嘉達拉”（Vajradhara），藏文譯成“多傑羌”（Dorjechang）“多傑”之意為不可摧毀，“羌”則是恒久持有。一切眾生都具有佛所證悟的本質，多傑羌之意為圓滿了悟或如如不動的證悟特質，此為一切眾生所共有。

　　從唐卡上所繪的普賢王如來和金剛總持，我們可以進一步看到，一尊繪有莊嚴與衣飾，而另一尊則完全沒有。普賢王如來是裸身的，沒有任何莊嚴與衣飾，象徵其開悟的境界完全離於任何心識的投射造作，如法身般本來清淨。金剛總持全身珠寶瓔珞嚴飾，並著天衣，象徵他經由報身和化身示現的善巧，不斷地利益眾生，滿足他們的需要。

　　彌勒菩薩曾在“究竟一乘寶性論”中解釋，實際證悟的是普賢王如來，或金剛總持；而證悟的化身則是來到世間的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛曾親自說過，他不曾說過一字，也沒給過任何教法，是眾生透過自身業力的顯現和所具的根器，才領悟到他的教導的。為什麼釋迦牟尼佛說他從未說過一法呢？因為就法身，或所謂究竟覺悟的境界來論，他未曾說過任何一法。但在另一方面，釋迦牟尼佛是化身佛，所以眾生能透過其示現或化身，依自己的業力根器而聽到不同的佛法。

　　太陽和金剛總持從未真正來到這世間，是眾生透過其根器和清淨心，感受到了陽光和金剛總持的存在。佛是超越任何心靈概念的，就像太陽一樣，它並沒有想到只要照耀世界上某個地方，或只要對此處或他處有利益。太陽只是照著，眾生則依個別的能力，產生對光亮不同的覺受。雖然太陽並未刻意以溫暖來利益眾生，但有肉身的眾生便會感到暖和而受益。有軀體的眾生能感受到溫暖。是因為他們有此肉身。陽光使人看得清楚東西，是因為他們有眼睛。就像陽光使一切長有眼睛的眾生看得見一樣，佛也讓具根器和清淨心的人體驗到他的存在，所以金剛總持並未真正示現於世。即使釋迦牟尼佛已於二千五百三十年前示寂，我們依然可透過自己的虔誠心、信心和修行得到他的加持，因為究竟證悟的佛性――法身或金剛總持的證悟本質是永遠不會消失的。只要太陽高掛在天空，即使暫時有烏雲遮住它的光線，也不意味太陽會就此失去它的光輝，它始終是照耀著的。同樣地，即使佛陀示寂距今已有很長的時間，但只要我們深具虔誠和信心，精進修持，也會感受到他的加持。因為金剛總持永遠在那兒。法身的金剛總持永遠不會停止示現。

　　金剛總持利益眾生的佛行是沒有任何分別的，就像長在地上的樹木都具可燃性一樣。任何木頭，不管生長在何處，都具有可燃的特性。金剛總持利眾事業的本質也是相同的，不分任何眾生，都可受到澤被。不僅是究竟證悟的金剛總持才有利益眾生的佛性，事實上，一切眾生，包括我們自己，都本然具足這個佛性。

　　我們都知道木材可以燃燒，但也要有起火的因素才行，它自己是不會燃燒起來的。雖然一切眾生都本具如金剛總持證悟的佛性，其中包括我們自己，但我們還需因緣使它成熟，才能了悟。這也是為何一切教派的上師都強調傳承祖師的重要性。因為他們承襲了不間斷的傳承的法教，所以，依其所教修持，我們便會遇到使佛性成熟的因緣。

　　為了使我們能了悟自心，逢遇使佛性成熟的因緣是非常必要的。在法教中曾提到，一盞油燈會點亮另一盞。就像我們有一百根蠟燭，當第一根點亮時，另一根接觸到了頭一根的火焰，便會跟著燃燒起來。然後，第三根蠟燭又碰到第二根的火焰而點著了。第四根也是一樣，這樣一直下去。如果你在佛堂上有一根蠟燭，沒有火便不能點燃，一定要有這樣的因緣才行。
　　有許多初修者，由於不瞭解金剛總持的真正含義，便提出一些如：金剛總持的雙親是誰？他的生日是何時等的問題。還有一些行者誤認為金剛總持是高高住在天界的人，這些想法都是由於不明證悟的本質所致。由於缺乏瞭解，即使金剛總持是超於任何概念與言語的，仍有人相信他是具有色身、真實存在、住在我們上面天界的某個天宮中的。雖然金剛總持的境界是超越任何概念與言語，但經由精進修持，便能體會它就在我們的自性之中。金剛總持與我們的自性本為一體。

　　當我們說金剛總持非以色身形式存在時，還是有人會不同意，因為在唐卡上，我們可以看到一個全身藍色的人，佩戴珠寶瓔珞、穿著絲衣、手握鈴杵。這些都是象徵性的意義而已，以便行者可以了知證悟的特質。深藍色、鈴和杵都象徵著金剛總持不滅不壞的特質。深藍色隱喻其永不停息的利眾事業，珠寶嚴飾則象徵廣度眾生的珍貴。

　　熟悉大手印祈請文的人都知道，開頭要先唸誦：“偉大的多傑羌、帝洛巴、那洛巴……”瞭解金剛總持的意義是非常重要的，因為其後的一切法教都立基於此覺悟的究竟特質之上。如果我們現在有任何誤解，以後便會感到混淆迷惑。我們一定要確知自己已經正確地瞭解了金剛總持的意義，以便可以正確地銜接上往後的教法。