更新日期:2015/09/29 11:34:11
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尊貴星雲法師
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學習次第 : 進階
從佛教各宗各派說到各種修持的方法(中)
星雲大師講演集
時間：西元一九七七年十一月五日
地點：臺北中山堂
對象：法師．居士
(弟子心定記)
二．密宗的修持方法
(一)密宗概說 (二)顯密二教修持的融貫 (三)咒語的意義及其功用
(四)念咒的五種方法 (五)如何進入密教之門
三．律宗的修持方法
(一)戒律的意義 (二)律宗的典籍 (三)出家眾的戒律
(四)佛陀制戒的因緣 (五)在家信眾的戒律
四．禪宗的修持方法
(一)禪的時代意義 (二)禪宗的修持方法 (三)禪坐的方法
各位法師、各位護法居士、各位來賓：
今天是我們一年一度北部弘法演講法會的第二天，感謝各位一本過去對佛法的護持，在百忙之中，撥空來參加這個法會，如果這三天的演講法會，對各位能有些微的貢獻，將是我們最為欣慰的事！
今天我們仍然繼續昨天的題目，昨天我們介紹了華嚴宗的修行方法，今天要向各位報告的是其它宗派的修行方法。
二、密宗的修持方法
(一)密宗概說
昨天本來計畫要把華嚴和法華兩個宗派講完的，但是我們只講了華嚴，好象是佛陀的意思，講說天臺法華應該還是照當初如來一代時教，擺在最後來講。我們今天第一先講密宗，我們總以為密宗是一個非常神秘的宗派。密宗，我們平常總把它和顯教對立起來，所謂顯密之教，其它的大乘七宗都屬於顯教，唯有密宗屬於密教。其實，佛教沒有秘密，佛教一切都是公開的，就是說密宗有一些神秘的內容，有一些不重解釋的真言密咒，但是密宗還是一切都可以向人傳授的。
(二)顯密二教修持的融貫
在中國的廣大區域裡，要以西藏這個地方，最盛行密教。我們現在要瞭解密宗，僅僅是密宗的儀式，就不是很短的時間可以說完的。在中國佛教的僧團裡，住在寺院裡面的出家僧眾，修身則持律，作課誦是誦經持咒，可以說都是顯密雙修，即使念佛的人，也要持誦往生咒。不過顯教的佛教弟子，修持密咒只是附帶的，沒有專修。
在中國，很多的佛教經典，有時候都把經和咒合併記載在一起。無論是《藥師經》也好，《地藏經》也好，就是《法華經》也不例外，往往是經文之後，附有咒文。甚至《般若心經》，最後也來一段咒語「揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦」，也就是將顯教經文和密教咒語記在一起的例證。
(三)咒語的意義及其功用
密宗主要的修行，就是持咒，現在將咒文的意義和它的功用略加說明。
咒語又名陀羅尼，翻譯成中國話叫做真言，或者叫總持，所以一句咒語，包含了一切的意義，也就是總持一切的意義。我們念阿彌陀佛，是佛的名字，這句阿彌陀佛和咒語一樣，有包含一切的意思。我們平常見到人，「喂！阿彌陀佛！」表示說「你好嗎？」現在我們要走了，「喂！阿彌陀佛！」表示「再見！再見！」人很多，不小心踩了人一腳，撞到人啦，趕快回頭來說：「唉呀！阿彌陀佛！」表示「對不起！對不起！」送東西給人，他回答你「阿彌陀佛！」就是「謝謝！」的意思。看到兩個人吵得不可開交，甚至大打出手，我們過去勸架，「唉呀！阿彌陀佛！」意思就是說：「何苦呢？何必這樣呢？」看到別人殺雞殺鴨，父母打小孩，我們就說：「唉呀！阿彌陀佛！」表示「很可憐！」一句話有這麼多的意思，也就是總持一切的意思。
在密宗所傳授的咒語當中，最普遍的是六字真言，也就是明王咒，又叫做六字大明咒－－「唵嘛呢叭咪吽」。佛教是一個追求真理的宗教，對事物的真相，講求徹底的講明，而這個咒語是佛的真言，只要跟著持誦，不注重解釋。在佛門裡學什麼、修什麼，都不容易學、不容易修，修這一句「唵嘛呢叭咪吽」也並不簡單，但是這句話功用很大，如果我們能夠把這句咒語持好，可以消災延壽，驅邪避難，所求皆能如意。
根據《大乘莊嚴寶王經》上所說，持誦這句真言，功德便是不可思議，若人持此一句真言，能除一切災禍疾病，命終之後，當得極樂上品之生，餘諸所求，皆能如願。
經上說：「佛告善男子，此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脫。」
「善哉！善哉！善男子！汝能得如是如意摩尼之寶(六字大明咒)，汝七代種族皆當得其解脫。善男子，彼持名(六字大明咒)人，於其腹中所有諸蟲，當得不退轉菩薩之位。」
「若複有人以此六字大明陀羅尼，身中項上戴持者，善男子，若有得見是戴持之人……則同見於如來，又如見於一俱胝智能者。」
「若有善男人、善女人，而能依法念此六字大明陀羅尼，是人能得無量辯才，得清淨智聚，得大慈悲，如是之人，日日得具六波羅蜜多圓滿功德，是人得天轉輪灌頂，是人於其口中所出之氣，觸他人身，所觸之人發起慈心，離諸瞋毒，當得不退轉菩薩，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人，以手觸於餘人之身，蒙所觸者，是人速得菩薩之位。」
「若有戴持之人，見其男人、女人、童男、童女，乃至異類，諸有情身，如是得所見者，悉皆速得菩薩之位。如是之人，而永不受生病死苦，受到離苦，而得不可思議相應念誦。」
念誦六字真言，不但自己能夠消除罪業，具足一切功德菩提，得到解脫，並且能夠庇蔭親族，乃至一切眾生，使他們也能夠脫離痛苦，得到安樂。這個六字真言的殊勝奧妙，由以上列舉之經文，可略見一斑。
持誦咒文時，要抱持堅定的信仰，不准懷疑，只要一心一意的誦念下去，即使念錯了也不要緊，仍然有功用的。相傳過去在一個交通不便的山區中，一位老太婆想學佛法，苦無良師。有一天，來了一位在家的居士，手裡拿了一串念珠，口中念念有詞。這位老太婆一看，心中大喜。終於來了一位信佛的人，請他告訴她怎麼樣修行。這位居士，一向也沒有傳授佛法的經驗，忽然有人請教他學佛，就說：「喂！我傳你一個咒語。」
「什麼咒語啊？」
「唵嘛呢叭咪牛(吽)」。這位居士把「吽」字念成了「牛」字。
老太婆聽了，欣喜不已地說：「唷！唷！我終於得到佛法了」。以後每天就持念「唵嘛呢叭咪牛(吽)」，念呀念的，不知道自己究竟念了多少遍，想出一個辦法，拿了一鬥的豆子，每念一句「唵嘛呢叭咪牛(吽)」就拿一個豆子擺到這邊來，就這樣每天念一鬥豆子數量的咒語。念呀念的，過了不少的時日，念到所謂三業相應的時候，她只要一念「唵嘛呢叭咪牛(吽)」，豆子不必用手去拿，自動就跳到這邊來，每念一句，豆子就跳過來一個。
星移物換，又過了不久，有一位行腳的法師經過。老太婆看到師父來了，恭敬頂禮，供養招待。「請師父今天就住在這裡吧！山路晚上不好走。」這位法師就在那裡過夜睡覺，到了晚上，老太婆例行功課開始念咒語：「唵嘛呢叭咪牛(吽)，唵嘛呢叭咪牛(吽)……」地朗朗上口。這位師父一聽，奇怪？怎麼念「唵嘛呢叭咪牛(吽)？」哎呀！念錯了。「喂，老太婆，不是『唵嘛呢叭咪牛(吽)』」「喲！是什麼？」「是『唵嘛呢叭咪吽』啊！你怎麼把這個『吽』念成『牛』呢？」「喔！這樣啊！好！改正過來念『唵嘛呢叭咪吽』」嘿！從此這個豆子不跳了。過去老太婆雖然把咒念錯了，由於至誠懇切，一心不亂的稱念，連沒有生命的豆子，也能夠感受得到他的虔誠，俗諺說：「精誠所至，金石為開。」等到起了懷疑的念頭，心有雜念，反而失去了功用。因此我們誦持經咒，固然要講求經文正確，而保持一顆誠心更為重要。
密咒要一心真誠的持念，才有效果，持念密咒的功德：第一、能生長智慧。第二、能提升正念。第三、能消除災患。第四、能聚集善法。第五、能遮止眾惡。
當然，念咒最重要的是三密相應，什麼叫三密相應呢？第一、手要結印，叫做身密。第二、口要誦咒，叫做口密。第三、意要觀想種子字，這叫做意密。三密相應，就是口中誦咒語，同時結著手印，意念中要觀想種子字，身口意三業，同時運作。能夠三密相應持誦咒文，功德更大。假如不能持念真言咒語，只是耳朵聽到別人在誦念而引發了信心，甚至聽到了也不相信，還是很好，為什麼？因為你已經結下了一個佛種的因緣。縱然持念這個咒語沒有成功，毫無感應效果，至少將來可以獲得人天福報。最好的當然是能夠聽聞，聽了之後，能夠相信，信仰之後能夠修行，受持而不把它忘失。如果我們能將咒文持好，融化於生活之中，一定能夠身心愉快，智慧增長。
(四)念咒的五種方法
關於念咒，有五種念誦方法：
第一種是蓮花念誦，即有聲音的念誦方法。你或者念六字大明咒「唵嘛呢叭咪吽」；或者念往生咒「南無阿彌多婆夜，哆他伽哆夜……」；或者念大悲咒「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」；或者十小咒也可以，念誦時，要耳熟能詳，朗朗上口。
第二種念法叫做金剛念誦，金剛念誦方法就是把嘴閉起來，不出聲音，在心中默念。雖然默念無聲，但是要字句分明，了然於心。
第三種念咒的念誦方法是三摩地的念誦，其方法是保持口與舌頭不動，心安定下來，安住在禪定之中，然後觀想真言的文字。
第四種的念法叫做深深念誦。先觀想眼前有一朵蓮花，蓮花上面有一個白螺的貝殼，從貝殼裡發出梵音，然後跟隨這音聲來念咒。
第五種叫做光明念誦，念咒時，口中在念誦「唵嘛呢叭咪吽」，觀想口中長出一道光明，此光明和我們虔誠膜拜的本尊佛，也就是大日如來合為一體，意思即自己的本性與本尊佛的法身同體無二。以上是密宗持咒的意義和方法。
(五)如何進入密教之門
在顯教裡，要成為正式的佛教徒，必須皈依三寶。所謂皈依三寶，就是皈依佛法僧三寶。皈依了三寶，表示我信仰了佛教，願意以佛法為人生的指南，佛教稱此為「三皈依」。因此皈依並不是拜某人為師父，而是服膺佛教的真理。皈依之後，生活上並沒有什麼限制，穿紅戴綠、珍肴美味，甚至男婚女嫁，悉聽自由。只是不改變自己的信仰，肯定自己是個佛教徒罷了！
顯教講三皈依，密教則必須六皈依。除了皈依顯教的佛法僧三寶之外，密教還必須加上上師、本尊、護法，以為皈依的物件，這個護法，像我們稱各位為護法居士。修密宗的人，需要請一位元元神明來做他的護法。在印順法師的《成佛之道》一書中曾記載，太虛大師座下的弟子大勇法師，想到西藏學密法，依照密教的規矩，禮請一位護法神來護持他。不想卻請來了一個狐狸精，狐狸精破口大駡大勇法師說：「你不可以到西藏學密法，如果你堅持要去的話，我就擾亂你的修行。」使大勇法師進退為難，不知如何是好！有時候請護法神來護持道場固然是好，但是神和鬼一樣，有喜怒哀樂的情緒，如果不能順其心意，反而惹麻煩上身。好比地方上的地痞流氓，平常我們不和他們打交道，倒也互不相關，相安無事。萬一和他們有了來往，以後常常會上門找麻煩。
由於密宗的儀軌非常的複雜，諸如灌頂、結手印等，都不容易學習。各位如果想專修密宗，除了六皈依之外，要跟隨上師學習，才能如法。平常我們可以修持顯教法門，誦念密宗咒語，而收顯密兼修之效。
三、律宗的修持方法
(一)戒律的意義
現在向各位說明律宗的修持方法。
律，就是佛教的戒律。佛經裡面一再地強調說：「戒住則法住。」戒律是維繫佛教於不墜的綱常，是人邁向佛道的準則。人生道路上即使像高速公路那麼樣平坦，如果不遵守交通規則，隨時有發生車禍的危險；人生旅程上，如果不持戒律，隨時有喪失生命之虞。
戒如明燈，如光明一樣，有了燈火的照明，可以看清環境，不致跌倒。戒律好象城牆一樣，敵人來襲擊時，可以保護住我們的生命財產。戒律能抵擋私欲的強敵，守護我們的慧命。戒律如老師，告訴我們人生的方向。佛陀即將涅盤的時候，弟子們圍繞著他，問了幾個問題，其中就有人問道：「佛陀，您在的時候，我們以您為老師。您涅盤了，我們以誰做老師呢？」佛陀就回答說：「以戒為師。」戒律的老師，隨時隨地指示我們的迷津，使我們知道何去何從。
(二)律宗典籍
講戒的經典很多，最有名的是四律五論。四律指十誦律、四分律、五分律、僧只律；五論就是明瞭論、薩婆多論、善見論、摩得勒伽論、毗尼母論。在中國最盛行的是四分律，有法勵的相部宗、道宣的南山宗、懷素的東塔宗等三派，其中以道宣的影響力最大。
戒有五戒、十戒、八關齋戒、二百五十戒、三百四十八戒，乃至無量無數的戒。我們僅知道有戒條，尚嫌不足，要進一步去受持。受戒好比學生要遵從校規，人民要恪守法律，我們則要依循人生的準則－－戒律的指示，才不致身心放逸。學校的校規、國家的法律，是來自於外在的約束，屬於他律，而佛教的戒律，是吾人發諸於內心的自我要求，屬於自律，兩者迥然不同。
戒，依據它的精神，分為戒法、戒條、戒行、戒相。所謂戒法，是佛陀所制定的法規，是聖道的根本，能生長禪定、智慧。嚴持戒法，可免于沈溺生死大海之苦。戒體是受持戒法之後，並得戒法之精神融貫於內心，產生防非止惡之功德，戒體即戒律的根本精神。戒行是將戒體如法地表現於身口意三業；戒相即所遵守的各種不同的戒行，如前面所提的根本五戒、八關齋戒、比丘、比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒體為內涵，那麼佛教的戒律，易流為形式化的戒條；如果戒律的精神，不實踐於行為，如同虛設，對生活一點也產生不了作用。因此戒雖分為四科，其精神是一體的。我們受持戒律，要將這四者充分的發揮，蘊戒體於內心，而將戒行形諸於外，則能莊嚴儀錶，受人愛敬。
(三)出家眾的戒律
在佛教裡面，出家的女子，稱為比丘尼，戒律有三百多條；出家的男子，稱比丘，應守的戒律有二百五十條戒。即使七歲以上，未滿二十歲出家的小男孩、小女孩，所謂沙彌、沙彌尼，也要守十條戒律。出家人的戒法，依佛門的規矩，本來是不應該對在家信徒講的，不過，如果不講，大家心裡很好奇，現在我把出家比丘的二百五十條戒法，其綱目簡單地向各位介紹一下：
(1)波羅夷戒
有四條根本大戒，是不能犯的，犯了這四戒，叫做犯四波羅夷戒。什麼叫波羅夷呢？波羅夷是開除不共住的棄罪，犯了波羅夷罪，從此佛教不要他，無法再生活於僧團之中。什麼戒那麼嚴重呢？就是殺、盜、淫、妄。殺就是以瞋恨心殺害眾生；盜就是不經同意而盜取他物；淫是以貪婪心行姦淫的事；妄是以不實在的話，欺誑別人。有人或許會說：「唉呀！這個妄語，不是常常會觸犯嗎？有這麼嚴重嗎？」佛教的妄語，不是指問你：「喂！吃過飯沒有？」本來沒有吃，為了怕人家麻煩，只有說：「吃過了。」這種善意的欺騙，不犯打妄語戒。這裡的妄語是指大妄語，也就是說沒有得到神通，而說我有神通；沒有證到羅漢果，而說我現在已經證果了。用這樣的方法，取得大眾的供養，這個才是大妄語。等一會兒說明在家戒律時，還要加以解釋。這個四波羅夷戒最嚴重，犯了其中任何一條，如同死刑，無法再共住於僧團。
(2)僧殘戒
下面有十三條戒叫僧殘戒，就是犯了很嚴重的罪，要趕快加以補救的意思。出家人犯了這方面的戒，等於殘廢一樣，是次於波羅夷的重戒。譬如不真實的情況，隨便誣賴別人、譭謗別人，就犯了僧殘罪。「喲！某某法師啊，大概有幾千萬。」請問你是他的會計師呢？還是他的帳房，怎麼會知道他有幾千萬呢？道聽塗說，信口雌黃，製造莫虛有的謠言，就犯這個罪。
「喲！某某法師啊！曾經說過某人的壞話，做過傷天害理的壞事。」「是你親眼看到的嗎？」「啊！沒有，我聽到的。」「那一個講的？」「嗯！記不清楚了。」講話不負責任，興風起浪，挑撥離間別人的感情，也犯了這個戒。
在學校裡面，我們見到那一位同學不乖了，馬上對他說：「喂，人家說你現在不好，不用功啊！」「那一個說我不用功呢？」「大家說的啊！」「大家，是誰啊？」「大家，就是大家嘛！」用這種莫虛有的方法中傷別人，實在已經犯戒了。犯了僧殘中的任何一條戒，如果能夠接受僧團的救護，仍不失為一位比丘的資格。
(3)不定戒
不定，有兩條。所謂不定，即這個罪，還沒有確定，尚在懷疑判斷之中，是什麼樣的情況？譬如某某出家人，和某一個女人，共處於幽室之中，或同在偏僻的地方。兩人之間究竟有沒有犯戒，不得而知，這就犯了不定戒。這種情況要趕快自我表白說明；如果不老實自說，除了不能洗清罪名之外，別人懷疑你犯到某種程度，你就得接受那種罪法的處理。
(4)舍墮戒
第四是舍墮，就是波逸提，有三十條。把多餘的缽或衣服收藏起來，不肯轉送給別人，超過十日以上不用，就犯了這個戒。這個波逸提的戒，為什麼叫舍墮呢？就是犯了這種戒的人，要讓他趕快舍離所有犯戒之贓物，不僅要把所得物舍掉，並且要舍除貪心，因此稱為舍墮戒。
另外有一種叫單墮，一共有九十條，和舍墮一樣，也是波逸提戒的一種。舍墮是必須舍去犯戒的財物，而單墮則只要向他人懺悔，即可以得到清淨。因此三十條的舍墮戒，是舍去財物、舍相續貪心、舍罪的意思；而九十條的單墮只有舍貪心、舍罪。犯了舍墮罪或單墮罪，如果不能至誠懺悔的話，會墮入地獄受苦，因此同稱為「墮」。
九十條的單墮戒，條目繁瑣，無法一一加以說明。我僅介紹其中一、二條。單墮戒前三條分別為小妄語戒、罵戒、兩舌戒，俗話說斧在口中，禍從口出，在十戒中，對於口業就提出了四條，可見我們平時不經意中，由口所闖下的禍端有多少，因此佛教對口業也特別的注重。
所謂妄語戒，不明究實，胡造謠言，強不知以為知，固然犯了妄語戒；知而不言，當說而不說，也犯了妄語戒。有些人明哲保身，管你們天下大亂，反正對與不對，好與不好，與我不相干，這種自掃門前雪，莫管他人瓦上霜的態度，在僧團裡是不合法的，佛教的積極參與的精神，於此可見一斑。
(5)波羅提舍尼戒
另外還有犯提舍尼戒的，一共有四。提舍尼的意思是向彼懺悔，犯了過錯，只要向一人懺悔就可以了。佛陀在世的時候，有的信徒很虔誠，知道城外有比丘可以供養，就備辦飲食，親自帶到城外精舍去供養僧侶。但是由於精舍座落於郊外，人煙較少的地方。當信徒帶著厚重的財物經過曠野時，有時候遇到壞人，時有被搶劫危險。這種事情發生以後，佛陀於是制戒，比丘應該自己入城去托缽乞食，不自己入城托缽乞食的比丘受到訶責，犯了此戒的人，必須向一人道歉懺悔，不該懈怠坐待施主送食物來供養。
(6)突吉羅戒
有關威儀方面的戒，屬於突吉羅戒。從身業與口業來說，就叫惡作或惡說，在戒本裡把它歸類於眾學法。眾學戒有一百條，就是輕微的戒法。比方說，朝椅子上一座，蹺起二郎腿，失去威儀，即犯了突吉羅戒。不過這是小小的戒，並不是嚴重的戒，所以叫眾學，意思即應當在大眾之中再努力學習。
如果服裝不整，或把衣服倒過來穿，像公子哥兒油腔滑調的樣子；或穿著拖鞋進入寺院，這都不合乎威儀，犯了眾學法的戒。眾學法相當於今日的生活須知，是我們日常生活的規範。
(7)滅諍法
最後叫滅諍法，有七條戒。所謂滅諍法即大家意見不合，爭執起來時，要面對面坦誠布公地互相表白說明，解除彼此之間的誤解。一旦化除爭執，事後則不可再有議論，不可背後再搬弄是非。
一般會引起諍論的原因是彼此對法相的看法不同，抱持自是彼非的態度，在討論之中起了爭執。有時候某一人所犯的過錯，到底是屬於那一類戒法，由於罪相不容易分別判斷而引起的諍論，這種情形就需要滅諍法來消弭彼此的諍議。
(四)佛陀制戒的因緣
佛陀為了達到十種利益，才制定戒律。所謂十種利益：(一)為了使僧團大眾和合相處；(二)藉和合清淨的僧團風範來攝受僧眾；(三)以法來調伏個性較頑劣的眾生；(四)使僧侶知道過錯懺悔以後，內心得到清淨快樂；(五)使僧眾言行有所規範而斷除現在煩惱；(六)使僧侶斷除現在煩惱之後，進而產生定力，斷除未來世的煩惱；(七)使信眾生起信心；(八)使已生信心的弟子，更加堅定；(九)使正法得以久住，佛法長存；(十)使未來戒法常在，修行梵行者，能安心住於佛法之中。
以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。
至於每一條戒律的制定，本來都是佛陀為了隨順當時的情況，依照當時的風俗民情、因時適宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事，佛陀就告誡說：「下次不可這樣啦！應該制定這樣的戒，以後不可再犯。」當時佛陀為了糾正弟子的行為，所制定的規矩，就成了現在的戒律。每一條戒，都有它制定的因緣，比方說：有一位比丘生病了，住在波羅奈國的蘇卑女，是一位虔誠的佛教徒，聽到比丘病了，心生不忍，前往探病，問比丘的病情說：「您的病怎麼樣才會好呢？您想吃什麼東西啊？」比丘說：「我想吃肉！」蘇卑女趕快想辦法弄肉給他吃，可是市場關門了，無法買到肉，怎麼辦呢？她一心為了治好比丘的病，就在自己身體上割下一塊肉，煮好了，送去給他吃。那位比丘一吃，病倒是好了，可是，蘇卑女割了肉以後，傷口發炎，卻病了，睡在床上，痛苦呻吟。丈夫回來一看，問清楚了原因，很歡喜她有這樣的信心，又很難過妻子命在旦夕。蘇卑女就對她的丈夫說：「你也不必難過，我已經快死了，請你默默的祝願，把家裡好的東西拿出來，備辦齋席，請佛陀再到我們家裡受供一次，讓我們來拜見佛陀，我死而無憾！」
佛陀來後，聽蘇卑女的丈夫敘說了原委，佛陀立刻要進去看望蘇卑女的病，蘇卑女的丈夫很著急說：「佛陀，我們房間很髒，請不要進去！」但是佛陀還是進去探病。
躺臥在病床的蘇卑女聽到佛陀駕到，精神一振，忽然像健康的人一樣，走出來向佛陀頂禮。佛陀於是開示說：「蘇卑女，你這種作法，是愚癡的行為，不合乎佛法恭敬供養沙門的作法。所謂供養、佈施，要在不自苦、不自惱的原則之下，才可以做；所謂供養、佈施，是在不他惱、不他苦的原則下才可以做的。」這是佛陀偉大的法音，各位護法信徒，你們都要記住這句話，帶著勉強、痛苦的施捨，不是真正的供養、佈施。真正的供養、佈施，不管施者、受者都充滿歡喜的。
佛陀為蘇卑女開示了這些法語，一方面規定比丘不能向信徒化緣很難辦到的佈施供養。有的信徒信仰虔誠，家境困難，捉襟見肘，卻拿錢去佈施，這是不合乎佛法的。不自苦、不自惱、不令他苦、不令他惱才可以行佈施，不可以打腫臉充胖子，不要勉強佈施供養，以表示自己的虔誠，學佛要發恒長心、細水長流，過分了，就不能長久。
(五)在家信眾的戒律
上面是有關出家眾的戒律以及制裁的因緣。那麼，在家學佛的信徒們，要怎麼樣來受戒呢？在家戒有五戒、八戒、菩薩戒等，今天要和各位講說的是五戒和八戒。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，相當於中國儒家仁、義、禮、智、信等五常。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪淫曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。
不殺生是表示對他人的生命不侵犯；不偷盜是對別人的財產不侵犯；不邪淫是對他人的身體不侵犯；不妄語是對他人的名譽不侵犯；不飲酒是對自己的靈智不侵犯，而不致去傷害別人。因此，所謂五戒者，綜合起來就是一戒，也就是不侵犯。不侵犯是什麼意思？用現在的觀念加以詮釋的話，就是自由的意思，也就是在不侵犯別人自由的情況之下，而享受到最大的自由。
有的信徒，不瞭解持戒的精神，一聽到持「戒」，就說：「唉喲！何必自我束縛！」其實受了五戒才是真正的自由。各位請看，關在牢獄裡面的人，都是犯了五戒，才失去自由。像殺生，主要是殺人，現在有些人太狠，不但殺人，還要分屍。案發判刑，今生身系囹圄，受到身心的不自由，來生墮落地獄中，不能解脫，更不自由。
所謂偷盜罪，放眼今日社會的貪汙、詐欺、背信、違反票據法、搶劫等不法行為，都是犯了偷盜。邪淫諸如妨害風化、重婚、騙婚、三角戀愛都是。妄語呢？在這個社會裡面就更多了，只要對自己有利，能夠騙取對方的財物，則不擇手段，不惜用什麼語言來傷害別人。飲酒戒，除了會使人昏醉的一切飲料不可飲用之外，舉凡鴉片煙、嗎啡、速賜康等，會迷失人類本性的毒劑，也不應該吸食注射的。
有人或許會說：「哼！我又沒有受戒，怕什麼啊！」雖然不受戒，犯了過失，一樣有罪。如果你受過戒了，好比高速公路上有了交通規則，比較安全；航海中，有了羅盤可以指引；人在學校裡，有老師可指導；戰爭時，有城牆可以保護自己。所以先生應該鼓勵太太受戒，太太應該勸導先生受戒，先生如果受了戒，太太可以放心先生將不會在外拈花惹草，先生也放心，受過戒的太太就不會紅杏出牆。所以五戒是維護家庭和諧美滿的助力，五戒是做人的基本道德，是促進社會安寧進步的妙方。
本年十二月中，佛光山將要傳授三壇大戒，除了傳授出家的比丘戒、比丘尼戒之外，並傳授在家五戒、在家菩薩戒，現在報名受戒的已經有千人以上了。我並不是要你們去受戒，在臺北，傳授戒法的很多，為了建立幸福的家庭，你們應該皈依三寶受持五戒。
受完五戒以後，可以進一步受八關齋戒，短期中練習過出家人的生活。可於每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六齋日當中來受持八關齋戒，或者六天之中選一天，或者六日都受也可以。這一天除了受持五戒之外，還要加受三條：一是不擦脂粉、不化妝插花；一是不要唱歌跳舞；一是不要睡高廣大床，這三條加上前面的五戒，合稱八關齋戒，齋就是持過什不食戒的意思。受持八關齋戒的主要意義是讓在家信徒有機會培養出離心，過出家清淨離欲的生活，這是佛陀慈悲特別開出的方便法門，讓在家信徒播下出家解脫的種子。
經典告訴我們，依戒才能生定，依定才能引發智慧，而達到解脫。在家信徒學佛持戒，如此熏習之後，生活中自然會產生定力，增加智慧，道德與人格自然昇華。如此對於事業的發展、身心的安頓，都有很大的幫助。
四、禪宗的修持方法
(一)禪的時代意義
下面要向各位介紹的是，最為現代人所普遍喜愛的禪宗的修持方法，以作為今天演講的結束。
自從達摩祖師西來，將禪的要義傳入中國之後，經過慧可、僧粲、道信、弘忍，而之傳至六祖慧能，一花開五葉，禪在中國本土遂開出燦爛的花朵，成為中國佛教的重要宗派之一。禪的思想，不僅影響佛教界，中國哲學思想的發展，也受到禪宗的甚深的影響，尤其宋朝的儒者，大都修禪學儒，乃掀起異於先秦儒家思想的新儒學運動；禪，為宋明理學注入了新的生命。
中國佛教的八大宗派，在歷史上都曾經盛極一時。譬如華嚴宗、天臺宗、法相宗、三論宗等，曾經為上下朝野所喜好，但是這些宗派或者因為教理高玄，不容易為一般民間所接受；或者缺乏繼承傳弘的人才，而漸漸式微衰弱。只有禪宗和淨土宗，隨著時代的遷移，而更加興隆。尤其現代，文明過度進步的西方，也紛紛回過頭來，轉向東方的禪，找尋他們精神上的資糧。
在現在這個複雜紛亂的社會生活裡，我們每一個人都需要禪定的力量，來安頓浮蕩不定的身心。二十世紀以來西方文明的巨浪，席捲整個世界，機器的運作，加快了人們的腳步，物質的增產，刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械的輪子，馬不停蹄地汲汲於營生糊口，而忘記停下腳步來看看自己；生活競爭的激烈，人和人之間的疏離感愈來愈嚴重，感官的過度享受，使人們麻醉了自己的性靈，虛無、失落，遂成為這個時代的時麾名詞。針對這樣的時弊，禪，實在是一劑最好的藥方。
修行禪宗，最主要的目的是明心見性。所謂明心見性，就是認識自己，認識自己樸實未染的本來面目。說起來很悲哀，我們自己都不認識自己，高興的時候，覺得世界是美麗的；悲傷的時候，看花兒，也在落淚；生氣的時候，看到什麼東西都討厭。心理學上將我們的心分成幾種「我」，究竟生氣時的我和悲傷時的我，那一個才是真正的我呢？我們如果不能認識真正的自己，只有被外在的環境所駕禦，輪轉不已，永遠無法得到安寧。因此我們必須透過禪的修學方法－－迴光返照，來返觀自己的自性，認識自己的本心，以求得心靈的真正解脫。
那麼，如何才能明心見性，找回自己的本來面目呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切的迷妄、分別，才能超凡入聖，進而凡聖俱絕，頓入禪的核心之中。佛教裡有一則故事，過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦。有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉到深谷裡去。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了生命，但是人懸蕩在半空中，上下不得，正在進退維穀，不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥的看著自己，此人如見救星般，趕快求佛陀說：
「佛陀！求求您慈悲，救我吧！」
「我救你可以，但是你要聽我的話做一件事，才有辦法救你上岸。」佛陀慈祥的說著。
「佛陀！到了這種地步，別說一件事，就是一百件、一千件，我全部都聽您的。」
「好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下，我才能救你上來。」
此人一聽，心想，把手一放，誓必掉到萬丈深坑，跌得粉身碎骨，哪裡還保得住生命？因此更加抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
我們想明心見性，就要遵循佛陀的指示，把手放下來。在懸崖的地方，把手放下來當然會殞身斃命，不得全身，但是我們的妄執如果不跌得粉身碎骨，佛法的妙諦則無法進入心中。禪，就是要把吾人迷妄的人生，跌得粉身碎骨，使它大死一番，脫胎換骨之後，透徹地進入禪的大機大用之中。下面我想談談，禪宗究竟以什麼修持方法，來完成明心見性的功夫？
(二)禪宗的修持方法
禪宗不同於一般世間的思想，它不注重知解，而重視實踐，大家不可以用一般的見解來接受。禪宗的修持方法，乍看起來，有時候似乎很矛盾，有時候非常不通情理，不瞭解禪的奧妙時，禪師們的接人應答，看起來像兒戲，如果能夠體會的話，個中充滿了禪機、禪趣。
(1)生活中的修行
唐朝的龍潭崇信禪師，跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨、挑水作羹，不曾得到道悟禪師一句法要。一天乃向師父說：
「師父！弟子自從忝廁沙門以來，已經幾年了。可是一次也不曾得到您的任何開示，請師父慈悲，傳授弟子以法要吧！」
「自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你心要。」道悟禪師回答說。
「弟子愚笨，不知您傳授在何處？」崇信禪師訝異地問。
「你端茶給我，我就喝；你捧飯給我，我就吃；你向我合掌，我就行禮。我何嘗一日懈怠，不指示心要給你呢？」崇信禪師聽了，當下頓然開悟。
從這一則師徒問答之中，可以瞭解禪就是生活。日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。因此龐大士說：「神通並妙用，運水及搬柴。」
禪，從印度傳到中國以後，中國禪宗的祖師們，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重習定瞑思的思想，融入日常生活之中，而開展出中國獨特的講求作務精神的禪風。本來持觀修定的印度禪觀，也是為了制伏煩惱，觀照自性真如的工夫。但是過度耽於甚深的瞑思之中，思考著抽象的形而上問題，難免產生和現實生活脫節的毛病，並且長久的打坐習定，容易使肉體凝固化，陷入昏睡之中，為了排除默坐所引起的昏暗長夜，四祖的道信禪師，首先唱出「行住坐臥，無非是禪」的劃時代宣言。到了百丈禪師更創建叢林制度，而樹立「一日不作，一日不食」的作務精神，提倡刀耕大種、服田力穡的農禪生活，把禪的精神，深深地植根於大地之中；從心臟的跳動，手足的操作，來體會禪的妙趣，喚起真如本性的覺醒。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫，攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是化偉大於平凡、化高深于平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的資糧。我們看看下面一則掌故，可以明瞭禪師們如何以生活為道場的心路歷程。
唐朝的地藏桂琛禪師，為玄沙師備禪師的法嗣。有一天禪師在田中蒔草播種的時候，來了一位雲水僧，禪師就問這位行腳的出家人說：
「你從哪裡來呀？」
「我從南方來。」行腳僧回答。
禪師一聽，這個人是從南方來的，南方是禪學興盛的地方，於是就問說：
「南方的禪法怎麼樣呢？」
「商量浩浩地。」行腳僧回答。意思是說南方研究禪學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。
「那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩谷作米，讓大家都有飯吃。」
雲水僧心想：禪師怎麼不看經、不禪坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？於是問道：
「和尚！您既不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？」
洞察敏銳的桂琛禪師，機鋒相對地回答說：
「你所謂的三界究竟是什麼東西？」
禪師是住三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹儔。
六祖壇經上說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禪門裡以日常生活的作務中為因緣，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從諗禪師，參南泉普願時，曾經擔任火頭的工作數年，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作的時候，突然間聽到廚房傳來趙州禪師的喊叫聲：「失火了！失火了！」大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，也不出來。正在危急萬分的時候，南泉禪師趕到，從視窗遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心的無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，而是以內在覺悟的力量，才能夠熄滅的。
對禪師們來說，禪活生生地充塞於宇宙之間，禪就是生活，生活就是禪，就是日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禪定的風光。
(2)提起疑情 棒喝見性
我們對於一種宗教，希望從它獲得一些啟示或助益，最基本的態度是要對它起信仰，因此許多的宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：「信仰上帝，就能得救。」佛教和其它宗教一樣，也注重信心的培養，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其它的宗教，除了重視信心的培養之外，更注意疑問的提起。
平常我們稱讚某人很有學問，其實「學問」就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明瞭蒸汽機。佛陀未出家前，出遊四門，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：「學而不思則罔」。我們對於事事物物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺的能力，充其量也不過和其它動物一樣，行屍走肉而已。古人說：「為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。」疑問如同撞鐘一樣，力道愈大，聲音愈響；疑問愈深，答案愈精闢，因此佛教說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」我們如果對生命的意義，希望有深一層的瞭解，就必須培養提出疑問的認識。而禪宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。
有一位雲水僧請教馬祖道一禪師說：
「什麼是祖師西來意？」
禪師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地以手打他的耳光說：
「六耳不同謀。」
所謂「祖師西來意」，是說初祖菩提達摩千里迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼的佛法，也就是說佛法的奧義、禪的真髓究竟是什麼呢？禪的意思是說佛法的妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不徑而走，宣洩無遺。也就是說佛法的大意書在人人腳下、日用之中，而對方愚癡不明，還追問不舍，難怪要挨打了。禪宗在疑問對答之中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禪宗特有的入道法門。在禪宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理的來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，以顯現清淨無染的本性。因此禪的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。
有一次，藥山惟儼正在禪坐的時候，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禪師就問：「你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？」
「思量不思量。」禪師回答說。
「既然是不思量，又如何思量呢？」這位行腳僧不放鬆地追問。
「非思量。」禪師針鋒相對地回答。
這則公案從一般的理論上看，既思量，卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禪雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禪不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探驪得珠，體會到真正的禪味。
在禪宗裡，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂鍋問到底的問答中，不乏幽默的例子。
臨濟義玄禪師在黃蘖禪師座下參學，雖然過了數年，但是都不敢問一句佛法。有一位上座就鼓勵他去請教黃蘖禪師，臨濟禪師於是鼓起勇氣問黃蘖說：
「請問禪師，什麼是祖師西來意？」
話還沒說完，就遭到黃蘖禪師一頓毒打，臨濟嚇得噤若寒蟬，不敢開口，但是心中的疑團實在不能化解，上座鼓勵他再問，於是懷著戰戰兢兢的心情，又去請教黃蘖，如此三次，都遭到一頓毒打。臨濟禪師心裡難過，心想：自己和師父沒有緣份，我還是到別處去吧！於是向黃蘖辭行。黃蘖禪師知道臨濟的心情，就告訴他說：
「你到大愚禪師那兒參學好了。」
臨濟到了大愚禪師那兒，大愚就問：
「你在黃蘖那兒學禪，為什麼到我這裡來呢？」
「我和他無緣，他總是打我。」臨濟一五一十地回答。
大愚聽了，慨歎地說：
「黃蘖禪師對你是老婆心切，他是大慈大悲啊！」
臨濟一聽，仿佛打破虛空、撥雲見日一般，豁然大悟，然後發狂似地哈哈大笑說：
「哈！哈！原來黃蘖佛法無多旨。」
大愚禪師看了，連忙下座，抓住臨濟的衣領喝道：
「趕快回去！趕快回去！」意思是要臨濟回去接受黃蘖禪師的印證。臨濟於是握起拳頭，向大愚打了三拳，說：
「我回去！」被打的大愚，也歡喜的哈哈大笑。
臨濟回到黃蘖禪師那兒，見到禪師，劈頭就說：
「報告師父，我已經開悟了。」
黃蘖禪師聽了，上前就想打他，但是禪師尚未出手時，臨濟搶先就摑打師父幾下耳光。被打的師父不但不動怒，反而歡喜非常，呵呵地笑了起來。臨濟不放鬆，更用腳踢了禪師一下。
這則公案，乍看之下，師父毒打弟子，毫無慈愛；弟子對師父拳打腳踢，實在大逆不道，其實這裡面的恩情是無限的。師父打弟子，意思是說：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去實踐參究；弟子打師父是說，我已證悟心性上用功的道理，因此以一拳來報恩，再踢上一腳，以表深情。在禪宗裡，不但禪坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。他們愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借著棒喝，打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。
(3)打坐觀心 坐斷乾坤
透過禪定的工夫，以顯發我們的真如佛性，自來為各大宗派共行的修持法門。禪觀的實踐，佛陀在世的時代，早已普遍地盛行於當時印度一般的思想界，譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等，都非常注重禪定。佛陀本身未證悟之前，也曾經過六年禪定工夫的訓練，最後在金剛菩提座下，進入無上甚深的禪定之中，終於夜睹明星，而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的成等正覺，和禪坐有著密切的關係，禪坐是吾人徹見本性的要門。
達摩祖師西來東土的時候，曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年，在靜靜的禪坐中，靜靜地渡過了他的一生，從身體的力行實踐之中，細細地咀嚼禪的真髓本味，並且把禪的醍醐妙味，遍灑于中國全土。因此宋朝的宏智正覺禪師讚歎他說：「寥寥冷坐少林，默默全提正令。」
宋朝的天童如淨禪師受到禪坐思想的影響，極力提倡坐禪，首先提出「只管打坐」的見解，日本的道元禪師跟隨他學禪，遂將禪師的思想移植於東瀛，而開創日本曹洞宗「只管打坐」的獨特門風。除了如淨、道元兩禪師的提倡打坐之外，當時更有宏智禪師提倡「默照禪」，主張端坐內觀自性，以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘，中國的禪風，遂從六祖慧能以來，一向注重觀照本性的心證，一變而為在「赤肉團」上用功夫的身行，打坐於是成為禪門入道不可缺少的實踐方法。
其實禪定的注重，並不限於佛教，平時我們勸人要冷靜，慌亂的心冷靜下來之後，才能好好的思考問題；這好比一池混濁的潭水，投人一顆明礬，池水則清澈乾淨一樣。事實上，冷靜就是禪定工夫的表現。儒家的大學上說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」荀子也認為人生最高的境界，為達到「虛、壹、靜」的寂靜世界，這一切都說明瞭靜慮的修持，是我們安身立命的重要行門。佛教裡流行著一則趣譚：
有一位賣豆腐的人，送豆腐到寺院，看到禪坐中的師父們，威儀莊嚴，心生敬慕，心想：我也來打坐。因此請求糾察師父讓他隨喜參加，他進入禪堂之後，放下一切雜念，專心一意的打坐。過了一支香的時候，他如獲至寶地發出歡呼說：
「我終於想起來，五年前李大用欠我的三塊豆腐錢，還沒有還給我。」這位賣豆腐的人，只靜坐了一會兒的時間，就收到如此的妙用，何況入於甚深的禪定之中，其所顯發的智能，自不待言了。打坐，開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心裡柔軟篤實。功夫深了，忘失身心、世界的時候，覺悟的道路自然開啟。我們只要用工夫，等到心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月；紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。
如淨禪師在他的語錄上說：參禪為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐始得。坐禪不是沉思瞑想，更不是呆默無為；坐禪有別於誦經拜佛，坐禪的人要拋棄萬塵，心無旁騖，一心以禪坐為最高無上的安樂法門，仿佛回歸自己本家一般，安然地穩坐於自己的法性之座上面，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中。
禪坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺，禪師們在寂寂的古刹、嫋嫋的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禪坐之中，目的就是希望把動盪的身心、虛妄的世界坐斷消滅，在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。
(三)禪坐的方法
我們如果想享受禪悅的妙味，應該實地去打坐，所謂「如人飲水，冷暖自知」。打坐經驗久了的人，不管林下水邊、岩洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。
除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，並且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。衣著方面要寬鬆、舒適、柔軟，以免妨礙血液迴圈。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。
上面的預備工作都齊全了，則可以開始打坐。禪坐普通分為三大階段，即調身、調息、調心，經典上有說明，尤其智者大師的「小止觀」有詳盡的解釋，各位有興趣的話，可以參考。現在我僅簡單地把其中的方法介紹給各位。
調身方面首先要盤腿，盤腿分為單盤和雙盤。單盤就是把左腿放在右腿上，或者把右腿放在左腿上，佛教稱之為半跏趺坐。雙盤就是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤，單盤也可以，萬一單盤也盤不起來時，也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來，仿佛巨大的樹木植根大地一般，容易進入禪定的境界。
腿盤好了，雙手要結手印，先將右手仰放於肚臍下，左手放置在右手上，兩拇指輕輕相柱，兩手臂自然緊貼腋下，此稱為結「法界定印」。這種手印可以使左右氣血，相互交流。盤坐時背脊要挺直，但也不可過度生硬。背脊挺直，可使五臟六腑順暢運行，促進身體健康。兩肩要平張，不可左右傾斜；頸項要緊靠衣領，保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢，下巴要收進來，嘴輕輕地閉著，舌尖抵住門牙上齦的唾腺，以促進消化。初學著眼睛最好微睜，注視著座前二、三尺的地方，以免昏睡。
身體調好了，接著要調呼吸，可以持數息觀，從一數至十，數出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而細微平和，如遊絲一般，若有若無。調身、調息都做好了，最後要調攝心念。我們的心念如野馬賓士一樣，不容易控制，但是心念如果不能調製，縱然坐破蒲團，也沒有意義。我們可以持觀想，將心念集中於一處，或者觀想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者參公案、話頭，只要能夠將心念攝住，什麼方法都可以。
以上簡單地介紹了禪宗的修持方法，禪是無法以語言表達的，禪要親自於生活中體會，吃飯有吃飯的禪，穿衣有穿衣的禪，待人處事，甚至經商創業也有個中的禪味。香嚴智閑禪師飽學經論，後來參遊山靈佑禪師，一天靈佑禪師對他說：
「你一向博學多聞，問一答十，現在我問你一個問題：父母未生我的本來面目是什麼？」
智閑禪師翻遍了書本，也找不到答案，就對禪師說：
「和尚慈悲，請您開示我。」
「如果我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔的，甚至怨恨我。」禪師拒絕了他的請求。智閑禪師一看師父不指示他，很傷心地把所有經典燒毀，哭泣地離開了師父，到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞吧吞含火珠似地，思考著這個疑團。有一天在庭園掃地，聽到石頭打中竹子的聲音，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對於遊山遙拜著說：
「和尚您實在太慈悲了，假如當初師父告訴了我，我就沒有今日的喜悅了！」
禪是要自己去心領神會的，我祝福各位能夠找到你們自己的答案。謝謝大家，我們明天再見。