更新日期:2014/04/09 02:25:29
明點
尊貴晉美彭措法王
尊貴索達吉堪布
學習次第 : 進階

竅決寶藏海 10、無垢覺性明點

法王如意寶晉美彭措 傳授 堪布索達吉 口譯  

無垢覺性明點

  作為一個人,對於自己的前途一定要進行思索,為了使自己的將來美滿幸福,現在已經得到人身過後,每個人都應該做有益於自己即生和未來的事情。趁現在佛法的光明還未隱沒之前,我們應抓緊時間修持善法而不要去造惡業,這就是對自己的人生最有利的事情。大家應斷除懶散放逸而精進修持,來世往生極樂世界。

 

  如果大傢俱足條件,就應該出家。請不要以為在家人穿的衣服好看,而出家人穿的衣服不好看。人身真是很難得,而今生能穿上出家人衣服的機會是更為稀有難得。我相信我的話會起到一定作用,有的人可能馬上就醒悟過來,穿上出家人的衣服了。有些人剛穿僧裝時可能不太習慣,但過了一段時間就會適應的。我這裡的意思是我們得到人身的時候一定要修持善法。

 

  在佛法裡,有兩個要點非常重要必不可少。第一,清淨的見解是世間安樂的因,尤其是需要具有相信因果的正見,如果沒有這個見解,那就得不到善趣的安樂。第二,無垢的信心,是今生和來世一切圓滿的根本,即對自己的根本上師為主的三寶具有一個堅定不移永不退轉的信心。

 

  作為相信因果的人,對自己以前曾造過的眾多惡業,會感到非常恐懼害怕,由此想在諸佛菩薩面前誠心髮露懺悔,並發願從此以後縱遇命難也絕對不再造惡業。而對因果不信任的這種人,不管是自己將來墮地獄還是享受人天的安樂,他都不會去考慮。但無論是誰,要是真正墮入地獄去感覺痛苦,當這種悲慘的果報成熟時,不害怕的人卻是一個也找不到。

 

  信心和見解的重要之處,佛陀已經告訴過我們,若具足這二者,那就一定不會墮入惡趣,並且世間和出世間的一切功德皆可依此而生長。因此,信心和正見是我們最究竟的朋友,除此以外,其它的比如財產和親朋好友都是過眼雲煙,並非永久可靠的依賴處,這些在我們趕赴中陰時一點都帶不走。

 

  我們的壽命就象閃電一樣,沒有任何可靠。當然對於老年人就不用提了,他們再繼續存活在世間的時間肯定不會太長久,因為我們今生當中的一切,都是現量所見,很明顯即皆是無常。作為一個老人心裡也比較容易有這種體悟,可是你們有些年青人也不要以為自己的未來還很遙遠,真的一個人的壽命確是非常短暫。

 

  濁世人的壽命,就像是黎明時的星星一樣,轉眼即逝,那麼每當我們一想到這些事情時,自己怎麼不會生起強烈的厭離之心呢?一想到自己壽命的短促,一切諸法都是這樣的無常,就一定會生起厭煩心。

 

  我們的身體,是自己最所珍愛的,它也是與生俱來,但不管我們怎樣精心呵護,總有一天也是要捨棄這個身體。既然如此,那更何況說是自己的親朋好友呢?因此我們要斷除一切不可靠的世間法,應該為了後世而精進修持真正對自己有利益的佛法。

 

  在我們擁有財富時應該知足,不要貪得無厭,並且要慷慨佈施。一般有吃有穿,比如自己有五十斤酥油,那其中四十五斤自己食用,另五斤應該供養僧眾或三寶,否則就算家財萬貫也永無饜足,這樣就不太好。地位比較高時,不要有傲慢心,應該儘量饒益有情,比如在我們學院,有些人人格賢善,佛法方面的知識也很淵博,這樣人人都會尊重他,戒定慧三學比較圓滿的人,他的地位自然而然會升高,那麼當自己的地位稍微提高一點時,也不要因此而滋生傲慢心,應當盡心盡力地平等對待眾生。

 

  有些年青人在長相、才華、財富等各方面比較圓滿的時候,自己也不要驕傲。雖然你與某幾個人相比還過得去,但你若跟其他的優秀人物比較則可能會相形見拙。我們老人臉上的皺紋就象山上的小路一樣彎彎曲曲,牙齒也在一顆顆地脫落,但這些年青人在不久的將來也要變成我們這樣年邁體衰,到那時你們自己的心裡也會懊喪不已。因此在自己年輕的時候,就要經常懷有一顆謙虛樸實的心,這樣會使自己的今生和來世都得到安樂。

 

  富貴無常就象空中的烏雲,高者無常猶如山上的雲霧。老年人都會有類似經驗,在我的一生當中,也曾看到以前有些地位高顯的人,後來墜落到了很可憐的地步。富裕的人變為貧窮,窮人變成了富人,在這個大地上變化真是大,就象山上的雲霧和天空的烏雲一樣,因此當自己具足財產時,就應該上供下施。

 

  青春無常,猶如秋天的鮮花,如是一個人執著自己的青春昭華,則是自欺欺人,必將使己蒙受連綿不斷的痛苦。名聲無異空穀回聲,如別人在容貌、才華、智慧等方面讚歎你時,這也沒有任何意義,就像是空穀回聲一樣。備受恭敬也如夢中的享受,當人人對我們恭敬的時候,這猶如夢中對我們恭敬一樣,沒有任何實有。

 

  在我們臨死時,這些名聲、財富、地位絲毫不能攜帶,它們必須全部遺留在人間,而自己卻不得不離開此世。因此對於名聲、財富和地位等世間法,最好不要有特別強烈堅固的執著,若是越來越執著,就會給自己帶來難忍痛苦。對於修持佛法的四眾弟子來說,在自己有吃有穿時,就應該知道滿足,不要想追求更多的財富。有些人欲求雖多,但若沒有前世積累的福報,也是不會滿願的。

 

  雖然自己對這些名聲、財產等非常執著,但總有一天不會再擁有它們,這是自然的規律,我們應明瞭此理,如是就不會生起強烈的難捨難分般的貪執。否則,我們若不通達諸法的實相和無常的本性,就會使自己經常處於各種煩惱痛苦中不能自拔。

 

  我們這裡現在有數千僧眾,將來總有一天會各奔前程,如果大家一起共同發願,將來肯定會往生極樂世界,並且阿彌陀佛也會安慰、加持我們,使我們獲得幸福快樂,除此之外的一些非法的所作所為都沒有任何意義。

 

  對輪回諸法的本性,我們必須要有一個清楚的認識。即每一個眾生死亡之後都是跟隨著自己的業力而去,因此真正從因果方面來講,那些可憐的乞丐和擁有崇高威望地位的國王(如現在世界上聲名顯赫的聯合國秘書長阿南),他們死後的地位在中陰法王面前是平等的。因此我們不應為貪執今生的安樂而造眾多的惡業。

 

  就象現在我們每一個人都想離苦得樂,以後不論自己轉生何處變成何等樣的眾生,也都是同樣願意獲得安樂。因此為了以後獲得長期安樂,在今生短暫的時間裡,趁現在選擇的權利仍掌握在自己手中的時候,我們應該修持正法。

 

  麥彭仁波切在其它的教言中也講過:今生是因地,來世是果地,因此為何現在不造善業?就象農民種莊稼一樣,既然想在秋天得到收穫,那在春天為何不播種耕耘灌溉水田呢?既然每一個眾生都必須要跟隨著自己的業力,那現在就一定要造善業。

 

  我們以前也是再三地講過,現在造一個小小的善業,將來也可以獲得無量的安樂。比如每日念一遍《普賢行願品》,雖然花的時間很短,但依靠此功德,將來也是能斷除惡趣的根本,並獲得無量勝妙的安樂。又比如佛經中講,為了聞受佛法,哪怕是聽到海螺的聲音,都不會墮入三惡趣,更何況說是親自聽聞佛法的功德呢?因此我們作為修行人不要以為這些事情微不足道,現在就應該在儘快的時間內多做一些有意義的善法。

 

  我們不應貪執猶如閃電般的此生安樂,否則到自己衰老時就會後悔沒有修持善法。以上師的言教去依教奉行,將來就會獲得安樂;若我們現在沒有精進修持,就跟瘋狂的人沒有多大的差別,這真是非常遺憾。

 

  我們的心居住在身體之中,就象一隻小鳥暫停在一棵小樹上面一樣,時間是非常短暫。那麼趁現在心識的小鳥和身體這棵大樹正聚和在一起的時候,就希望大家要珍惜此難得的因緣和機會,不要懈怠懶散,而精進的修持。

 

  作為我們老年人,頭髮正在一根根地被風霜染白,牙齒也在一顆顆地鬆動脫落,走路時身體也不能挺直,這說明小鳥馬上就要離開大樹了,因為徵兆已經來臨了,若現在還以為自己要住很長時間,這就是不可能的事情。你們年青人,小鳥和樹聚和的時間可能稍微長一點,但這也不一定,比如有些人身體虛弱、經常生病,這也可能是此生將逝去的一個前兆。

 

  一切皆會無常毀滅,而真正常有的呢,就是往生極樂世界。除此之外,世界上所有暫時的安樂都會逝去,比如帝釋天和遍入天,他們的地位、財產和安樂也皆是無常,就象西下的夕陽。

 

  我想大家只要精進修持,極有可能會往生極樂世界,即使不能往生,至少也不能墮入三惡趣。若自己真正是墮入到了三惡趣裡面去受苦,那麼無論你是什麼身份的人,到時都是會後悔的。尤其在我們死後,不管自己用何種口才和能力都不能誘騙威脅閻羅中陰法王,因此我們對現在修持佛法的機會千萬不能錯過。

 

  你們有些小僧人,不要以為自己今生會變成高僧大德,這一點也是難以預料的。假如真正有前世的因緣和三寶本尊的加持,也具足智慧和清淨的戒律,那可能會對眾生作出貢獻,否則沒有前世的因緣,也不一定成功。如果沒有弘法利生的廣大能力,但能經常聞思和精進修持,那我想這也不會虛度人生。

 

  你們有些人,也不要以為自己是聞思者,只要戒律清淨,那其它什麼修行都不需要了。所謂的戒律清淨,如果我們嚴格依照教典和律典來衡量,那也是並不容易做到的一件事,因此希望大家不要生起驕傲之心,應該以卑下謙虛的態度來聞思修行。並且依靠上師的教言向解脫的涅槃城一步步不斷地攀登,這樣對今生和來世都有真切的意義。

 

  對我來說,在一生中所修持的就是無上大圓滿,在臨終時最主要的修法就是往生極樂世界,除此之外沒有其它修法,麥彭仁波切和我都是這樣。我作為一個父親,你們四眾弟子作為法弟子法兒子,也應該學習和跟隨我的足跡。

 

  我現在已經是上了68歲的老人了,按照薩迦法王的授記,說我能活到74歲,如果真是如此,那還有五、六年的時間,但我估計可能活不了那麼久。總之,不管壽命有多長,我在一生當中最主要的修持就是大圓滿和往生極樂世界。

 

  以前我們一家三個人也是共同發願過往生極樂世界,現在我就準備在大幻化網壇城上的阿彌陀佛像前,供養一個價值非常昂貴的金剛鑽石的裝飾品,等一會請你們管理壇城的負責人到我這裡來取走。這個裝飾品是廣西一位居士供養我的,現在我就把它供養給阿彌陀佛,願我和我所有的眷屬將來能共同往生極樂世界,這也是我們共同的期盼,以我這個微薄的供養,現在大家就一起來念阿彌陀佛的名號,我們一起共同發願往生極樂世界。

 

  八萬四千法門可以集聚在無上大圓滿阿底瑜伽中,而阿底瑜伽所有的要點,又可以包括在自然本智當中。所謂的自然本智,就是依靠上師的教言認識自心的本體光明,這就是無二智慧,也就是文殊菩薩。

 

  我們經常講,所有的諸佛菩薩都可以涵攝在一個本尊當中,那麼此本尊,也可以包括在自己的心當中。當我們認識到自心本面的時候,這就是大圓滿,也是自己的本尊。但此心就像是一個蹦跳淘氣的猴子一樣,經常受著各種環境的影響,因此我們修行的首要任務就是觀察自己的心,到寂靜的地方作精進修持。

 

  我們首先應當觀修一切皆屬於無常法。在《俱舍論》中講這個器世界有六十四種次第的毀滅方式,在《如意寶藏論》中對此雖有一些不同的說法,但總的意思都指出劫末時地水火風將毀滅器世界,然後有情世界中所攝的一切眾生也會隨之死亡,整個世界上不存在一個不死的生命,比如《親友書》當中講梵天也會墮地獄,所以世間上所有的快樂也像是閃電一樣無常。

 

  一切諸法皆無常,以前的諸法是如此,以後的諸法也同樣不例外。就我來講,我以前所有的親眷好友都是無常,再過十年,回顧一下我們這個學院的歷史,整個喇榮地帶又會變成什麼樣的情景呢?這也很難以預料。如果我們遇到一些大的違緣,比如患上某類極其危險的傳染病,那在今天就死去也極有可能。

 

  平時我們應該觀想自他的身體象水泡一樣,是無常的本性,就如早晨的鮮花立即就會枯萎凋謝,人身也會很快衰老和死亡。我們的心不應跟隨世間上的美妙事物,對女人不要貪執,應把自她的身體都觀想為屍陀林的那些腐爛屍體而修不淨觀。

 

  我們每一次作會供或召開密宗的大法會時,以密宗的儀軌和傳承,按理應該有男眾和女眾一起共修,這樣根據無垢光尊者和麥彭仁波切的觀點,易迅速獲得成就,以公知仁波切的觀點,也是在短時間內能積累大量資糧等有各種功德。

 

  我們每一次的修法,也非常需要有真正的持明男女,雖然我們現在沒有具足這種條件,但也需要男女眾在一起共修以為表示,這樣修持密宗也是很好的方便。在每年元月我們開持明法會,若是男女眾分開,那就算不上是一個真正的持明法會,因此我要求大家共同在大經堂裡面開法會。智慧和方便如果脫離,那我們以後開法會傳講佛法等很多事情也不太方便,但是如果大家沒有自覺遵守紀律,那可能也不得不分開。

 

  世上有許許多多的出眾男女,她們就象天上的星星、月亮和太陽的差別一樣,一個賽過一個,那我們為什麼要貪執其中一個人呢?實在不應該生起貪心。世間人所欣賞的這些端莊美麗,也是分別念的一種假立,真正的莊嚴就是釋迦牟尼佛的身像。

 

  即使某人以散亂心看見牆上的佛像,他將來也會逐漸得到解脫,這是佛的金剛語。以嗔恨心或擾亂心來看佛像,雖然此人暫時會墮入惡趣,但實際因為他已經與佛陀結上了緣分,那這個人最終漸漸也會證得佛果。因此希望大家對佛像應該生起信心,在《親友書》中講,有智慧的人對木制的佛像也生起恭敬心。

 

  在本學院的大幻化網壇城的上上下下,都有無數的佛像和經書,以及系解脫和菩提樹等眾多的功德所依物,因此大家以信心和恭敬心轉繞壇城會有無比的功德。釋迦牟尼佛當年曾親自開示道:現在對我供養,與將來對我的舍利作供養,二者沒有任何差別。觀想具足相好的佛像,對即生和來世都有重大的意義,當然具有智慧的人應該觀想和修持佛陀的智慧身,這樣的功德更為殊勝。

 

  比如有些貪心強盛的人,當他看見一個美女時,就希望得到她,於是美女的笑靨就時時刻刻在他的心中浮現,此愚人就這樣白天晚上不斷地想著這個美女。同樣的道理,若對諸佛菩薩生起"貪心"也是一個正道,我們也應以如此大的信心來觀想佛菩薩。上面比喻的意思是說,對自己的本尊或根本上師,我們應時時刻刻地觀想,就象那個愚笨的人時刻思念美女一樣。

 

  一切三世諸佛的智慧身是文殊師利菩薩,還有三世諸佛的代表和總集體蓮花生大士,我們就把蓮花生大士、文殊菩薩和上師無二無別的形象再三地觀想。如果能堅持經常這樣觀想,他們就乃至菩提果之間都不會離開我們,並且用大悲心時時都在加持,為我們帶來一切利樂的悉地。

 

  不論祈禱哪一位元聖尊,都會增長智慧。尤其是想得到加持,就對上師祈禱,想獲得悉地就向本尊祈禱,要成就事業就對護法神祈禱,要遣除違緣就向空行母祈禱,望大家經常如是作祈禱。

 

  人們在輪回中頭出頭沒,產生又死亡,就像是水中冒出的汽泡一樣,類似這樣的身體在往昔和將來也都是有無數個,我們對此就不應貪執。愚笨貪心大的人不知道這種道理,捨棄涅槃而欣求這些無常的世間法,結果就會使自己墮入骯髒的爛泥坑當中不能自拔。

 

  一切有為法就像是閃電一樣刹那無常,我們不能去希求它們,否則始終不會有一個結局。全知無垢光尊者說:"世間上的瑣事,若我們去希求它就沒有一個完成的時候,但當我們何時把它放下,它就已經了結了。"從無始以來,我們在這些世間法方面就花費了許多的時間,而且也是徒勞無益,因此我們現在應該使自己的心獲得休息。

 

  有些富裕的人財富圓滿,但對自己的奴僕卻是絲毫也不願意佈施,這類人真是可憐。那些富裕的人,若有機會見到天人美滿的生活,再回過頭來看自己的財產受用,那就會象見到腐爛的屍體,再也不會有濃厚的興趣了。有些高僧大德和長官,財富如泉湧,地位也是高高在上,但對這些財富和地位也不應該貪執。

 

  其實世間這種有漏的財富,許多品格極其卑劣的人也能得到,因此我們在稍微擁有財富的時候,千萬不能有傲慢心。以前,多聞天子把自己寶庫裡面最好的衣服穿上,然後到貢嘎天子那裡去,結果發現,貢嘎天子的財富已經遠遠地超過了他,此後多聞天子的傲慢就沒有了。這是托嘎如意寶所講的一個故事,既然多聞天子的財富也不值得驕傲,那我們世間上的財富又怎會可靠呢?

 

  我們應該觀察內心的無常,並以如幻如夢來對待一切諸法,這樣就能現前如夢如幻的覺受,於是對世間法就不會有太強烈的執著,就象看見電視螢屏上顯現的這些影像一樣,慢慢地自己的執著心自然會消盡。有時候我們可以觀想所有世間上的人,對他們斷除貪嗔之心,都以一顆平等心來對待,這樣世間法和佛法的功德自然而然會具足。

 

  全知麥彭仁波切在其它教言中講過:"自己廣聞多智,就不會生起貪心和傲慢之心。"若我們有深廣的智慧,也知道整個世間的真理,而世間的真理對無邊的眾生也是有極大的饒益,如此用自己智慧的燈光就能遣除世間愚昧的黑暗。

 

  廣聞多學的人是整個世間的莊嚴,而孤陋寡聞的愚人猶如井底之蛙,這種人經常以貪嗔癡嫉妒傲慢心來遮擋住自己內心的光明,他們根本不會擁有世間和佛法的功德。

 

  當具有廣聞智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起時,就會遣除愚人心中的二障黑暗,在清淨智慧的月光照耀下,一切暫時和究竟安樂的青蓮花也會自然盛開,這時青蓮花的笑容就會在世間上美麗綻放。

 

  很多人對這個不清淨、具有生老病死痛苦的身體,也是經常地清洗和刻意打扮,既然我們對無常的身體都是這樣費心盡力地去愛護,那對於生生世世都不能離開自己的這個心,為什麼不去以各種功德來莊嚴它呢?既然我們對身體如是地重視,對心為什麼不重視呢?所以我們一定要精進地去行持善法。

 

  我們一般人的智慧,就象三十日的月亮一樣是看不見的,為此我們應通過不斷的努力,來使自己的智慧象初一至十五上弦的月亮一樣,光芒越來越增盛。

 

  要燒盡世間的茂密森林,就需要有廣大智慧的火,同樣要渡過深廣的佛法大海,也必須要依靠廣大智慧的船。這裡的意思是,既然作世間法也需要智慧和精進,那何況如大海般廣大的佛法為什麼不需要廣大的智慧和精勤呢?

 

  在世界上有兩種好人,一是在寂靜的地方享受甘露妙法,也就是在佛法方面修行非常好的人,還有一種就是具有功德普受眾人恭敬的人。佛說這二種人都非常值得世間上人們的尊重,他們在佛教裡也是受到了讚歎。若一個人同時具足二種功德則比較完美,但只具足其中一種功德也是值得稱讚和隨喜。或者是在寂靜處修持,或者是在人群中饒益眾生,這就是上等人,二種功德中任何一種都沒有就是指愚人。

 

  就象到了寶洲見到如意寶時,人們會想:"這樣的寶貝在別的地方肯定找不到,我們應該拿一些回去,把它們帶到別的地方去。"同理,當我們已經遇到了善知識,這就是真正得到了珍寶,這個珍寶也就是善妙的佛法,為此我們應該精進修持,我們也應該把這樣的珍寶拿到來世去。在其它的教言中也說過:"當我們轉生在南瞻部洲時,為什麼不好好地積累資糧、修持善法?"

 

  時間轉瞬即逝,人的一生非常短暫,在這短暫的人生當中所有的事情裡,我們最為重視的應該是佛法。就象天鵝善於在水乳溶汁中吸取牛奶精華一樣,我們應該拋棄一切世間的瑣事,去行持佛法。乃至現在美妙的月亮還沒有被死亡的羅睺吞食之前,它應該發出清涼的光輝,同樣,我們還沒有被生老病死的痛苦強烈折磨之前,應該精進地修持。我們應對自己生起悲心,改正以前的不良行為,並行持善法。

 

  世間上的凡夫,上至金輪王,下至乞丐,全都為了世間的利益而被煩惱所捆縛,他們真實觀察的寂靜慧眼已被蒙蔽,他們都因貪執今世而摧毀了自己的今生和來世。現在我們通過觀察,了知自己的過失之後,明白以前自己已經欺騙了自己,自己曾已迷糊過。

 

  外境的影響和引誘非常強烈而又充滿生活的各個層面,但外境無有任何可靠,華智仁波切曾說:"始終不欺唯三寶"。除了三寶以外,國王和大臣等世間上這些體面的人物,他們也會經常以花言巧語來欺騙誘惑人們,真正遇到違緣的時候,他們也不會為你著想。不要說六道輪回的痛苦,就連世間上一般小小的違緣,他們也不會幫助你。

 

  以前在文化大革命期間,有些人也跟著造反派打罵自己的父親,既然世間上看起來最可信賴的父子之間也是會互相欺騙和鬥爭,那世間上還有什麼可靠的呢?真正遇到重大事情在關鍵時刻,唯有不欺者就是三寶。

 

  世間上的一切萬物都不可靠,唯有聞受佛法之後到寂靜的山林裡去修持,這樣可以獲得安樂。律藏中講:"具多聞者往森林,以此將獲勝安樂。"首要條件是必須多聞,否則獨自到寂靜的山林中危險又易著魔。在律藏中也有如是要求:有些老年人可以到寂靜的地方。不然年青人去閉關,明年他就可能已經還俗或做其它世間法去了,墮落極為容易,所以希望你們年青人千萬不要想到寂靜的地方或是山林中去閉關啊!

 

  世間的貪欲經常讓人們沉溺在輪回的泥坑當中,為此我們應該通過聞思來吸取佛法裡的智慧甘露,以此甘露來維持自己的生活,這樣在寂靜的地方,雖然沒有親朋好友,也沒有太多財產,但在破爛的衣服當中也是可以享受三界的一切安樂。

 

  就象寒冬臘月過後,就要開春了,那麼我們知道自己一生中陰霾的冬天全部過去了,修持正法的陽光--明媚的春天就要開始了。這裡比喻的另一層意思也是指,那些修行比較好的人,在一生中行持善法,那當他離開人間後,來世必然會得到安樂,對此自己有一定的把握,於是在他的心中有無比的歡喜心,比如現在冬天最為寒冷的時期基本上已經結束,馬上就要開春了一樣。

 

  就象孔雀一聽到雷聲,心裡自然會生起雀躍般的喜悅,同樣,一生中清淨戒律、廣聞多學、行持善法的這些人在快接近死亡的時候,他會越來越歡樂。象寶劍林和火坑那樣的輪回就要遠離了,馬上就要往生到極樂世界,之後就可以饒益無邊的眾生,他的心裡當然會生起歡喜心。

 

  有些人在命終前強烈貪著親朋好友,但真正的修行人在臨死是不會被任何世間法所牽縛,他是在無貪無戀、和平安祥、帶著無比喜悅的心情中去世的。有些業力深重的人在臨死的時候異常恐懼,為此米拉日巴尊者也是講過:"臨死的惡人是對我們開示三世因果的善知識!"因此,我們修持善法的人在心裡應該生起無限的歡喜心,這在臨終時非常關要。

 

  本學院開金剛娛樂法會的時候,也有上了七、八十歲的這些老人,他們玩的真開心,這就是因為他們一生當中修持正法,到老年的時候,心裡就有如此的歡樂。我們現在在坐的大多數老年人的心情也是無比的舒暢和歡快,這快樂的原因就是因為他們快要接近死亡了,為什麼在臨死之時他們會生起歡喜心呢?因為就要往生極樂世界了!越來越接近往生極樂世界的人,他的心裡肯定會歡快雀躍。

 

  自己在寂靜的地方,依靠佛法來享受知足少欲的生活,這是何等的快樂啊!哪怕是帝釋天也沒辦法賜與你這樣的安樂,薩迦班智達在《格言寶藏論》中講:最殊勝的安樂就是知足少欲。錦衣玉食、家財萬貫的人不一定會快樂,只要心相續中具有知足少欲的智慧,縱然住在簡陋的房子裡,但實際上這樣的生活是安寧和自在快樂的。

 

  在末法濁世,人們有許多不願意卻又不得不承受的痛苦,而且煩惱和分別念也非常粗重,難以安忍。比如年青人對治貪心比較困難,老年人對治嗔心則非易事,我們老年人和年青人皆要奮勇作戰的則是愚癡的煩惱。在這種時候,一般的對治方法也不能起到良好的效果,比如顯宗的各種修法就不一定能立竿見影。但是我們如果徹底通達了一切諸法等淨無二的本性,也就是有法和法性本來清淨的這種殊勝道理,並持續不斷地修持,同時念誦甚深的密咒,這樣就會將我們所有的五毒煩惱和痛苦等違緣,不管它們是大是小,全都變成智慧和大樂的因。我們應當在這樣的大圓滿境界中將一切顯現轉為道用。

 

  在修行過程中遇到違緣,或者心比較脆弱的時候,也應該再三地精進。我想,修生起次第和圓滿次第是有點困難,但大圓滿並非如此,因此包括我在內,大家都應該發一個勇猛精進的心。在這個末法時代,要對煩惱作戰,沒有勇敢和精進的力量,也不可能戰勝它們。

 

  在末法時代各種違緣和痛苦非常興盛繁多,對此我們可以通過修持本尊和咒語來轉為道用,這樣雖然煩惱越來越重,但只要你認識到它的本性,那就像是火上澆油一樣,你的智慧會越來越增上。依靠堅定的信心來念誦咒語和修持本尊,是能夠燒盡無始以來所積累的罪障和習氣,並無欺現前成就。

 

  即使末法時代的煩惱和違緣再嚴重,只要我們有信心,那諸佛菩薩的事業就不可能被任何事物所阻礙。我相信通過諸佛菩薩的加持,自己的眾多違緣也能遣除。比如我們這次祈禱觀世音菩薩,就已有許多的徵兆,表明遣除了內外密的一系列違緣和障礙。

 

  有些人若是修不來大圓滿、大手印或是生起次第、圓滿次第,那至少對三寶就應有一個堅定不移的信心。我們心裡應該觀想:自己唯有的依靠就是三寶,然後不但是我一個人,乃至與我結緣的所有世界的一切眾生,將來也都是依靠三寶您來往生極樂世界。這樣發願和祈禱,三寶是根本不會欺惑我們的,一切違緣也會轉為道用。

 

  若一個人沒有精進修持,則始終不會實現自己的願望。比如我們沒有修持淨土法門,哪怕佛陀的願力再廣大,也不可能往生極樂世界。同樣,我們對痛苦也不應該害怕畏懼,它實際上是輪回的一種特性,我們應該勇敢地面對它,要以不懼一切苦惱的精神來對治自己的煩惱和痛苦。

 

  在古代,國王的四大軍隊非常英勇善戰,就可以把敵軍徹底消滅,反之戰勝對方也不可能。同樣,自己整天睡覺懈怠放逸,也難以勝過煩惱的敵軍。因此,當我們身患疾病、內心苦惱等顯現各種違緣和痛苦的時候,就不能畏懼和脆弱,我們應該發起勇猛的精進來降伏違緣的敵軍,如此總有一天我們必將取得徹底的勝利。在贊佛詞中常把佛尊稱為"勝者",所謂的勝者,就是勝過四大魔軍和一切煩惱的聖者。

 

  所有的煩惱和痛苦都是如幻如夢的敵軍,我們應當依靠勇猛精進的智慧火來戰勝它們,最後我們的美名和勝利的悠揚歌聲將傳遍三界。

 

  我們今生遇到形形色色的痛苦都是由種種的因緣聚合而產生,但其中最根本的原因就是自己前世所造的業。一般人並不明瞭這一點,反而到外境去尋找原因,認為是別人給自己帶來了痛苦,但這種想法因不符合事情的真相而顯得十分愚昧。

 

  比如工匠為我製作的一些物品,雖然也是由各種因緣而產生,但主要是我讓工巧師去做的,根本原因在我本人。同樣,世間上的一切痛苦也是因自己而引起,因此每當我們遭遇到痛苦,也應該明白自己的過錯,而不應怨天尤人。以前所造的任何業,以後一定會親自去承受其果報,如是可知,別人若來殺害我,那一定是以前我曾殺害過他,敵人也是受業力牽引,沒有任何自由。

 

  又比如在天界有著種種奇妙無比的莊嚴物,根據《時輪金輪》和《俱舍論》的描述,天人美妙的環境和極樂世界大體相似。在《俱舍論》中講,天人有四大花園,中間是水池,花園的外面是鐵圍山。在天上無比富麗堂皇的宮殿中,輕歌曼舞著美麗的天女。事實上,天女的美貌和老婦的醜陋,她們之間的差別也是因各別不同的業力所致。

 

  貪欲者會對貌美天女生起貪心,而面對醜陋的老婦,貪欲心再強的人也不會對之起貪心。除貪求美色外,在世間上的人,有些還想擁有名聞、財產,以及朋友等等,雖然有眾多願望,但他們可能反而無法達成,而有些人不貪求這些,卻可能會自然湧現。因此,一切法都是因緣所產生,在這個世間上的一切顯現都是自己以前所造善惡業的成熟。為此,我們應對因果法生起堅定的信心。

 

  從此之後,我們就應修持善法,以期獲得暫時和究竟的善果。修持正法的人越衰老,越接近死亡的時候,自己心裡會有無比的歡樂。否則相比之下,身體上的痛苦倒不算什麼,心裡更加痛苦。所以,我希望四眾弟子一定要精進修持,一定要參加聞思修行。即便在千百萬劫之中供養諸佛菩薩,也比不上在一刹那間聽聞佛法的功德大。

 

  僧眾所做的善法,也希望大家都能結上善緣,這樣就象大海裡落一滴水一樣,自己的善根永遠不會枯竭。比如現在我們每天供三千盞燈、三千食子和三千杯水,,如果你不是以吝嗇心,如此即使自己條件有限,但只要在這裡面結上了一個小小的善緣,實際上其功德也是不可思議。

 

  《大圓滿心性休息》中講:不管上師修勝義諦還是世俗諦的善法,弟子都應儘量與此事結上善緣,如此就可以獲得與上師同等的功德,並且將來上師成佛的時候,自己就會成為他的上首弟子。因此我們不管開任何一個法會,只要參加一定有莫大的功德和利益,相反自己心裡若是不太樂意參加,這樣就不太好。

 

  如果前世造有善業,那自己今生不管有何願望和希求,就都會如意成就。但此時你就不要以為是自己各方面的能力超乎常人,你不能這麼想,這實際上是因為前世的善業成熟而現前的。為此,我們平時就應精進地懺悔罪業、積累資糧,對三寶要起恭敬心,經常念誦本尊的心咒,要發善心、修佛法。所謂的佛法,可包括在教法和證法之中。三寶則包括有各種的佛像、善法、經書和僧眾等,對此我們在心裡都要生起虔誠的恭敬心,這樣在三寶面前哪怕每天僅供一朵花、一支香,將來也會感受無量的安樂。

 

  如今經濟和科學技術比較發達,從好的方面來講,也為我們聞思修行提供了極大的便利。比如通過電訊傳播工具,我現在坐在自己的屋裡一邊傳講佛法,學院裡所有的人也同時都能清晰聽受。又如我們現在大經堂裡作供養物的塑膠花,有五彩繽紛的顏色,和山上的野花沒有任何差別。

 

  我們現在每天都作三千盞供燈,若沒有人造酥油,供這麼多的燈也比較困難。以前托嘎如意寶在一生中對供燈和作旗子特別重視,但當時要找供燈的酥油需要去許多地方,然後找到了一百多馱酥油,那時也只能用犛牛馱回來,交通等各方面的條件都比較差。記得托嘎如意寶每天要供五百盞燈,按照當時的社會條件來講,供這麼多的燈確實不容易,但這也是我上師的一個發心。現在科學比較發達,我們做燈就比較方便了。但若不能好好地加以運用,科學發達,造起惡業來也是極容易和更為猛厲。以造善業的果報,我們的所願則全部能圓滿成功。

 

  據說有人具有高尚的智慧,對佛經和論典也非常精通,難道你不知道輪回的過患和涅槃的功德嗎?人身非常難得,壽命無常猶如閃電,業力如身影一樣跟隨自己,你難道不知道輪回的痛苦嗎?

 

  輪回就是痛苦的大海,這都是自己所造的果報,有些愚笨的眾生,難道不知道是因為自己的業力現前而漂流於輪回當中嗎?所有的煩惱、愚癡、禍害的根本就是自己的心,除此之外,在這個世界上再沒有其它的禍害根本了。

 

  對於從無始以來就沉溺在輪回當中的這些父母眾生,我們也應該以虔信心來祈禱三寶,祈望以三寶的加持力來利益他們。但我們的心猶如雞毛隨風飄動一樣,並不穩定可靠,因此我們應使自心獲得輕安,使它安住于本性之上。若自心是這樣的散亂不定,無法安住,那我們怎麼能度化眾生呢?

 

  水上的漣漪沒有邊際,空中的微風無有住處,自己的分別念也是沒有斷滅的時候。這裡意思是說,我們的心經常分別散亂,它一刹那也不靜止,因此現在是我們觀察自心的時候了,應該了知心的本性而安住其上。

 

  若是修築有堅固的水堤,那即使是再兇猛的洪水,也是可以輕鬆抵擋。同樣的道理,如果我們經常以正知正念來堵住自己的分別念,那對於這頭狂野難調心之大象,總有一天也是會被完全馴服的。如《入菩薩行·護正知品》中講:"若以正念索,緊栓心狂象,怖畏盡消除,福善悉獲至。"

 

  為了使自己的修行有長足的進步,我們在平時就不能攀緣太多。如果身體在做各種各樣的世間雜務,口裡也言說許多的閒言碎語,然後在心裡面也是生非法的分別念,這樣就會對我們的修行帶來極大的違緣和擾亂。尤其貪嗔等煩惱分別念的鐵鉤已經把我們的心鉤上了,那各種修行就無法再繼續下去。所以我們必須要把這些妄想分別念斷掉,應當護持自己明覺的心。

 

  我們必須要依靠自己才能調服自己的心,因此從現在開始,我們應該捨棄無意義的事情,應該思維具有無量功德能調伏自心的佛法。雖然我們通過聞法、思維法義,也知道了一些修行的道理,但因為惡習難改,要真正修行還是具有一定的障礙,因此在還未得到一定的境界之前,自己應該不斷地努力精進。

 

  假如我們現在依靠上師的竅訣,真正精進地去修持,哪怕是僅修一個月,那在自心的調服方面也會得到明顯的受用。雖然大家明明知道這個道理,但卻沒有去精進,有人反而怨天尤人,象這樣的一種修行就是絕對不會成功的。

 

  本來有許許多多的修行機會,但愚人卻經常找一些藉口延誤,這樣就把自己絕好的修行緣份全都斷絕了。自己不想修行的人,若對他的言行作詳細的觀察,其矛盾荒謬之處往往變成別人恥笑之處了。

 

  有些人經過多年的精進修持,但其內心卻沒有得到明顯的轉變和進步,那這種所謂"修持"實際上就沒有太大的意義。雖然身體居住在清淨的地方修持,但內心卻整天都在分別煩惱當中虛度時光,如此分別煩惱賊就已經將其善法全都偷走了。

 

  那些難以調服極端惡劣的心念,就象一個惡妻,和她在一起生活始終就沒有快樂的時機,天天都在痛苦深淵之中。因此,象這樣散亂的心和惡分別念,我們最好現在開始就不要依止,應把它們徹底捨棄,否則我們始終不會擁有快樂。

 

  就象秋天摘取成熟的果實一樣,哪怕是修持一刹那的本尊、等持或念誦咒語都會得到利益,因此,對於聞思修這些能對今生和來世帶來無窮利樂的事情,我們從現在開始就應該精進地去修持。既獲得暇滿人身,然後又遇到了殊勝的竅訣,並且依止寂靜的地方,大家擁有如此緣份,其意義確實如擁有了如意寶藏那樣非同尋常般珍貴,為此對於尤其是觀本尊、念咒語、修持大圓滿等這些極富意義的事情,我們應該不間斷地進行修持。

 

  那些徒勞而於己無益的世間俗事和各種各樣的分別念,就像是瘟疫病魔般蔓延,為了斷除這些病魔,趁現在還有稍許自由的時候,我們就應該抓緊時間去尋求對治它們的甘露妙藥,應該依止寂靜的地方去尋求心的寂止。

 

  有些人今天作非法的事情,明天也是作非法的事情,整天都在渾渾噩噩或在散亂當中,雖然他住在寂靜的地方,但卻沒有任何實義。為此我們應一天比一天精進,所想所作的事情全都是修持佛法,若不如是精進,那我們的修行就像是尋求陽焰水,始終不會得到一個結果。

 

  若有因緣,具有智慧眼的三根本護法神,以他們的慈悲心就不會捨棄我們。有些人天天都在修持,但卻始終得不到驗相的原因,並不是三寶和三根本沒有加持,而主要是因為自己的業力深重,或是精進不夠。有些人從未精進,但在口頭上卻不離大話和空話,常打各種妄語,如此即便修持多年,也無有任何真實意義。

 

  對於共同與不共同的二大悉地等所有功德,在現在末法時代欲想在短時間內成就雖是不太可能,但緣起的真理是不會虛假和欺騙我們的,只要我們不斷地精進修持,依靠無欺的緣起力,我們就一定會得到某種相應的功德和利益,就一定能得到一些暖相,這一點沒有任何困難。

 

  當然即生獲得普賢王如來的果位無疑是有點困難,但只要我們精進修持,獲得一些驗相來卻並不困難。比如這次開持明法會,在上萬僧眾一起共修的時候,我相信只要大家認真觀想、精進念誦,這樣自己即生和來世的一切所欲全都會吉祥,不會出任何違緣,人和非人也會對你恭敬。我想,獲得這些驗相根本就不是很困難。

 

  有些得到部分語自在的仙人,當他們用咒語詛咒別人的時候,也是會成功。既然獲得了有漏功德的這些仙人,所說的咒語也不虛耗,那麼佛陀所宣講的咒語為什麼會欺騙眾生呢?哪怕水中燃火都有可能,但佛陀卻根本不會欺騙我們。

 

  就象一般的咒語也具備各種能力,那佛陀所說的咒語確實更具有無上的功德。佛陀宣說的各種顯密咒語,都是從其智慧境界中所顯露,具有甚深無漏的加持。同樣,如來的教言也具有無上的功德,並不象凡夫人或一般仙人所造的論典那樣低劣。

 

  比如我們在念誦觀音菩薩的咒語時,如果能一心一意地念誦祈禱,那即使遇到再大的違緣也是會消除的。若在自己念誦時,沒有進行認真的觀想,也不具足信心,這種念誦雖然也有功德,但卻不能立刻獲得驗相。

 

  因已具足,果必定會產生,本尊的心咒根本不會不靈驗。雖然我們每次法會的修法儀軌並不複雜,但自己若連一點效應都沒有得到的話,實際上就是觀想不成熟或是念誦不夠精進,說明自己的心處於散亂之中。甚至有人在法會期間,連規定的咒語數量也不能完成,這就只能是怪自己,而並不是本尊沒有賜給加持。因此,每次開法會時,希望大家應依靠強烈的信心,精進地去念誦。

 

  當一個人頭髮變白的時候,臉上的笑容也就越來越少,心裡的痛苦也是日趨增多。閻羅卒正在一步步地逼近老年人,就像是我們所期盼迎請的客人一樣。既然你現在已接近死亡,自己的眼耳鼻舌等根識的作用也正一日一日地衰敗,這時你還要貪著一些外境的妙欲,那又有何意義呢?因此,現在是應該精進地修持無死禪定甘露的時候了,這是對自己今生和來世都有重大意義的事情。

 

  若是不能觀修生圓次第,那你就要對三寶起信心,對眾生發大悲心,對因果要進行思維,這樣一切修法也就都可以包括在這裡面。若是對自己的上師實在無法生起信心,那對釋迦牟尼佛和阿彌陀佛為什麼生不起信心?你應該經常祈禱他們,願一切的眾生離苦得樂,這樣三寶的加持就根本不會欺騙你。大悲心和信心是一切諸法的根本,希望大家修持本尊時也應具足這二者,實際上修持任何一法,都不應離開大悲和信心。

 

  我們要想在短暫的一生中成佛,那就要修持大圓滿阿底約嘎的智慧。在對上師具足信心和對眾生懷有悲心的基礎上來修持,證悟阿底約嘎的智慧並不困難,大家對此不應猶豫。這裡講了,阿底約嘎的智慧也必須依靠聞思修習才會產生,如果沒有聞思的智慧只是一味地修行,那就根本證悟不了大圓滿。

 

  那大家可能會想:"是不是聞思究竟的人才可以修行呢?"實際情況並不一定如此,續部中講:"如果自己人格非常穩重,雖然沒有廣大的智慧,但具有強烈的信心,也可以證悟。"所以或者是聞思究竟的人,或者必須具有清淨的信心,這樣就可以得到阿底約嘎的智慧,獲得不共同的成就。

 

  以前大手印和大圓滿的修行者,大多數是依靠信心而成就。如噶舉派的米拉日巴,就是依靠自己的信心,對上師的話依教奉行,後來獲得了不共同的成就。有信心,成就輕而易舉,反之對自己的根本上師沒有任何信心,這樣即使對其他上師生起了信心,那結果是因為捨棄了前面的上師,自己永遠也不會得到成就。

 

  無則不生是因的特點,聚合不退是果的特點,只要因具足,相應的果就不會退轉,一定會是生起來。依"苦、集、滅、道"四諦的規律來修持正法,這就是佛陀和佛陀傳承弟子們的正道。在世間的曠野上有著眾多可憐的眾生,沒有人去救度他們,那我們應該依靠佛陀的金剛語,願這些眾生獲得殊勝的甘露妙法而趨向解脫。

 

  釋迦牟尼佛說過:"我給你們已經開示了解脫道,但能否得到解脫卻是依靠你們自己。"所以佛陀主要是依靠金剛語即教言來度化眾生,而並不是依靠他的身體或其它的方便。非常榮幸的是,佛的教言在這個人間現在保存下來了,為此我們應該精進地去修持。我們把一生浪費的已經差不多了,從現在開始,我們就不要再浪費人生,而應該發憤圖強,作一個精進修法人生的新開端。

 

  散亂的心,會引導我們墮入三惡趣,為此我們應以正知正念來時刻審視自己的心。懈怠與精進互為對立,如果我們精進,則自主能力較強,否則散亂的作用較大。因此,從今日開始,我們應該與放逸懶惰決一死戰,要以正知正念降伏一切散亂,而不應讓它們勝過自己。

 

  暫時應使自己的心安靜下來,以後再逐漸將分別念斷盡。分別念經常危害著我們,就象怨恨的敵人一樣。但那些外境上怨恨的敵人,比如殺害我父親的敵人,只是暫時性的,他最多只能危害我們有限的次數,而此分別念在生生世世中都對我們作過數不勝數的傷害。

 

  現在既已了知分別念是我們的頭號怨敵,若仍還恭敬地依止它,那是否還有比自己更愚蠢的人呢?我們如果還有少許智慧,現在就應該認真地反省思維了,如果還有一點自主的能力,現在就應該修行了,不要停留在口頭上而應該在自己的實際行動中去修持。

 

  所謂的修行,必須體現在我們實際的行動之中。哪怕是僅有四句偈子的佛語,若能有效地對治內心的煩惱,那實際上你已經真正成了一個大修行者。否則,只是在外表顯露一些修行的功德,然後在口頭上也自誇已經修行了許多年,如此生起傲慢,就與真正的修行不知已相隔幾裡許。為此,我們應觀察自己的心,經常以自己的心為自己作見證。

 

  世間的功德眾多,就象花園中的鮮花一樣數不勝數,欲得諸多功德,先學人規教言。以前松贊干布國王曾建立十七條人規法,麥彭仁波切對這方面也非常重視,也為此作過不少的人規教言。

 

  在所有的人規中,最主要的是自心一定要善良。心若不善,即使能說會道也不一定是個好人,眷屬眾多也不一定是好人,再兇猛勇敢也不一定是一個好人。例如,別人給了我們青稞和牛肉等,有些人說這就是好人,但我們不承認這種人一定就是好人。對上、中、下各種人都觀修清淨心,都是以一片好心好意來對待,這就是真正的好人,也可以說是真正的善良人。

 

  如此功德的花園中,我這個小蜜蜂已經把重要教言花精作了採集。因為慈湣那些可憐的眾生,我就把它賜給了你們。就象水融入大海一樣,希望上面所講述的一切善行的教言精華也融入於你們的心間,願你們的心得到甘露的滋潤,然後將自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界,給眾生帶來無盡的快樂。


備註 :