更新日期:2013/08/18 20:18:57
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尊貴智敏法師
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學習次第 : 進階
這個世界一點點的快樂也沒有——苦諦
什麼叫苦諦？世間的一切事物，不論是有情的，或者非情的，都是苦，徹底說，沒有一點點快樂，“世間是可毀壞義”，什麼叫世間？這個世間是法相名詞，在佛教的意思上就是可以毀壞的。
我們說，有情什麼苦呢？三苦，八苦——生、老、病、死苦，怨憎會，愛別離，等等——有情的苦。非情有什麼苦呢？它又沒有感覺——非情也逃不開生住異滅、成住壞空，這個苦也是有的。所以說，不管有情也好，非情也好，總離不開一個苦。
我們這裡要辯一下。有的人說，世間上苦固然很多，一個人害了病，甚至於一些不治之症，就來等死，苦得不得了，同時有的病還痛得不得了，難受得不得了，那麼固然是苦；老了也是苦，老了之後，吃也吃不動，走也走不動，眼睛也看不清楚，耳朵聽不清楚，什麼東西糊裡糊塗，也是苦，那麼你說死當然不要說，是苦，你說什麼都苦，天災人禍是苦，地震、打仗，都是苦，那麼畢竟有不有樂呢？世間上還有些樂的嘛——五欲，色聲香味觸，好的音樂，男女之樂，等等，你說一點樂沒有嗎？還是有一點。這個到底是不是樂呢？這就要動腦勁了。
我們說是樂，一般就是說，樂當然是從樂的因素來的，如果這個因素越增加，那麼樂的成份應當越多；假使苦，我們說，假使苦是從苦的因素來的，假使打你，你如何？我打一拳，你痛得不得了——苦，打兩拳更痛，打三拳更痛，連著打，打一百拳，痛得不得了，甚至於痛死，那麼因越多，痛就越多，這是肯定的。
那麼樂呢？你認為，我吃好東西，假使今天吃包子——我們五臺山吃包子，難得吃一次，一年吃個幾次，那麼吃包子好得不得了，這是樂啊，吃的時候，大吃大喝。但是你吃飽了，再吃，勉強吞一個下去，再吃——不行了，難過死了，再吃甚至會脹死。那麼樂的因素，既然是樂，因素越多你該越樂，你怎麼樂到後來苦起來，甚至於痛死了？可見這不是真的樂。
和其他的一樣，你說你勞動，吃力得不得了，最好躺一下；或者有的人，懶惰的人，打了鐘了，還不肯起來，躺在那裡，你躺是樂嗎？你不要起來，一天睡到黑，大小便跟病人一樣，把個管子給你用，吃飯你睡在床上吃，給你送過來，一天，二天，三天……你能不能睡一星期？恐怕難過死了，睡一個月，你命恐怕也沒有了。那就是難受，不能動，只能床上，頭也不能抬起來，枕頭上靠在那裡，你試試看吧。如果你說睡覺是樂因素，那麼你越多該越快樂。但是你多了之後，難受了，越多越難受，你這個東西到底是真的樂還是假的樂？那就不是可靠的。
所以說，世間上的樂，我們說不是真的樂，這個樂是什麼呢？經上有個比喻：假使你生了一個大瘡，痛得不得了，偶爾灑一點冷水，感到這個痛息下去了，認為這是樂，實際上你瘡還在不在？還在，這個不過是痛苦減輕了一點點，你就認為是樂了，那就說行苦還在，並不是真的樂。經上又這麼說：你說瘡上潑點冷水，你就感到樂了，你倒不如沒有瘡，不是更好嗎？這個瘡上潑點冷水，這個冷水過了以後，它又痛起來了，你盡潑冷水，甚至於潑多了，還是更厲害。那就是樂的因素，它不是真的樂的因素，樂的因素越多越快樂嘛，你多了，又不快樂了，那就是不是真的樂。那麼這個很簡單的說，你瘡上潑點冷水，感到是樂的話，你倒不如把這個瘡醫好，那才是真的快樂。
所以說這個世界上徹頭徹尾的是苦，不要認為有一點點的樂。這是我們凡夫的愚癡、無明把我們蓋倒了——我們認為吃得好一點，穿得好一點，甚至親密的人，男的女的，玩一玩，感到舒服得不得了，實際上你搞久了，你越多，你還受不了，那苦就來了。
那麼這些，我們就是說要佛教的世界觀或者人生觀來看問題呢，你把它深入地分析下去——世間上一點點的樂也沒有，那就是徹頭徹尾的是苦。這個你認得到之後，你才能修行。如果你認到這個害病是苦，自己有了病，出家來了；或者是沒有飯吃了，是苦；沒有錢了，出家來了，這樣子，你苦認得不透的話，靠不住，哪一天你感到世間上有點機會，你跑掉了。所以說真正要出離，要修行，你必須要把世間的苦看透，感到這個世界上實在都是苦，一點留戀也沒有了，那麼你修行也好，你生淨土也好，決定去。如果你這個世界上看不透的話，苦來了，苦得很，有的東西放不下，淨土去不了。
我們經常講這個公案，一個老婆婆，她是念佛的，天天“阿彌陀佛，阿彌陀佛”念。念到後來，年紀大了，有一天，夢中阿彌陀佛現出來了，他說，“你念佛一輩子，念了好多年了，很精進，再過七天來接你西方去了，你好好地準備”。她說，“我這個還不行啊，我現在還有孫兒要我照顧，家裡還有事情，我要燒飯的，他們都要上班的，不得了啊，還有事情，很多，七天恐怕來不及啊，最好再過七年啦。”——告假了。佛就說：“好啊，你不來，以後再說。”佛就走了，那麼好了，佛走了，你往生去不了了。那就什麼意思啊？西方叫你去，你還不想去，覺得這個世間上還好，還捨不得走。那麼這樣子，你念佛，天天念，哪怕你一天念十萬遍，你這個心不想去的話，沒有用。所以說我們真正修行，要從根本下手，不管你生圓次第什麼修得很好，你心不好，不會得到這個好的果。
我們這裡又想起個事情，就昨天，現成的，一個居士，這個人我認得的，很精進，他修法也修得很好，他甚至於有一點小小的成就。怎麼說呢，他磕大頭，十萬大頭，開始他跟我說——當然我們說磕大頭要觀想——他說，開始，磕大頭，以前磕了不觀想還可以，一觀想，磕起來很吃力，他說：“一天磕上幾百，累得不得了，好象磕不動了，坐下來坐修禪定——這個舒服”。後來，他說，我這個感到不對，既然發心要修十萬大頭，必定要磕完。就堅持沖過那個關，拼命磕。後來，他過了一個月，又寫信給我了，他說，“現在我知道了，我上次磕大頭非常之吃力，我咬緊牙關把它沖過去，沖過去之後，後來感到不吃力了，現在不但不吃力，我磕大頭跟坐禪一樣舒服、安樂。”那個就是磕出名堂來了，有加持了！我們說磕大頭畢竟跟坐禪不一樣，他那麼吃力，一上一下、一上一下，渾身是汗，但是他感到這個樂生出來了，這是磕大頭已經得到加持了，最少是加持。那麼得到了，應該說是有成績，有收穫。
但是最近有人說他病了，很厲害，心臟病，什麼原因？他修法很用功，他跟上師學法，但是他有個毛病，就是說，上師那裡經常自已學法，我們這裡也要些法，要去了。但是，只此一家，別無分處，旁的人不給，自己一個保守。其他的人，你們最好修旁的，去念佛好了，你們不行，什麼什麼的，把人家都推了，結果自己想包辦。最後，果報來了——心臟病。有人就說：居士你心不好啊。很嚴重啊！醫院裡住了二個多月，出來了還是渾身沒有氣力，衰弱得不得了。那麼你修得那麼好，怎麼現這個果報呢？不要怪人家，怪自己的心，這是一個現實的例子。
另外，我記得昂旺堪布講一個公案。西藏有一個修大威德成就了，當然這個成就不是說真正的大成就，就是說他觀想大概是成就了，觀出來了，而且也起作用了，法上的作用都可以起，息增懷伏都有，都起了。他就是煩惱沒有斷完，他有個仇人，息增懷伏的作用，他能夠起來，就用降伏法，對付那個仇人，結果生惡道。所以說，法儘管高，你自己的心沒有修好，煩惱沒有斷掉，結果好的法，反而幫助你成了一個不好的事情。所以說，我們修行，不要片面地追求高的法，要看看“我”這個東西，是不是能接受法的法器；是法器了，法越高越好，但是也要次第；假使不是法器的話，高的法來了，你招架不住，不但是得不到好處，把自己壓扁了，那就是下惡趣去了。
所以我們修行——總之學過《菩提道次第》的可能會體會一些這個道理，沒有學過的，尤其是現在的人，著急，最好一進門就生圓次第馬上來了，第二天就成佛了。這樣子的簡單化的想法，大多要出毛病，因為你煩惱沒有斷。你要成佛什麼，從自己個人的我執出發的，那就是我執大魔還堅固存在。甚至你法越多，你學得越好，我執越大，那就是恰恰成了海公上師說的——我執的滋養品，把這個我執養得越胖越大。那麼你將來成就什麼呢？倒不是佛，成了魔了。所以說，佛法裡邊，核心是無我，以無我的心來修行——成佛；以有“我”的心，把佛的高的法拿來，那氣功師一樣，把佛法偷去了——成魔，這是很關鍵的問題。
（節選《印度佛教史分期略說-第四講》）