更新日期:2013/08/12 09:54:47
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尊貴能海上師
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學習次第 : 進階
現證莊嚴論顯明義疏清涼續記 第五講
第五講 七月二十六日
【獅子賢義疏】：
各各士夫能取之行相，分別出生、隨增、所有之因依，其九種雲何？
頌云 執取及舍離 作意諸嗜欲 三等苦聯結 住及現錯執
法唯假安立 貪欲及對治 如欲行失壞 初能取應知
此頌云者：
一、世俗如幻，能取及捨棄。
二、正真自意，非能作者，于意能作。
三、法性、三界、相續、近習隨行。
四、性空不住而樂住者。
五、真實現量，無可愛戀，於一切現量仰慕。
六、隨行有無，系屬一切法，不知。
七、真如性智，非現法(空)，貪者無，希愛先前習行之故貪。
八、相似自性修行之對治性之對治。
九、般若波羅蜜多正真無智，如其所欲之行。
始初於勝義真實現法仰慕，能持行相分別初有之九種，是見道加行住品所斷之宣述也。
【清涼記】：
明能取分別，對治我執，即內慧行刻意。能取分別第一種九，是我執初發展之相。禪宗下手不說我執之相，令人自己尋覓，此中不爾，舉示我執行相，不至不可捉摸。此九種中：
第一、執取捨之我。不知世俗如幻之理，趣利避害，見義無勇，惟故自利，怯弱下劣，即於此處可見我執。若見如幻，我執即滅。
第二、不當作而強為之我。不應作者，謂義所不可；不能作者，謂事所不能。於此希望非法成就，勉力強行。如非法化緣，欲以建立三寶；或前行基礎不夠，欲於短期之內，牂身苦行而求開悟，皆此之類。
第三、不脫三界苦之我。法性真義不知，亦不求證。雖欲求證，而於世俗嗜欲，又欲兼顧不舍。于自無常相續之身，愛護堅執，講求衣食住行受用。有幸運者，多輾轉於此三事之中，困苦甚大。魚與熊掌不可得兼，要有輕重。世間滿足，則與般若遠。不離俗諦，但要於俗諦上安立真諦。調身之道，當如戒律所說而行，非自苦，亦非逸樂。欲求成就，不可無頭陀行。
第四、於不可住中求住之我。般若教人不住色生心，以色等性空，無可住也。若執有可住，欲於三界中建立住處，皆是顛倒。廣大興作，欲造成現前極樂，為他人後來者住則可，為自己清淨過老則不可也。
第五、於真如執實之我。真如，中阿含譯為如真，即甚深八法，應用於一切事上，實實在在，應生者生，應滅者滅，合於真理，無有虛偽，即名真如。真如是理，不是實物，性空之理，即在緣起一切法上。若愛著真如名字，欲求有一實物為真如者；或不勤求正見，以為成佛方能親見真如，不依般若教行。皆此中應斷分別。
第六、執有或執無之我。此二即宗派見所從出。有之與無，色之與空，此二是一事，不可分，亦不可偏廢。說“唯”即許有本質，本質即是緣起，緣起即自性空，故本質即自性空。雜阿含說一切法皆界緣起，界即是多，非唯一法。緣起諸法，複有緣起，重重無盡。有人說佛法後來方轉成多元，實則佛法向來亦非一元，唯識等一元之說，是後來安立也。法性離一及多，華嚴說一即多，多即一，然後成為緣起。非唯不可說唯心唯色，亦不可說唯空。要有緣起，方可安立空，唯空則壞緣起故。亦不可說唯緣起緣起即非“唯”，成自語相違故，唯緣起則本有阿練若不能安立故。佛法亦非真實，唯是安立，說法皆是增語，若真有則不須安立也。
第七、執真如之我。真如是所證理，非有實物可取以示人，亦非可希愛，而人由先之習氣，貪著真如，貪佛菩提，即論文前已說“貪佛等微微”，此中附有我執。亦不可執真如不可得，無所得是果相。真如之理，仍須依八法修證。甚深八法，如以五戒之殺戒為例，慈悲應生，殺生應滅。應生即生，應滅即滅，不劃界限，無所保留，即是真如。留即不能成佛，真如即佛性也。決定生滅如理者，即是正智。智與行不定合，如戒殺者，見人捕得魚鳥，未免見獵心喜也。智行無二，於一切事上皆能起正智也。方便有深淺，甚深方便即無學道。舍利弗教無事(即無學)人不得有無事之見，應學之事列舉十數條：不得調笑躁擾，不得畜生論，應去驕慢少言說，守護諸根，於食知量，恒勤精進，正念正知，知時，知坐，應共論律阿毗曇善能問答，學息解脫色無色定善能問答，當學漏盡智通。無事比丘應如是學，有事比丘應如何學可知。
第八、執對治法之我。種種對治之法，為對別別煩惱而設。密法中尤多，儀軌事相，施食供水，皆是方便，過河之筏，到岸即舍。若不知般若理，執為究竟，即是此中應斷之分別。
第九、不依正法隨自偏執之我。不依佛法，以為不立門戶；或只取佛法一分，不得其全。偏事偏理，皆無成就。或師心自用，墮於敗壞三寶之途，習非成是，非法謂法。雜阿含經雲：佛法滅，由法久弊生。佛法興，必須依佛正軌也。往年在普陀與眾朝山客僧俱，晚餐犍椎響，眾人皆到齋堂，唯我與另一人未去。彼持碗飲酒，問我飲否？答不飲。問我何不去齋堂？答以持午。彼訶雲：裝魔王。後有老宿告我，不吃亦應隨眾去，恐一人獨留他人失物則有嫌疑，且秘藏持午，免人說裝魔王也。以不飲酒持午為魔王，此習非成是之類也。