更新日期:2013/08/10 19:14:51
學習次第 : 進階
禪定學 四禪八定(一)
妙境法師
四禪八定
前言
時間很快，上個月，十月五號《金剛經》講完的，到現在一個多月。四禪八定，是在講經的時候，有兩位居士提出來的問題，當時的時間不夠用，所以留待以後－－安排在現在來講這個問題。
甲一、學習者(分三科)
四禪八定在佛法裡邊，戒定慧裡邊是屬於定學的，學習禪的人是應該要學習的，應該要多多的學習的。我寫了一個目次，照這個講，我一共是分了四段：
第一段是學習者。說學習禪的人，誰是學習禪的人。在我們這個世間上，人是很多的，但是若是分類的話，大約是有三種人，一種是求欲樂的人，一種是求三昧樂的人，一種是求涅槃樂的人。這個樂，安樂，或者是快樂，是人所追求的，在佛法裡邊來說，就是分這麼三種樂，大約地說分這三種快樂。
乙一、求欲樂的人
這個欲樂也叫做五欲樂，就是色聲香味觸這五種樂，如意的色聲香味觸能使令人得到快樂，那麼就叫做欲樂。追求欲樂的人很多很多的，很多很多的人都是追求這個欲樂的。
乙二、求三昧樂的人
第二種就是求三昧樂的人，三昧樂就是禪樂，禪定的快樂。我們沒得禪定的人，在欲上求樂的人，有欲樂的經驗；沒有得禪定的人，沒有禪定的經驗。在欲上能得到樂，若是學習禪定，在禪定上能得到快樂，這又是一種樂，禪定的快樂是比欲樂殊勝得很多很多的。得到禪定的人，如果不是佛教徒，得到禪定以後，他的壽命非常的長，到色界頂天色究竟天，他的壽命有一萬六千大劫，壽命有這麼長。享受欲樂最殊勝的就是欲界頂天。欲界有六天，欲界頂天就是他化自在天，他化自在天的壽命是一萬六千歲，一萬六千歲，人間是一萬六千年他的一晝夜，三十天一個月，十二個月一年，這樣子他能生活了一萬六千年。欲樂最殊勝的就是欲界頂天一萬六千年。得三昧樂的人不是佛教徒，他的最長的時間是一萬六千劫，可見禪定的快樂，在時間上說也是殊勝的。在樂的本身也強過欲樂，欲樂有很多的苦惱，苦多而樂少，三昧樂就完全是快樂，當然也有多少苦，這是求三昧樂。
求三昧樂的人，為什麼他不求欲樂，而要求三昧樂呢？他就是對欲樂不滿足，感覺到欲樂不是樂，所以放棄了欲樂去追求三昧樂。在豐子愷畫的《護生畫集》上，好像有一首詩，詩說：「好花經摧折，曾無幾日香，憔悴剩殘枝，明朝棄道旁」。「好花經摧折」，這個花，廣義地說，所有的色聲香味觸都是花，如意的色聲香味觸都是花。「經摧折」，這裡這個摧折，就是按佛法無常觀來解釋，種種因緣的變化，這個好花都破壞了。「曾無幾日香」，說是沒有破壞，沒有破壞，時間也不是很多，時間也並不很長就沒有，「曾無幾日香」。「憔悴剩殘枝」，被破壞了的就是很憔悴的，剩一點殘枝，「明朝」就丟到「道旁」去了。這個意思就是所有的欲樂很容易被破壞的，很容易就破碎了，都不是很堅固的，並且追求欲樂的時候很苦，如果沒有失敗，你追求到快樂了，你還要保護它，保護的時候也很辛苦，防護是苦，如果失掉了更苦惱，防護是苦，保護的時候也是很苦，失壞了還是很苦，並且這個欲樂沒有知足的時候，這個無厭足又是很苦的。《法喻經》上有一個小小的故事，一個貧窮的夫妻生活當然不怎麼好，當時有一個城市有一個集會，集會他這個太太也要去參加，但是穿的衣服不好，那麼就和他先生說，說是你給我買一件新的衣服穿，我就去參加這個集會，說如果你不給我買新衣服，我就不給你作太太了，那麼他這個先生心裡也很難過，但是沒有錢買，怎麼辦呢？想了很多的辦法，就去作賊，作賊去偷東西，然後來給太太買新衣服穿，作賊，做得結果還被人抓住了，也沒有成功，所以這個人是很苦的，欲樂是很苦的。所以他要求三昧樂，三昧樂不待外緣。
乙三、求涅槃樂的人
第三種是涅槃樂，涅槃是什麼呢？就是佛法裡面說的這一切佛、菩薩、阿羅漢，他們那個清淨的智慧安住的境界，這個地方是常樂我淨，這個地方是永久的安樂，永久的自在，永久的清淨、安穩、不可破壞的。這個樂，若比禪定樂來說，禪定樂就又不行了，因為禪定樂不是佛弟子的禪定樂，也還是有時間性的，到了色究竟天就是一萬六千大劫，到了這個時候，這個人就死掉了，這個禪定也就失掉了，所以這個禪定樂也是不長久的，不是永久的。無色界天，他的禪定就是八萬大劫，比色界天更長，但是也有時間性，到了時候就結束了，唯有涅槃樂是永久的，所以佛弟子是求涅槃樂。
各別的說，就是有的人求欲樂，有的人求三昧樂，有的人求涅槃樂，實在不應該這樣說。我們欲樂不說，誰是求三昧樂的人呢？就是不滿意欲樂的人他求三昧樂，而佛弟子求涅槃的人，也要求三昧樂的。佛弟子裡面，初開始的時候分兩類，有一類人他不需要得三昧樂，他不需要求三昧樂，他直接地去求涅槃樂，這是一種。第二種就是他先要求三昧樂，得到三昧以後再求涅槃樂。這兩種有什麼不同呢？就是得到三昧以後，再去求涅槃容易一點，你不得三昧，直接去求涅槃，困難一點，就像你駕駛一個沒有毛病的車，很正常的車，你很自在的就到你所到的地方去了，若是這個車有很多的毛病，你駕車的時候，它忽然間失火了，忽然間輪子掉了，那麼你很辛苦的，勉勉強強的到你所到的地方去。所以佛弟子求三昧樂，然後求涅槃樂比較自在一點，安樂一點，容易一點。直接求涅槃樂，雖然也可以成功，但是困難一點。
所以總結地說，佛弟子也求涅槃樂，也要求三昧樂。非佛教徒裡面，通常的話，就是外道，外道他是求三昧樂的，不求佛法裡面說的涅槃樂，因為他不相信，他認為三昧就是涅槃，所以他不再求佛法的涅槃。這是學習者，就是我們佛教徒也應該學習禪定的。
甲二、釋名
第二段解釋名字，解釋這個名字，就解釋這個禪和定。禪、定有什麼不同呢？禪不是中國話，是印度話，中國話叫做靜慮。靜，就是寂靜的意思，寂靜，這個地方沒有車聲，沒有人聲，沒有一切聲音的吵鬧，很寂靜的。但是這裡說寂靜不是說外邊的境界，說內心，內心是寂靜的，這就是所謂定，定的意思。慮就是觀察的意思，思慮、考慮、觀察的意思，就是智慧。有定也有慧，定慧很均平的，所以叫做靜慮。在佛法裡面講這個四無色定，四禪八定這個四無色定，這個無色界的定，他裡邊定的力量很高深，智慧不夠，就是不平均。佛法裡面又說到未到地定、欲界定，這個定裡邊，定的力量很微小，他的智慧比較大一點，也是定慧不均平。唯有色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，他們裡邊的境界，定慧是均平的，不是說一個大，一個小的，不是一個力量強，一個力量弱，不是那樣子，他們的力量很平等的，所以叫做靜慮。這樣講，這個無色界天的定就不能叫靜慮了，因為他不平均。欲界定、未到地定也是不平均的，所以也不能稱為靜慮，唯獨色界天的四禪才可以叫做禪，才可以稱為靜慮的。這是禪字，簡單的這樣解釋。
八定，這個定，色界的四禪可以稱為定，無色界的四空定也可以稱為定，加起來就叫做八定。所以八定裡面就有了四禪了，就是已經有了四禪了。應該說四禪、四無色定，應該這樣說，但是把它加起來，就說八定，又把四禪又重複一下子，所以叫做四禪八定，實在說就是四禪和四無色定。禪定還有一個名稱叫做等持。等持就是平等持心，於一境轉，有所成辦，所以叫做等持。平等持心這句話怎麼講呢？這個平等，我們沒有得禪定的人，我們的心有兩種行相，一種就是這個心睡著覺的時候昏昧、一無所知，什麼也不知道，這是一種行相。第二個相貌就是睡醒了以後，這個心東西南北、天下古今什麼都想，想這個，想那個，做種種的事情，做種種的分別，這是一種行相。這樣的行相，站在禪定的立場來說，就叫做不平等。一睡著覺，什麼也不知道，這個也不是好相，睡醒了以後，東想西想，這叫做散亂。若是得了禪定以後，這個平等的心就是也不散亂也不昏昧，這就叫做平等，就是又明又靜。明而不昏，靜而不亂，這就叫做平等。平等持心，心裡面明明了了的，沒有昏；靜而不亂，心裡面很寂靜，沒有東想西想，離一切想。雖然明瞭而不亂，不亂，但是可也沒有睡著覺，也沒有昏，這叫做平等，其實就是定。由這樣的力量來攝持自己的心，使令自己的心又明而靜，又靜而明，這叫做平等持心。
於一境轉，就是在一個境界上相續而住，轉就是相續的意思，沒有斷，不是說你在這一個境界上只有一分鐘，以後就亂了，或者就昏昧了，那就不是定。他能相續的明靜而住，所以那就叫做定，叫做等持。有所作成辦，這個定有什麼好處呢？就是他能夠成就一切你要成就的事情，你想要有神通，有了定以後就可以有神通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通都可以，有種種功德，能成辦種種的功德，所以叫有所成辦。所以這個禪定也叫做等持。也叫做等至，定的勢力使令身心安和，得到定以後，這個身體，這個四大很調和，心很平靜，由定勢力身心安和，這叫做等。至持等位，名為等，所以叫做等至，能到了等的這個境界，所以叫做等至，其實也就是定，也就是等持。還有一個名字叫做等引，你得到定以後，你能夠引發出來種種的勝妙功德，所以叫做等引。名稱有很多，還有很多名稱，我不講了。這是解釋這個名稱。
甲三、明修證(分四科) 乙一、明四禪(分五科) 丙一、初禪(分二科)
丁一、修因(分二科) 戊一、釋息名
第三段叫做修證。四禪八定是要我們努力的去學習，去修行才能成就的，說這件事。這裡分成三段，第一段明四禪，說色界的四種禪，初禪、二禪、三禪、四禪。第一段就是初禪，因為他在色界的禪定裡面，他是最初的，他的次第是最初，所以叫初禪。這一科裡邊分兩段，第一段叫修因，第二段就是證相。我們這樣子修學，成功了，就是證相，得到了初禪的相貌，叫證相。
第一段是修因。想要得初禪的因是什麼呢？印度話叫安那般那，念是中國話，安那般那念，完全說中國話就是入息、出息念，或者把念放上面，念出入息，你這樣修行就是修初禪的因。什麼叫做息呢？我們簡單的說，就是我們這一口氣，這個氣，或由內向外出，叫出息；由外向裡邊入，叫入息。這個出入息又分成兩種，有內息、外息，內外兩種息。怎麼叫內息呢？就是我們出息出完的時候，不出了，但是也沒有入，中間這一段這叫做內息，這個內息過去以後，息就要入了，入了以後，他又沒有立刻的就出，中間又有一段息，這也叫做內息，這兩個叫做內息，剛才說的出息、入息就是叫做外息。
念入出息，這個念怎麼講呢？念就是明瞭不忘的意思，明明白白的沒有忘。我心裡面想月亮，圓月的光明，這個形相在我心裡面現得清清楚楚的，那麼這就叫做念。現在不是說憶念這個圓月，而是憶念這個息，使令我們能得初禪定。禪定就是心裡面不亂，明靜：明而又靜、靜而又明，這就叫做定。為什麼要念出入息幹什麼呢？就是我們想要得禪定，我們應該有一個方法叫我們這個心定下來，有個方法讓他定下來，有什麼方法呢？就是找一個合適的境界，這個心在這個境界上面住下來、停下來，先這樣的辦法，就是這個意思。如果沒有一個適當的境界作我們內心的安住的地方，我們的心很難定的，就像猿猴，它得到樹的時候，它就各地方跳，各地方跑，它不能安住在一個地方，老是你用索，用個繩把它綁起來，綁在樹上它就不能跑了，它就不會跑的。我們這個心就是猿猴，要用念的方法把他綁起來，綁在出入息算是大樹，用念作繩，綁住我們這個心的猿猴，綁在出入息這裡，那麼他就不跑了，時間久了，他就得定了，是這樣的意思。
戊二、釋用息方法(分六科) 己一、數
出入息這個方法一共有六種，第一個方法是數。「數」這個出入息，就是計數目，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數出息，數入息，從一數到十。我們在經論上看，印度人分幾種方法，就是出息也數，入息也數，從一數到十，是這樣數。我們中國古代的大德多數主張數出息就不數入息，數入息就不數出息，這樣子。當然，印度的這些大德，主張出息也數；入息也數，但是也有主張數出息不數入息，數入息不數出息，也有的，也是各式各樣的方法。從一數到十，你不要數到十一，也不要數到九就停下來，從一數到十。這樣子，慢慢、慢慢的這個心他就會靜下來，但是聽人說這個數息的經驗，有的人數出入息，一數起來就很緊張，一數，數、數就喘起來了，很辛苦了，就不能數了，有這種情形。所以天臺智者大師他說：數息的時候，這個息有粗的息，有微細的息，這個息到微細的時候你再數，就是出入息很慢的時候再數，他就不緊張，若是我們這個息很粗的時候數，有的人就不合適，這是有這種情形，可是後來也有人想出來另一種方法來數這個息，就是你息粗的時候也可以數，怎麼數法呢？一開始的時候坐下來，單跏趺坐，或者雙跏趺坐，坐下來的時候，先沉靜一下，不要立刻的數，過一會兒你開始數，你一下子數到三，一、二、三，一下子數到三，然後你注意這個出入息三次，出入息一次，出入息又一次，到三次，然後你再數四、五、六，連續的數四、五、六，這個時候你再注意這個出入息三次，完了的時候，再數七、八、九、十，再注意出入息四次，這樣子數就可能不緊張，就可能會很自然的就數下去了，這也是一個方法，這是數。
己二、隨
第二個方法是「隨」，這個隨怎麼講呢？就是不計數了，這個心經過數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，得到了一點成績，就是心裡面很靜，自然的這個心相續的注意出入息而不散亂了，這個時候就可以不用數，不用數就是隨，你要知道，這個心知道息的一出一入就好了，不要再計數目了。《清淨道論》這本書上面他說了一個譬喻，他說兩夫妻，兩個人玩秋千，玩秋千的時候，這個太太坐在這個板子上，她這個先生就坐在這個柱的旁邊，來推這秋千，這一推，這個秋千就是在搖動，一來一去，一來一去，一來一去的時候，這個先生坐在這裡，它去到那邊去，他也不管它，它去了那邊也不管，就是經過中間的時候他注意。那麼就是這個數息的人，這個隨息的人的時候，這個息的一出一入，一入一出的時候，你不用分別它是出是入，就是在經過鼻端的時候，這個息由鼻入到臍，由臍出到鼻，由鼻出到外邊去，經過鼻頭，鼻端這裡，就是注意鼻端這裡，他這樣講。這就叫做隨，也不妨這樣子試一試。
己三、止
數、隨、「止」。這裡邊有一個特別的事情，假設我們這個數，數得很合適，然後又用隨的方法的時候，可能會有一種特別的境界，什麼境界呢？就是漸漸、漸漸，這個息很微小，很微小，到時候沒有息了，沒有息了，就是這個人坐在這裡，靜坐在這裡，感覺到沒有息出入了，會有這個境界。會有這個境界，怎麼辦法呢？這個時候怎麼辦呢？這個時候這是好境界，這個好境界這個時候你不要起來，有的人若不知道，可能會起來，我要去問我師父，怎麼會沒有息了呢？斷了氣了嗎？怎麼回事呢？你不要動，你還繼續坐在這裡，坐在這裡，你還注意鼻端這個地方，你自己在想：女人懷孕的時候，初懷孕的這個小孩沒有息的，死人沒有息，到無色界天的人也沒有息，到第四禪天的人也沒有息，我現在是欲界的人，也不是初投胎，我又不是無色界天的人，我怎麼能沒有息呢，我是有息的，不過我的智慧遲鈍，我還感覺不出來就是了。你還注意這個鼻端，他就會有息的，那麼你就坐在這裡這樣想、注意，注意，時間或長或短，就有息了，但是這時候有息，和以前可不同，有其他種種的境界。有什麼境界呢？可能會看見這裡有一個大蓮華，或者看見一個月亮，看見種種境界。實在這個說法，這是《清淨道論》上講，這個說法，這個沒有息的這個境界，就是未到地定的境界，《清淨道論》沒有用這個名字，等到再有息的時候，從這裡開始就到初禪以後的境界了，所以這個境界是個好境界，那麼這樣講，這是深的境界。一般的人可能達不到這個境界，所以數、隨，這個息一直的是有，沒有說不有，沒有到那個境界，就是一直的有息的時候，但是息也很微細的，很微細，這個時候你可以不數，可以不用數息，不用數息，怎麼辦呢？就是止，第三個方法，數、隨、止。止，「止」在什麼地方呢？心裡面不再去思惟這個息了，心也可以停在鼻端，就是注意這個鼻端，或者是注意這個臍輪，就是心停在肚臍這裡。肚臍這個地方和丹田的部位還不同，丹田是另一個部位，丹田是在臍以下，說是一寸三分，這以下，這個臍不是那個部位。或者注意地輪，就是你靜坐的這個地面，注意地面也可以。《俱舍論》上，他說也可以注意腳趾頭，那麼就停在這裡不動，那叫做止。數、隨、止。
己四、觀
沒得禪定的人，止的時間久了，可能會昏沉，就打瞌睡了，怎麼辦呢？這時候就不要止，這時候應該「觀」，就心裡面思想，想什麼呢？還是想這個息，想這個息，如珠中縷，想我們這個氣息的出入，就像我們手拿的念珠裡面那條線似的，我們周身毛孔都有息，周身有息出入，遍身都有息出入的，這個息在身體裡面就像那個珠中縷似的，這樣觀察。這個息入到身裡頭，息一直的能到腳趾，周身的毛孔都有息出入，這樣觀，這是一種觀。也可以觀我們心念的起滅，心裡面有什麼想，思想什麼也可以觀，觀心，數、隨、止、觀。
己五、還
心裡面想多了，也是要散亂了，就止、觀、「還」，「還」就是回來，回來再數、隨、止，還，是回來，再回來你不要觀了，再回來，再數、隨、止，這樣子。舊的翻譯叫做還，而新的翻譯，玄奘三藏的翻譯，他不翻作「還」，他翻作「轉」，這個轉在這裡講，它的意思就是進步了。你數、隨、止、觀這樣子修行，你的程度進步了，你的境界進步了，不是一般的境界了，由一般的散亂心到了得到禪定的境界了，或者深的境界，或者是淺的境界，有進步的意思。若是翻作「還」，就是你觀完了以後，你再回來止，回來數、隨、止，你止了一個時候再觀，觀完了以後再止，這樣的方法也是對的。
己六、淨
這樣以後，結果你心裡面也不昏沉、也不散亂，明而靜、靜而明，明靜，這就叫做止、觀、還、淨的「淨」，叫做清淨。你若是昏沉了，就不清淨了，你打妄想了，也就不清淨了，也沒有其他雜亂的妄想，也沒有昏沉，那叫做清淨。你不斷的這樣修習，就得禪定了。這個修因就講到這裡。
丁二、明證相(分三科) 戊一、證欲界定相(分三科) 己一、粗住
第二個是證相，就是你有了成就的相貌。這一段裡邊分成三段，第一段是證欲界定的相貌，第二段是證未到地定的相貌，第三段是證初禪的相貌，分這麼三段。本來我們的題目就是四禪八定，我們直接講初禪也可以，但是同我們一般的散亂心中間有個距離，就是有欲界定、未到地定的距離，所以把這兩個定也說明它。
第一個是證欲界定。這個「證」在這裡來說，就是成就的意思，你成就了欲界定了，這就是在一切禪定裡邊最開頭的一個定，最淺的一個定，最微小的定力。這一段分成三小科來說，第一科是粗住，第二科細住，第三科明得失。「粗住」，這個「住」就是釋名的時候，也就剛才說修因的時候，你由這個數、隨、止、觀、還、淨這樣子修習，心裡面沒有雜念，也沒有昏沉，平等持心，有明瞭而又很寂靜，寂靜而又很明瞭，也沒有昏沉，也沒有散亂，你盤上腿這麼靜坐下來，這一下子坐兩鐘頭的話，一直的是明而靜、靜而明的，沒有昏沉也沒有散亂，這就叫做粗住。
己二、細住
第二個細住。怎麼叫做細住呢？就是你由粗住這個程度，繼續的努力靜坐，繼續的靜坐，要精進才可以，我一天就坐半小時，不可以，不行的，就坐一小時也不可以，要多坐才可以。那麼繼續這樣坐，坐久的時候，定的力量就強了，到時候有什麼感覺呢？感覺這個身體是在這兒坐著，但是這個身體如雲如影。如雲如影，這個雲在天空裡這個雲。我以前在香港大嶼山住過，大嶼山到了秋天以後，晴天多，但是春天、夏天這個霧特別多，高山上盡是霧，我從那霧裡面走過，就等於是從雲裡面走過。說身體如雲什麼意思呢？就是不是像我們現在坐在這裡感覺有這麼一個粗重的身體，不是這種感覺，感覺這個身體還是有，好像沒有似的，心裡面好像無障礙的樣子，但是感覺有身體。如影，就像太陽照出一個影似的，這個影是有這個影，但是這個也是無障礙的，就是靜坐的時候，明靜的境界繼續的進步，感覺這個身體若存若亡的樣子，還是有身體，但是可不是那麼粗重，很虛空的樣子，無障無礙的樣子，這個時候就叫做細住，這個定的力量又進步，比粗住強得多了。這個時候，其實用功的人，靜坐的人，若有這麼一個境界，也就算是不錯了。
己三、明得失(分二科) 庚一、從外緣失(分二科) 辛一、向人說
第三明得失。有這個粗住、細住的時候，另外還有一個什麼感覺呢？有持身法現出來。有持身法，就是坐的這個時候，在粗住的時候就能有了，細住當然也是有，就感覺有個力量，幫助你這個身體自然的能夠正直，端身而坐，坐在那裡，自然的有這個力量，感覺很好、很輕快，這是好的。這個持身法有好有壞，壞的就是這個持身法一來的時候，身體很強硬，很強硬，很拘束你，很不自在，這個持身法走了的時候，它謝落的時候很疲困，很疲倦的樣子，很不舒服，這不是好的持身法。持身法有好有壞，現出來這個相的。
明得失怎麼講呢？就是得到這個粗住、細住的時候，有的時候會發生一些問題，什麼問題？因為你這個時候比一般人不同了，就願意講一講，告訴人家，啊，我靜坐怎麼怎麼的，同人講，你一講，你這個粗住、細住就失掉了，你不能向人講的，你不能向人說，你定的境界，你不能說的，這是一種。就是不說，願意現出來定的境界給人看，也是能失掉這個粗住、細住的，這是一種。
辛二、有事緣相壞
另外，你靜坐的時候，若是有的人他不知道保護你，他隨便的發出聲音打你閑岔，他感覺也沒有什麼聲音嘛，但是靜坐的人不是的，不同，靜坐的人，小小的聲音他感覺就是很大的，那麼這個時候你心裡面就憤怒了，坐在那裡，就來了煩惱，你這個人打我閑岔，憤怒！如果輕微的，不要緊，如果你很憤怒，你的粗住、細住就破壞了。我們在店裡面買東西，那個膠袋(塑膠袋)，那麼東西很柔軟的，好像也沒有什麼，但是靜坐的時候，那個人在旁邊把那個膠袋拿出來迭一迭，感覺好像沒有什麼聲音嘛，但是靜坐的人感覺聲音很大的，聲音都是很大的，那就是打閑岔。所以《瑜伽師地論》上講：你修定的人，你一個人獨住，不要同人一塊兒住，有這個事情。這也是容易破壞你的禪定的，這是一種。
庚二、內論得失(分四科) 辛一、希望心
第二種：常會有希望心。自己得到粗住、細住的時候，自己又有妄想，哎呀，我要得禪定了，啊，我要做大菩薩，我要去度化什麼什麼，做什麼大功德，就打妄想，你這一妄想就破壞，也破壞了，把自己的定就破壞了，也是自己不對。
辛二、恐怖心
也有的人，一坐下來心就很靜，自己就害怕。我還看見一個人，他就這麼說，叫他用這個方法靜下來他就害怕，他就不敢坐。所以有種種的妄想，有恐怖心。
辛三、重愛
或者得到一種境界大喜，哎呀，歡喜得不得了，也會破壞自己的禪定。重愛，他愛著這個境界得不得了，也是不好。
辛四、疑悔
再就是疑悔，出了禪定不坐了，心裡面就疑惑，我還能不能得到呢？不能得了吧，老是這麼疑，這樣後悔，也能破壞這個禪定的。
這叫做「失」，要除掉這些，你不要這麼樣的多心，你就是出定就是出定，入定就是入定，不要顧慮那麼多事，不要打種種的妄想，那麼你這個定慢慢的就會增長，你會進步的，你多有這些顧慮，就破壞了自己了。
欲界定是我們靜坐初開始經過的境界，還不是容易成就的，成就了以後，很容易失掉的。我們得到了細住，坐在這裡，這個身體若有若無的樣子，好像很舒服，但是你出定以後，你同人家談話，談了幾個鐘頭以後，你再靜坐，沒有了，就失掉了，所以很容易失掉的。
戊二、證未到地定相(分二科) 己一、明證相
第二種證未到地定的相貌。分兩段，第一是證相，第二明得失。未到地定證的相貌是什麼呢？成就了未到地定是什麼相貌呢？這個未到地定怎麼講呢？「未到地」就是沒有到初禪，這句話就這麼講，就是在初禪以前的境界，也是超過了欲界定以後，欲界定以後，初禪以前的中間的這個定，這叫做未到地，也叫做「忽然湛心」，這個「忽然湛心」在經論上我們沒看見過這個名字，但是這個名字從那兒來的呢？是我們中國漢人古代的禪師取的名字，我們古代的漢僧得過這種境界，得過這種定，取個名字叫「忽然湛心」，這個忽然湛心現在不用解釋。
第一段明證相，得未到地定的相貌是什麼呢？由前面欲界定這個細住一坐下來的時候，心裡面很寂靜、很明瞭，繼續這樣努力的去靜坐，就是修這個念出入息，繼續的這樣用功，繼續用功，時間久了就進步了，喔，這個境界變了，變什麼境界呢？忽然間不感覺有這個身體了，前面是感覺如雲如影，現在連影也沒有了，這個身體沒有了，坐的這個座位也沒有了，裡面的身體，外邊的房子什麼，統統都沒有，只有這一念明明了了的這一念心在這裡，其餘的統統都沒有了，這就叫做未到地定。這個境界也是很好，超過了欲界定，若是有的人不明白，沒有學習過禪波羅蜜這個禪的事情，沒有學習過，他靜坐到了這個境界就誤會，說我得無生法忍了，是大菩薩境界了，容易有這誤會，實在這不是，這是未到地定。這裡面也有深淺的不同。
己二、明得失(分二科) 庚一、定心過明 庚二、定心過暗
第二明得失。怎麼叫做得？怎麼叫做失呢？我們先說失，就是得到未到地定的時候，如果你雖然不見到這個身體，身體沒有了，座位也沒有了，這個地方統統沒有了，猶如虛空的境界，當然，你在這個境界上這樣就是很正常。但是有的人在這個時候有不正常的境界出來，什麼境界呢？簡單說有兩種，假設你在夜間靜坐，忽然間看見太陽，啊，虛空裡很光明，看見這個境界，有這個境界；或者是在夜間靜坐的時候，看見牆外頭，看見有人到廁所去，我們看《虛雲老和尚年譜》，你看有這個事，虛雲老和尚就是有這個境界，在禪堂裡夜間靜坐，有人到廁所去，中間有很大的距離，也有很多牆，都有房子，但是他在這兒坐著的時候就看見。有人說這就是得天眼通了，是不對的，不是天眼通，這就是未到地定裡面一種邪相，這是不對的；或者見到種種的光明；或者白天靜坐的時候，眼睛雖然閉上，就看見星辰了。白天有太陽的時候，我們很難看見星辰的，但是他靜坐的時候就能看見，實在這也不是好境界，這是失，這是不對的。說：得，你要知道這個境界是不對的，不要愛著它，應該把它去掉，怎麼樣去掉呢？我們這裡不說，後邊再講。
這是明證相、明得失，這是未到地定。我們剛才解釋禪的時候說它叫三昧樂，有樂，到了粗住、細住的時候，心裡面還沒有樂，但是也很輕快，到了未到地定的時候，樂就增長了很多，但是還不是很廣大的，還不能稱為禪樂的。另外，欲界定和未到地定這裡面還有很多事情，在這裡沒有講，等到初禪的時候再說，還有很多事情的。欲界定和未到地定，現在再說一句，為什麼叫欲界定呢？就是我們這個欲界的身體，我們現在這個身體不是色界天的身體，我們是欲界人。佛教裡面劃分的區域分成三種，就是欲界、色界、無色界，我們是在欲界，我們這個身體是欲界的一種果報，我們想要得初禪，就是跳出去欲界到色界天去，是這個意思，但是現在這個定的境界雖然由粗住到了細住，但是始終還是有這個身體存在，始終還是有這個身體，這個身體沒有滅，沒有空，所以叫做欲界定。
未到地定他還沒到色界定，但是已經把欲界的身體空掉了，你在這個定的境界繼續的進步，不感覺有這個身體了，就把這個身體沒有了，所以就超過了欲界定，還沒有到初禪，雖然超過了欲界定，可是還沒有到初禪，所以只是空的境界，就是欲界和色界中間的境界。經上講：得到未到地定的人，如果他這個時候死掉了，他到什麼地方去呢？就是他到欲界頂天―—他化自在天去，他生到那個地方去，如果我們相信念佛法門，念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國，由他這個願力也可以到佛世界去，因為他有定的功夫，心有力量，臨終的時候心不顛倒，他念阿彌陀佛的話，阿彌陀佛放光接引，他就去了，他自己還是不能去的，要阿彌陀佛來接，他才能去。這是證欲界定和證未到地定這兩種。
戊三、明證初禪相(分二科) 己一、明初禪發相(分四科)
庚一、明初禪發相(分二科) 辛一、八觸
第三段證初禪相，正式說明初禪的行相，你得到初禪是什麼相貌呢？這裡分成兩段，己一明發相，這裡分成四段。己二是辨支相。發相就是初禪的境界現出來了，叫做發，由你繼續靜坐的功夫進步，初禪的禪定現出來了，叫發。這裡分成四小段，第一段是證明初禪發相，正式說初禪定現出來了，初禪現出來是什麼樣子呢？未到地定的時候，你在這裡坐，這個身體沒有了，座位也沒有了，這個房子也沒有了，猶如虛空的境界，心裡面在那裡寂然不動，這個境界明明了了的。得到未到地定以後，容易得初禪，初禪容易得，未到地定不容易得的，很難的，當然有的人也可能容易的，也不完全一樣。就在這個沒有身體這個猶如虛空的，寂而常照、照而常寂的這個境界繼續不斷地用功的時候，你的功夫進步了，喔，忽然間你就感覺有了身體了，身體又有了，這個身體什麼樣？也是如雲如影，感覺有身體了，如雲如影的那樣子，在這個如雲如影的時候，就有八觸現出來，有八種觸，一個是動，就是裡邊動，外邊不感覺動，外邊不動，就是身體裡邊動。這個動，有的人先從頭頂開始，然後漸漸的普遍到全身，有的人先從腰這裡開始動，有的人從腳感覺那裡有動，慢慢的遍至全身。
天臺智者大師他說：從頭開始動，他有可能會退，有可能這種定會退掉；若是從腳開始動，向上動，他的定就容易進步，向上進步的；若是在腰部先開始動，表示你這個禪定在這個時期能住下來，在這個禪定要住一個時期的，也不會退掉，也不容易進，有這種說法。我們中國古代的禪師多數是，不全是，多數是先有動，有動的感覺，但是我們讀《瑜伽師地論》，他說是先有重觸，輕重澀滑，動癢涼暖，輕重澀滑。先有重，感覺這頭頂先是重，有重的感覺，有重的感覺一現出來的時候，這個身體裡邊有輕安風；或者是有動觸；或者是重觸，有八種，也有的地方說十六種的，其中總是有一種，有一種感覺以後，這個身體有一種輕安風，就是裡面有風，叫做輕安風，這個風在裡面一動的時候，你感覺快樂，這個快樂是非常的美妙，它漸漸的遍滿全身，逐漸的遍滿全身，如果沒有失掉，逐漸的遍滿全身，有殊勝的快樂，這叫做八觸。八觸，可能這個禪師也可能就發一、兩種，或者發了動觸完了以後，又發了重觸；或者是感覺得到了熱，或者是涼，其中有幾種，不一定是完全都發出來的，完全發出來，好，不完全發，也可以說是初禪的。有的人全發，有的人不全發的。發出來以後，因為修行的事情，這個禪定是有深有淺的，你靜坐一開始發出來以後，你這一坐你可能坐幾小時以後，你出定了，出定了，你有什麼事情做完了，你又靜坐，又發，一次又一次，一次又一次，你這個定的力量就加深了，就深妙了。
這個觸，頭一次是動觸，第二次也可能是重觸，也可能是熱觸，那麼你不斷的這樣子入定，就可以完全發，那麼叫做具足住，這叫初禪具足住，你就是圓滿，得大自在了。出禪也自在，入禪也自在，住在禪裡也是自在的，叫做具足住。發到這種時候，這個坐禪的禪師是經過長時期的努力，受了很多的辛苦，這一天有這麼好的成就，有這麼殊勝的快樂，心裡當然是很歡喜，和以前完全是不同了，那麼他得到初禪以後，他這個時候這個果報，這個身體是欲界的，但是他這個禪定是色界的，不是欲界的。底下還有十種功德，我們下一次講。
初禪發相，上一次講了一半，另外還有一半沒有講。修禪的這位禪師，從欲界定到未到地定，繼續不斷的修行，繼續不斷的靜坐，他會得到初禪。上一次說過，初開始靜坐，能夠達到未到地定不是容易，若是已經成就了未到地定，再繼續向前進步到初禪就不難了，就比較容易，說是容易這個話也是對的，但是有一個問題，就是欲界這個地方。有欲界、色界、無色界，欲界的這個地方是個多難的地方，是個多事的地方，是多煩惱的地方，所以得到未到地定以後，到初禪是容易，但是其中也不是那麼簡單的，所以第一段說證明初禪發相，上一次說過，這個未到地定的境界是在靜坐的時候，這個身體沒有了，不感覺到有身體的存在，猶如虛空似的。這個境界就是未到地定的境界，可是這個禪師在那裡靜坐，他自己內心的感覺是那樣子，但是別的人看見他，他的身體還是在的，並不是沒有。那麼他由這個境界繼續的修行，也可能很快，也可能要幾個月，或者一年不一定，就從沒有身體之中，又現出來了，又感覺到有身體。但是不像我們現在沒有定的人這麼樣的感覺，我們感覺這個身體在這裡，但是未到地定的人，由沒有身體又感覺有身體那個時候的那種感覺，和我們現在不同，就是他感覺有身體，若有若無的樣子，所以說如雲如影，感覺這個身體就像雲似的，像影似的，有是有，但是好像無障無礙的樣子，這個時候就是初禪開始的境界。
在坐禪的書裡邊，現成的有兩句話，頭一句：事障未來。這個事，事是什麼呢？事就指這個身體說的，這個身體他障礙未來，這個未來就是未到地定叫未來，也叫未至定，也叫未來禪，都是未到地定的異名。有這個身體的存在，你靜坐的功夫就是沒有達到未到地定，你靜坐的功夫一定是要感覺到這個身體空了，沒有了，如雲如影也沒有了，這個時候才是未到地定的。若是有這個身體，那個就是他障礙未到地定的現前，未到地定沒有現前，所以叫事障未來。性障根本，等一會兒講，現在說是從未到地定到初禪的時候，就是在那個沒有身體的感覺裡邊，又現出來如雲如影的身體來，這個時候開始到初禪，到了初禪的時候，有廣大的輕安樂，未到地定的時候，就是有輕安樂了，我們沒有得定的人，忽然間得到未到地定的時候，你感覺輕安樂是不得了的快樂的，但是未到地定的輕安樂，和初禪的輕安樂還不能比的，初禪的輕安樂是更廣大的，更普遍的。這個輕安樂一現前的時候，簡單的說，這就是初禪出現了，這個禪師他達到初禪的境界了。
上一次說有八觸。輕安樂，它初開始出現的時候，這叫八觸，就是八種感覺，這八種感覺裡邊一定有一種感覺的，或者是動，在身體裡邊有動的感覺，或者是有癢，或者是冷，或者是暖，或者是輕，或者是重，或者是澀，或者是滑，這八種感覺。這八種感覺裡邊一定有一種，這個感覺一出現的時候，輕安樂就出現了，輕安樂一出現，一開始是一個部分，在身體裡邊一個部分有這樣的感覺，就有快樂，它還漸漸的普遍到全身，它不是一下子就全身都動，不是一下子就全身都感覺快樂，它是漸漸、漸漸的普遍到全身的。假設一開始的八觸裡邊，假設是動，那麼這個動的感覺他不是永久在身體裡邊，他還就過去了，過去了，你這位禪師繼續的靜坐，也可能就開始有癢的感覺，或者有澀的感覺，或者是有滑的感覺，這八觸裡邊，他過去了一種，他有可能又來了第二種，可能又有第三種、第四種。有的人是這八種感覺都有，一樣一樣的都會發現的，有的人就出現了一兩種，或者三種、四種、五種、六種，或不具足，不是一定。不管是具足不具足，都是初禪，都是這個人的功夫到了初禪的境界了。這是初禪發相的一種。
辛二、十種功德(分十科) 壬一、定
另外一種初禪的功德，叫做十功德，十種功德，這十種功德也包含這八觸在內的，這是全面的說的，把初禪的功德全面的說出來就是有這麼多功德。定，當然初禪就是禪定，出現的時候，心裡面很寂然不動，寂靜，沒有其他的妄想。
壬二、智
智，初禪一現前的時候，八觸一現前的時候，他心裡面這個智慧很靈敏，不像沒有定以前那麼樣的遲鈍。假設沒有禪定的人，他的智慧也很靈敏，但是若得到禪以後，他是更靈敏，這個心更是靈動的。
壬三、空
空，這個空是什麼呢？空就是我們沒有得禪定的人，我們有貪瞋癡慢，各式各樣的煩惱，得到初禪的人，這個煩惱沒有了，沒有煩惱的時候，他那個心有另一種感覺，就是很空洞的，叫做空，這是一種解釋。另外一種解釋是說這個初禪的人，就是剛才說他這個身體如雲如影，有若無的樣子，就叫做空，也叫做空的。剛才我寫出來那兩句話，叫做事障未來、性障根本。這個「性障根本」在這裡面說呢，什麼叫做性？就是貪瞋癡的煩惱，叫做性，你有貪瞋癡的煩惱，就障礙你得初禪。在身體上的變化來說，就是剛才講過的，欲界定到細住的時候，感覺這個身體像如雲如影的樣子，到未到地定的時候，如雲如影的身體也沒有了，猶如虛空，猶如虛空以後，漸漸的進步，又出現了如雲如影的身體了，這時候到了初禪。這是在身體方面前後的變化這樣解釋。在煩惱方面來說呢，就是這個修行人，他這個貪瞋癡的煩惱一直的存在，他就沒有得初禪，初禪就沒有得到。未到地定的時候，煩惱雖然還有，但是很薄，這個貪心也有，瞋心也是有的，各式各樣的煩惱是有，但是很薄，很軟弱，這個煩惱不是很剛強的，就是煩惱微微的動，他如果正念一出現的時候，這個煩惱就沒有了，很容易折伏，很容易使令內心清淨，這未到地定是這樣境界。到了初禪的時候就沒有了，這個貪瞋癡就是指欲界的煩惱，到初禪的時候，欲界的煩惱就沒有了，欲界煩惱沒有的時候，這個時候他這個心空空洞洞的，所以叫做空。
壬四、明
明，他這個心，心裡面很明亮的，不是黑暗的。等一會兒，這個地方還要解釋。
壬五、善心生
善心生，得到初禪的時候，這個人他發生了很多的善心，好的心理，是什麼呢？就是對於這一切的賢人，這一切的聖人，這一切的大阿羅漢、佛菩薩的信心增長了，他感覺到由自己得到初禪的感覺，就比量的可以知道這一切的賢聖人有殊勝的功德，所以他對於這一切賢聖人的恭敬心就提高了，非常的恭敬一切的佛、菩薩、大阿羅漢，這一切的聖人，所以善心生。
壬六、喜
再其次，有喜。他得到初禪的時候，心裡面歡喜，心裡面很快樂，這個喜。
壬七、樂
樂，等一會兒還有解釋。
壬八、解脫
解脫，解脫就是剛才說，他沒有煩惱了。
壬九、柔軟
柔軟，就是得到禪定這個人，他這個性格非常的柔和，不是那麼粗暴的。
壬十、相應
相應，就是這麼多的功德，在他這個禪定的心裡面相應而不失掉，叫做相應。
有這麼十種功德，這個時候叫做初禪發相。正明初禪發相我講完了，你們各位有什麼問題可以提出來。
(以下問答，因錄音時未錄入提問題者之問題，故只有 師父的回答。)
答：這種境界是在禪定裡面才有，這個禪師他入定的時候，就出現這個境界，他一出定以後，他這個境界不完全有，不完全有，剛才說過，這個煩惱是沒有，出定了以後，這個輕安樂還繼續的存在一個時期，你不靜坐了，你下來經行的時候，你這個快樂還是有，還要經過一段時間漸漸、漸漸的消失了，這個樂沒有了。可是這個人的性格就是十種功德裡面的有柔和、解脫，沒有煩惱。如果他不是聖人，說他沒有煩惱，還不是究竟沒有的，他如果若不守規矩，他也可能會退掉的，這個禪定也可能會退掉，不是說究竟堅固的。得到初禪以後，你要繼續不斷的常常入定，常常的再修習。這個初禪也是一個很大的範圍，漸漸的能深入，漸漸的堅固才能得到自在。得到自在的意思，就是你隨時可以入定，隨時願意出定就能出定，入定自在，住在定裡面自在，出定也自在，這時候你這個初禪的功德才圓滿的。
初得到初禪的人，都不是那麼自在，有的時候想要入定，可能不能立刻就入定，因為要把這個心，你不入定的時候，這個心就向外攀緣，向外攀緣的時候，說我現在要入定，要把心收回來，收回來你很自在，隨時可以收回來，那麼這是很好，住在禪定裡面也感覺自在，我要出定就出定。有的時候，你的功夫不對勁，想要出定不能出定，這就是不自在。
這是聖人，禪定有凡夫禪定，有聖人的禪定，現在說這個聖人，這麼多的阿羅漢都是有神通的阿羅漢。
龍王來供齋，供粥，用粥來供養這些阿羅漢，它要做這個功德的時候，它這個消息，可能它不是有心保密，金翅鳥知道。還有一個王，叫金翅鳥王，這個金翅鳥王它就是以龍作飲食的，它這個兩個翅膀在大海裡面這麼一搧動，這海水就分開了，海底下這個龍就現出來了，現出來，這個金翅鳥抓過來就吃，金翅鳥是這麼厲害的。這個龍王，它要來供齋，用粥來供養這些大阿羅漢的時候，這個金翅鳥在天空裡面就這麼想：說這個龍王供粥，等到它出來的時候，我就抓過來吃。它心裡這麼想，這麼想的時候，龍王出來供粥的時候，這個金翅鳥就下來了，下來，這個時候，這個阿羅漢不是凡夫僧，也不是沒有神通，這都是有神通的阿羅漢，其中有一位叫佛護長老，這個佛護長老一下子就是現出神通，用神通變化一個大山，就抓住這個龍王的胳臂就跑到山裡面去，金翅鳥從天空下來的時候，就觸這個山一下子，就飛回去了。這件事我們若不細去觀察，就是阿羅漢現神通就是了，其實這個事也不簡單，有神通，你不一定在緊急的時候就能現出來。這個問題就是你要得定自在，有禪定，你還得要自在，就是那麼短的時間內，你能夠入定，入了禪定以後才能現神通。阿羅漢如果不入定就沒有神通，所以在短的時間，在危急的時間，你能入定，能入定，能現出神通來，這就叫做定自在。
這個定自在從那兒來的呢？就是得到禪定以後，要不斷的修習，常常的練習，常常要入定的。《涅槃經》上，《大毗婆沙論》上也都提到，你得了禪定以後，你不常入定，你有可能就退掉了，就沒有了，你想入定就沒有定，不能入定了，就失掉了，所以要常入定的。所以這個定的境界，要入定以後才能有，不入定的時候，一部分有，一部分沒有的。喜樂，要入定以後才能有，出定以後漸漸就沒有了，是這樣子。有了禪定的人，因為他沒有欲界的煩惱，他有定的功德，雖然不入定，但是他的身體和沒有禪定的人的感覺不同，就是不那麼粗重。
各位也可能會聽說過，就是有人供千僧齋的時候，想要知道一千位的出家人來受供的時候，有沒有聖僧來，怎麼才能知道呢？有沒有聖人的大比丘來應供，怎麼辦法才能知道呢？就是散花，就是新鮮的花散在這個吃飯的座位上面，每個座位都散上去，等到吃飯這件事完全完了了，出家人統統走了，這一看，看這座位上，當然每個座位都要有人坐才行，你看座位那個花，還是很新鮮的，還是和原來一樣，沒有壓扁，那就是有聖僧來了。沒有禪定的人，這個身體就是很粗重的，你有什麼東西，你那個花放在那裡，他一坐下來就壓扁了，那就知道那不是聖僧。聖僧他有聖道在身體裡頭，他這個身體如雲如影，沒有重量，姑且用這句話來說，就是沒有重量，你看他也是坐在那裡，但是沒有重量，什麼東西都是原來樣，那個花沒有變。所以說是他出定以後，他心裡面也是在見色聞聲這樣分別，但是他的身體可是不同的，還是不同的。
庚二、簡非禪之相
庚二簡非禪之相，來分別分別不是禪定的行相。剛才我們講，說是未到地定這個時候，這身體是空無所有的，就是一念靈明的心，寂而常照、照而常寂的這樣子，這樣子，漸漸的又出現了如雲如影的身體，這個同時就有動的感覺，感覺身體在動，但是有的人，我們看見那個人坐在那裡，他還伸手，他那個身體在動，在靜坐的時候，他在動，他是不是得初禪了？其實沒有。所以這個地方就是在欲界定的時候，這個人也有這種觸，有動，或者是癢，或者是冷，或者是熱，或者是輕、重、澀、滑這些都有的。我到加拿大去，就遇見一個居士，他說他靜坐，心若散亂就沒有事，心若一靜下來，這個手動得很厲害，並且還下了座，像打太極拳似的，一套一套的這樣打，他心裡面都明白，等到把這些打完了，然後又坐下來，他有這個境界。也有動的這些事情，這個是不是初禪呢？不是的，那個不是禪。
它有各式各樣的感覺，就是不但是初禪有這個八觸，就是前面這個未到地定、欲界定也是有的，也有這個觸。那麼它和初禪有什麼不同呢？和初禪的這個八觸有什麼不同呢？就是沒有十種功德莊嚴，很明顯的一樣，就是初禪的時候，沒有貪欲心，沒有貪欲心，實在來說就是沒有男女的欲心了，其他也不欲，世間的五欲的這個貪心都沒有了，這個初禪的境界。你現在靜坐的時候，也有動的感覺，或者是有冷的感覺、熱的感覺，你是不是也沒有(欲)了？那麼就可以知道你得沒有得初禪。得到初禪的時候有那樣的八種觸裡邊在活動的時候，同時有廣大的輕安樂，你在欲界定粗住、細住的時候沒有輕安樂，所以簡非禪之相，那個不是禪定，不是初禪之相。
問：那不是初禪，那叫什麼？
答：觸有幾種觸，一共有四種，也可以說五種。第一種就是病觸，就是身體這個四大有點問題，四大有點問題，一靜坐的時候，因為第六識一靜下來的時候，第六識的活動弱下來了，這個病相就現出來，就會動，各式各樣的情形。有的人感覺冷，就是他的地水火風這個水大有點問題，水大實在若是按中醫來說，這個冷觸其實就是腎臟有點問題，就是有病。說這個動，動就是風大，地水火風這個風大有一點問題，風大在中醫來說就是肝，風是木，木主肝，就是肝有點問題，有動。地水火風各式各樣的五臟六腑有點問題，他靜坐的時候就現出來，這叫病觸。第二種就是魔觸，你本身沒有什麼問題，魔王這個魔鬼來同你搗亂，你一靜下來的時候，他跑到你身體裡面去作怪，叫你這樣子那樣子，這叫魔觸，當然這是另一個問題的。
第三種是蓋觸，蓋觸就是煩惱觸，蓋就是煩惱，煩惱能蓋覆你，使令你不能得道，不能得禪定，這個也是障。你現出來各式各樣的觸，就表示你要有什麼煩惱，或者貪煩惱盛，或者瞋煩惱盛，或者高慢的煩惱，各式各樣的煩惱，這是一種。再來一種是治病觸，這是比較好的，就是你身體有病，你一靜坐的時候，它會現出來什麼樣的境界，能自動的治療你的病，還有這種情形，這是好一點的。最後一種觸就是初禪的觸，這是靜坐人的目的，想要得禪定的，那是對的，不對的問題就是病觸、魔觸、和蓋觸。一般來說，人多數是病觸，多數是因為身體裡面這個地水火風有點不調和，所以它是這樣子，但是你若不靜坐，它還不現出來，你去看醫生，醫生說你很正常，沒有病，就是醫生看不出來的，你就不那麼嚴重。那麼這件事應該怎麼處理呢？就是你在靜坐的時候，如果出現了這個觸的時候，就是你心裡面明白不明白，心裡面很明白的時候，你控制它，你作意：不要動，或者出聲也可以，不出聲也可以，舌頭不動，說不要動，控制它，慢慢它就不動，因為它是在意識軟弱的時候出現的，你心裡面一強起來，就把它鎮伏住了，就沒有事了，還是不動好，不要動。
問：不動，那麼我呼吸是從鼻子 ．．．．．．？
答：你若沒有作意，沒有其他的方法加在裡面，不是你意識主動的變化，你裡面氣多，它可能在裡面動(你有看過天臺智者大師關於靜坐的書嗎？沒有看過)。你就觀想把它排泄出去。我們這個身體還是以心為主，心下命令，你心來引導它，從一個地方排泄出去，那麼就沒有事。當然在你現在還沒得到初禪以前可以這樣做，心裡要安，這個身，四大要安，要調和，裡面不要有衝突。佛法靜坐的目的就是調心，心若調了，身體就調了，佛法的靜坐是以心為主，不是說我為了身體健康要去靜坐，但是你靜坐，身體就會好一點，是這樣子的。……身體四大調和了，靜坐也有幫助。
問：那不算貪嗎？
答：也不算貪，也是合法。
問：若是病觸，能跟別人治病，可以不可以．．．．．．？
答：三明六通、八解脫，禪定到了什麼境界，沒有說阿羅漢天天給人治病的，沒有這個事情的。
問：可是會有妨礙啊，對修行會有障礙。
答：對，是會有妨礙，並且也不是能完全有效的，不要說是我們有一點功夫，還是凡夫，就是佛都不能夠百分之百的，我決定把你的病治好了，不能的，因為各有各的因緣，各有各的業力，各有各的罪業，不是那麼回事的。
簡非禪之相。前面說這個動，這個八觸，在沒有得初禪以前的人，在欲界定粗住、細住、未到地定也都會有的，也都有，但那不是初禪，所以不能誤會這件事。
庚三、明禪發因緣(分二科) 辛一、善心功德力成就
庚三發因緣，就是初禪成就的因緣，這個動、癢、冷、暖，這個觸來了，身體快樂，究竟是怎麼回事呢？會這樣子呢，什麼原因呢？當然第一個主要的原因就是自己努力的成果，你對於禪定有信心，有興趣，我不怕辛苦，我能放棄其他這些妨礙定的事情，我都放棄了，我能專心在一個寂靜的地方修行，你不斷的努力，我也不怕腿疼，也不怕腰疼，那麼你長時期的努力，只要你的方法正確，那麼你就成功了，這是第一個原因。
辛二、色界五陰住欲界身
第二個原因，為什麼身體會動、癢、冷、暖、輕、重、澀、滑呢？什麼原因呢？就是我們是欲界的人，但是我們修禪定得到初禪的時候，這個初禪不是欲界法，是色界天的一種事情，你得到色界初禪的時候，色界的地水火風跑到你身體來了，那麼色界的地水火風和我們欲界這個人的地水火風一合起來，你就感覺到動、癢、冷、暖、輕、重、澀、滑了，就是這麼回事，所以才有的，這是純在物質上這麼說，但是這也不純是物質，也有色界天的初禪的受想行識，在我們欲界的受想行識裡邊和合起來了。那麼總起來說，就是色界初禪的色受想行識，和我們欲界這個禪師的色受想行識合起來，所以你會感覺到動、癢、冷、暖、輕、重、澀、滑，會感覺到快樂，或種種的感覺的。這個發的因緣就是這麼回事，不是無因緣的。
庚四、辨邪正之相(分三科) 辛一、正相(十種功德)
庚四辨邪正之相。這個禪發出來，我們欲界這個地方是個多煩惱的地方，多是非的地方，所以我們想要從欲界跳出去到色界很不容易，所以得到初禪的時候，有邪、有正的不同。有的人很順利，一下子得到初禪了，很好，很正確，一點沒有什麼其他的事情，很好，但是有的人不是的，他的麻煩事還很多的。
問：有人說初禪是否一心不亂？
答：初禪是能一心不亂的，但是有程度的不同，因為他沒有欲界的煩惱，他想寂然不動是能的。得到初禪以後，他若念佛很快的就見佛了，就得一心不亂了，就是念佛三昧。
辛二、邪相(分十科(十雙)) 壬一、觸體增減
辨邪正之相，這邪正之相有十雙的不同。怎麼叫做正，怎麼叫做邪呢？剛才我們講那十種功德，那就叫做正。怎麼叫做邪呢？邪就是有魔鬼來了，有魔鬼入到這個禪定這個人的身體裡面來了，同他搗亂。這個也約十種功德來說，第一種就是觸體增減。觸體增減是什麼呢？譬如說是這個人這時候靜坐是個動觸來了，這個動觸就是他靜坐在那裡，他自己感覺動，但是別人看見他在那裡坐著是不動的，是這樣子，不像我們現在沒有得初禪的人，只是欲界粗住，多數是欲界粗住的境界，也會動，別人看見他身體也動，手也在動，腳也起來了，不是那樣子的，這個初禪的動觸一現出來的時候，他內心裡面感覺動，外面還是不動的。這觸體增減，現在說是邪相，那就不是正相，他那個動就不得了了，就是剛才說身動，手也起來，腳也起來了，就比畫起來了，這是叫做增；減就是動觸來的時候，應該漸漸、漸漸的普遍到全身，有十種功德出現才對，他不是，他動觸來了，頂多沒有幾分鐘沒有了，統統都沒有了，也沒有喜，也沒有樂，連這個觸都沒有了，那麼這個人坐在那裡就是根本沒有滋味，就完全失掉了，這叫做減，觸體增減。所以有的人修行，他這時候不那麼順利，有這個境界的。
壬二、定亂
第二個是定、亂。觸一來的時候，應該是心裡面寂然不動，很自在的，很快樂的，但是他不是，他一來了定的時候，身體為定所縳，定好像一個大繩子把他綁起來了，他很不自在，是這樣子境界。我們來了定，有定的人，心裡面明靜不動，很自在，他不是，為定所困，他想要出定還不能出，就不自在，心裡就不能作主的，有這個境界，這是一種。亂，本來是禪定，動觸來了是禪定的功德，他不是，一來了，心裡面亂，他心裡面東想西想，妄想很多、很雜亂，這就不對了。
壬三、愚智
智。他這個動觸這個境界一出現的時候，他不是靈明智慧的那種境界，他這個人糊塗了，愚癡顛倒，他心裡面不是那麼一個正常的，反倒是糊塗，什麼都不懂的樣子，愚癡，很呆的樣子，這是愚。智，就是這個動觸一來了的時候，他的智慧很大，有種種的邪知邪見出來，有這種境界，不正常。我在香港的時候，遇見一個人，他穿的衣服是在家人的服裝，看這個人的精神非常好，氣色也非常好。我隨著一個老法師去看他，我倒不認識他，和老法師一說話的時候，一說到一個道理的時候，他這個辯才真是不得了，但是完全不講道理，但是他那個不講道理，說得無窮無盡的，無窮無盡的能說出來那個事情，就是他那個智慧是一種邪智慧。這個定，得到初禪的時候，如果遇見這種境界，就是這樣子，他沒有正知正見，就是邪智慧，很銳利的，很靈敏的，所以這叫做愚智。
壬四、空有
空、有。空有就是初禪發(相)現出來的這個人，本來是在沒有身體的境界，又出現了如雲如影的境界，這個如雲如影的境界出現了以後，它又沒有了，如雲如影又沒有了，就是身體是空無所有的境界，空無所有的境界，他就認為是證了空定了，這也是不對的。有，本來是有了這個身體，感覺像如雲如影那樣子，他不是，感覺像木頭似的，像個石頭似的，像那樣子，他想要出定不可以，不能自在，你想要怎麼樣動不可以，這個身體像木頭，像石頭那樣子，像木石那樣子塊然直住，就是住在那裡那種死板的境界，他不能自在。我看見別的人，有人坐禪出現了這種不自在的境界，你想要出定不能出定，不行，那位大老師也是，這是神凝氣定的前相，神凝氣定以前現出這種相。空有這個有，感覺這個身體像木石那樣子塊然直住，這樣有，不得自在，這實在是不對的。
壬五、明暗
明、暗。動觸出現的時候，上一次在講未到地定明得失那個地方說了一點，譬如說夜間他在坐禪的時候，他就像白天一樣看見太陽了，萬物就跟白天一樣，隔著多少個房間，看見外邊，什麼什麼都看見；在白天坐禪的時候能看見星辰，他有這種境界，這叫做明，這是不對的，這實在是邪法。暗就是這個動觸一出現的時候，他就像坐在黑暗的房子裡面似的，沒有燈，就是黑，心裡面就是這種境界，這是一種解釋。另外，這種動觸一出現的時候，他就像睡著覺那樣子，什麼都不知道了，一無所知，等到他醒過來了，他還不知道剛才做什麼事，都不知道，這就叫做暗。
我聽別人傳說，臺灣有一個銀行的什麼總經理靜坐的時候，有這個境界，一坐下來的時候，就像到了黑暗的房子裡面去了，什麼也不知道，心裡面有恐怖、害怕，後來也沒能找到人，找到一個法師解釋，解釋的也不滿意，就跑到道教裡面去，這個道教的人不知怎麼解釋的，以後就不知道了。所以靜坐有種種事情的。
壬六、善惡
善、惡。這個動觸，快樂的境界一出現的時候，他不能夠寂然不動，不能這樣子，他就想到，哎呀，我要去行菩薩道，我要去講經說法，我要勸人為善，他就想種種的這些散亂善法的境界，他這樣一思惟，就破壞了他的禪定了，善。惡，就是初禪的境界一出現，喔，他沒有善心，就是無慚無愧，生出來種種的噁心，他有這種境界。
壬七、憂喜
憂、喜。一靜坐，動觸出現的時候，他心裡面不快樂，他憂愁、憂惱，就是要大哭才行，就是流淚不止，要哭，要這樣子，憂愁。喜，心裡面大喜得不得了，要唱歌，要跳舞，不能坐在那裡，起來就是要舞起來，這樣子。我們看《楞嚴經》五十種陰魔裡面，就是說的這樣子。
壬八、苦樂
苦、樂。動觸一出現的時候，本來是快樂的，他周身都疼痛，有這個境界。樂，周身一樂的時候，他就快樂得不得了，貪著纏綿，為這個樂的事情心裡面不得了，不能夠安閒自在，愛著這個樂很厲害。
壬九、縳脫
縳、脫。本來得到初禪的時候，是沒有欲界的煩惱了，他反倒是貪心、瞋心，各式各樣的煩惱很厲害，縳：系縳，為煩惱所系縳。脫，就是他得到初禪的時候，什麼煩惱都沒有了，這是好境界，喔，他認為這是得了聖道，得大解脫了，他就是佛了，得大解脫，生增上慢。得到禪定的時候，有的時候，有的人就是這樣子，看別的人，你們拜那個佛，那是木頭的嘛，那是紙，我就是佛，你們拜我，就是有這種人。
壬十、強軟
強、軟。就是得了禪定以後，心裡面剛強得不得了，認為你三大阿僧祇劫才成佛，不是，我一念之間就成佛了，就是剛強得不得了，這是一個意思。第二個意思，剛強得不得了的時候，心情不自在，像剛才說的出定、入定不自在，你想出定不可以，想要入定也不可以，你自己不自在的，這是強。第二是軟，就是這個人得了這個動觸一出現的時候，心裡面很軟弱的，你讚歎他一句話，他受不了；你若是責備他一點，他更受不了，一點也擔不得沉重，猶如軟泥，不堪成器。得到動觸的時候，這個人他不剛強，他軟弱得很，猶如軟泥，不堪成器，你把它作一個碗，作一個盆，不行，作不住。就是得到禪定的時候，這個人就好像什麼也不能做，那就是特別的軟弱。
辛三、降魔方法(分六科) 壬一、預備降魔咒
這叫做十雙，這十雙都是魔鬼來搗亂他。剛才說明暗，人一坐、一入定的時候，就像入到黑暗的房子裡面去似的，就像是睡著覺似的，什麼也不懂，什麼也不知道了，等到醒過來，自己還不知道自己剛才做什麼。天臺宗南嶽大師他說，他解釋這是怎麼回事呢？說是魔鬼蔽其心識，把他的心識蔽住了，所以什麼也不知道，是這麼回事。這十雙，總而言之，都是不正常，就是魔鬼來搗亂的，這都是邪相，不是好法。這個文是說初禪的時候，戊三證初禪相，分兩科，第一科明發相，發初禪的時候，有的時候有邪有正，約十雙來明它的邪正相。但是這件事，不但是初禪，就是未到地定也是有的，欲界定，修欲界，靜坐到欲界定的時候，粗住也有這種境界，粗住、細住和未到地定都有這種境界的，不但是初禪，因為欲界這個地方，就是人與人之間的關係，恩恩怨怨的關係很複雜的，你若想修行的時候，正好你那個怨家他是鬼神，那麼他就知道，和你過不去，你想要修行他知道，他就向你搗亂。
若是靜坐，我們有心要靜坐，我們一看這樣講，我們還靜坐不靜坐呢？所以這件事，佛菩薩大慈大悲，都給我們準備好了，我們若想要靜坐，應該要把大悲咒念好，念大悲咒能降伏這一切的小鬼。欲界天的魔王，他現在不搗亂，他要搗亂，我們是很難，他現在不搗亂，就是其餘的這些小鬼神，或者和我們有怨仇的這些鬼神，可能要搗亂的。我們念大悲咒，一般的這些搗亂的鬼神，能夠解決這些問題。有怨仇的，或者你欠他的債，你欠他的命債，你和他有像大海那麼深的怨仇，那就難一點。念大悲咒這是一個辦法。
壬二、誦金剛經
第二個應該念《金剛經》，因為念別的經太長，我們可能沒有那個時間，念《金剛經》，我們簡單說兩個好處，一個是你多少也會明白點《金剛經》的道理，你一有問題的時候，你思惟無我觀，修無我觀，修無我觀的時候，就能解除這些問題，這是一個。第二個，念《金剛經》，金剛神能護持你，釋提桓因也來護持你，那麼也能幫助你解決問題。
壬三、預備鏡子
第三個方法，我們靜坐的時候，後邊預備一個鏡子，預備鏡子有什麼好處呢？這些邪的鬼神他來搗亂這些事，他都不現出他的本來面目的，他的面目不讓你看見，他就變化另一個面目，變化一個年輕的孩子，或者是一個女孩子，或者是個男孩子，或者變出一個年紀大的一個長者，一個老頭或者是一個老太婆來同你搗亂，可能叫你生貪心的辦法，或者叫你生瞋心，或者叫你恐怖，反正就是這些叫你生煩惱的辦法。這些鬼神，他能變化出另一個面目同你搗亂，他不願意你看見他的本來面目的，但是我們有辦法看見他，就是用一個鏡子，這個鏡子放在那裡，他不能變，這個鏡子裡就把他的本來面目現出來，他不能變，他一看見這樣子，他就跑了，他不敢同你搗亂，所以預備一個鏡子。古代預備一個鏡子可能不那麼方便，現在很容易。你後邊也預備鏡子，前面也預備，旁邊也預備鏡子。因為他和你一對面的時候，鏡子就現出來，他先自己看見，所以他就跑了。這都是我們中國古代的禪師的經驗，我們讀《瑜伽師地論》沒有這個話，中國古代的禪師告訴我們，預備一個鏡子，它是一個方鏡，四方的鏡子，這個都沒有關係，現在的鏡子很大，更是有用。
問：鏡子應該多大？
答：就說我們小孩子讀書，你由小學開始讀書，幼稚園不算，從小學讀書，小學、中學、大學，你得到博士學位，你要用多少時間，你要用多少心力、精神你才能成就。現在你想要，這件事是欲界的事情，現在要超過欲界拿到色界天的功德，這叫上人法，修禪靜坐這是上人法，這是超過人以上的一種功德。我一天就坐半個鐘頭，你想要有成就？我剛才說過魔鬼有兩種性格，一種是魔鬼有惡的，惡的這些魔鬼，當然魔鬼都是惡的，他看見別人修善法，他就嫉妒障礙，就來破壞你，來搗亂，這是一個原因。第二個原因，有的這些鬼，他和你前生有點問題，和你前生有過糾紛，他有怨恨在心，他想要報復，如果你要修行，你的功德高深了，他就不敢接近你，他不能報復了，趁著你現在還沒到那個程度，趕快的來找你，是這樣意思。
問：(缺文)
答：要離開塵勞的事情，修行的事和塵勞的事是兩件事，離開了塵勞的事情，單獨在寂靜處修行，就是容易進步的。我想你是有特別有善根的人，你如果能專心的離開了這個塵勞的世界，清淨的這麼修行，你很容易有進步的，人就是有善根，但是你在塵勞的事情，今天這個人同你來往這個事，叫你生貪心，過一會，那個人同你吵架，那個人又同你有什麼糾紛，人要在這樣的境界裡面修行，你很難有成就的，你非要離開才可以。
問：普通人喜歡靜坐，但是不知不覺就入了邪相，就是著魔了，又不能自主，自己又不能從魔鬼的圈套裡面跳出去，那該怎麼辦呢？
答：他自己受魔鬼的系縳，束縳住了，他自己沒有辦法出來，他應該多讀經論，應該去訪問善知識，就可以解決這個問題。經律論你不讀，你又不去問別人，學一學，那麼就沒有辦法，除非那個魔鬼他說：我不搗亂了。那麼可以，不然的話，你沒有辦法。
問：八觸，提到動的時候，到初禪境界的話，動的話，是自己感覺有動，而外人看是沒有動。我想請問是不是其他七觸也都是這樣子。譬如說涼的話，是自己覺得是涼，但是別人看到並不覺得涼，或是暖的話，是心裡覺得暖，別人不覺得暖？
答：是的。
問：那麼這樣的話，是不是如果拿溫度計去量的話，就沒有差別？如果再引申來講的話，是不是說是自己覺得熱，假如說是冬天的話，穿很少衣服都覺得不冷，還是說自己心裡感覺是熱，但是還是穿很多衣服，因為溫度沒有變化。
答：我們先說這一樣，溫度冷熱的問題，在沒得禪定的人有這種現象，就是他不靜坐的時候，他和一般人就是一樣的，但是若靜坐就不同，靜坐的時候，他就會熱，熱，這個時候就是得要減少衣服，你若用溫度計來量他，他就是溫度要高一點，平常這是可以量的。若得定的時候不同，得到初禪的時候，因為這個時候，他裡面這個身體不是欲界，當然這個身體，欲界裡面的這個人，他的色受想行識是欲界，他是在這個地球上生存的，我們用這個地球上的知識所假立的這些各式各樣的機械，可以去計算他，可以去量他，他得到禪定的時候，不是欲界了，是色界，是色界的色受想行識，到了這個時候，他外面表現出來的完全是正常，他心裡面有殊勝的境界，不能用欲界的東西去量，這是我這麼分別，不能用欲界的東西去量，你量他，也能得到一點消息，但不一定會正確，也能得到一點消息，或者他的溫度高，或者他的溫度低，但是那個高低，不能用欲界人的知識去分別的，這是我這麼想。因為他不是我們這個世界上的地水火風，是不同一點。我們欲界這個人的身體，尤其是我們地球上欲界這個人，身體重量是很重的，色界天上的人的身體特別高大的，但是沒有重量，他也有地水火風，但是和我們完全不同的。所以你說是要用溫度計去量，我想可能不合適。
問：(缺文)
答：剛才那位居士用功的方法有問題，有事情的，如果你閉關用功七天，你專心讀《法華經》，專心念佛，或者是拜佛，這些散亂心的用功，這又是一回事。說是我要打禪七，我要打十個禪七，我現在是修三止三觀，我是寂然不動，靜坐這又是一回事。一般的散亂心用功，著魔的情形少一點，魔鬼來搗亂的情形少一點，就是有的時候，可能不嚴重，就是他來搗亂，就完了，一會兒就走了，就沒有事了，不至於說得精神病，沒有那麼嚴重，除非是有冤業在，那個情形就不同了，因為那個魔鬼他恨你，他一定要把你搞得死去活來的，他才快樂，那麼你本身不能抵抗他，你可能就會得精神病，怎麼怎麼的，這不一定的。
問：這個神經病來了以後，別的人怎麼樣解救他呢？
答：別的人給他念念《金剛經》吧！或者能好、可以，或者不一定的、不一定。這個我再簡單說幾句話。
我以前說過這一件事，這裡面可能有人不知道，我在加拿大在多倫多，我遇見一件事，就是有一個香港大學畢業，他是香港的學生到加拿大留學，是香港來的同學會的會長，這個人不相信佛法的，後來他被一個鬼捉弄得要死要活，他又念毛澤東語錄，也無效；念孔夫子的學而時習之，也不行。後來他遇見他的朋友有信佛的，說是你現在是鬼來迷惑你，那些不行的，你要去找出家人。那麼就找性空法師、成祥法師來想辦法，這兩位法師說是我們念大悲咒，大家一起念，一念的時候，鬼就離他遠一點，別人看不見，就他能看見，這個鬼就離他遠一點，不敢來搞他。但是若不念大悲咒就不行，不念大悲咒，鬼還是來搞他，他後來又來找法師，說這怎麼辦呢？不念就不行，我不能老是念嘛，還要讀書，還要做事情嘛，這時候來問法師，說念佛，念阿彌陀佛，念阿彌陀經，大家幫他念，一念這個鬼就離他很遠，不念，不念還不行，還是很苦，還來找法師，法師說我們念《法華經》，讀《法華經》，大家幫他來讀，這一讀，這個鬼無影無蹤，看不見。從那麼以後，他就信佛了，他就天天讀《法華經》，所以讀《法華經》不可思議。
問：那麼這個鬼對他很好嘛！
答：是的。若是沒有這個鬼，他還不信佛的。
問：(缺文)
答：不應該給他，不能給他。
問：那麼業力永遠牽扯不完？
答：你同他講道理，可以的，因為什麼呢？我欠你的命債為什麼不還呢？應該還他嘛！應該還嘛！不能還，怎麼不能還呢？因為你現在得到人身，我們能夠對佛法有點信心，這個時候這個人身很寶貴，你用這個人身還他，你很不合算。因為以前你欠他命債的時候，可能那時候不相信佛法也不一定，那個是無所謂的。你應該同他講道理，我現在相信佛法，用功修行，我這功德送給你，請你暫時不要同我要債。
問：是不是等你修行好了，我就再也要不到了？
答：我修行好了，我還債。你可以告訴他：「我修行好了，我還債。」他也可能會同意的，那麼這個事情就和平解決了，你不要說不還債。
當然你講道理他也不聽，那麼他若一定要同你要債，你也可以不給，你就是努力的念佛，念大悲咒，念《法華經》，就能抵抗住，還是能抵抗的。
問：是不是不夠慈悲呢？
答：這不是不慈悲，我們這個命還給他，他也得不到什麼好處，他也是一樣，沒有什麼好，只是他解解恨。這個主要就是現在我們相信佛法，可以種善根，你現在把這個生命給他了，將來能不能遇見佛法，能不能修行，靠不住的。
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