更新日期:2012/10/17 23:53:25
佛教的佈施學
法音雜誌 1998年第9期 南懷瑾
【編者按】《佛教的佈施學》，為南懷瑾先生1991年8月16日至21日在香港講述《毗耶娑問經》的記錄整理稿。時值中國華東發生特大水災，南先生開講這部系統闡述佛教佈施原理的經典，尤具理論和現實上的指導意義。時過七年，長江流域和東北發生比1991年更為兇猛的水災，全國佛教徒正發揚佛教無緣大慈、同體大悲的精神，救濟災區同胞。征得南先生同意，特刊登卷上部分講記，以饗讀者。
一、學佛要先從做人開始
《毗耶娑問經》，二卷。由後魏瞿曇般若流支譯出，屬於大乘方等部。新譯有唐代菩提流支的一卷本，歸入寶積部第四十九會“廣博仙人會”。歷史上很少有人研究這部經典，現在的大法師也不會去講它。這部經是以故事的形式，主要講通過佈施的功德，由人道進入天道的境界，偏向於形而下的領域。而中國人講佛法，喜歡走形而上學的道路，所以這部經被束之高閣，流傳不廣。
但要研究宗教學術，對這部經就應該引起注意。因為這部經提供了當時印度社會宗教生活的豐富資料。文字也非常生動有趣，描繪的場景、對話，使人有身臨其境之感，好比在看一部電影劇本。這部經要答覆當時印度人普遍存在的問題，人樂善好施，死後就能升天堂。可是印度宗教所講的天堂有六十多種，那麼這天堂的境界如何，天人是從哪裡來的？從比較宗教學的學術立場看世界宗教，像中國的道教，以及基督教、伊斯蘭教等世界上各種宗教，也都有類似的說法。但天堂是一個什麼樣子，誰也沒有講清楚。站在學術的角度，要對每個宗教的經典和理論作比較研究，天堂究竟在哪裡？要從科學上找出根據來。事實上，人類幾千年來一直在找這個東西。由宗教而哲學，由哲學而科學，現在發展到太空探索，一直在追尋究竟有沒有另外的一個世界。佛對當時外道的種種說法進行了分析，這個分析究竟如何，要求證，盲目的相信是不對的。
許多人學佛有個毛病，好高騖遠，一上來就要成佛，連天人都不在話下了。其實，佛法是五乘道，首先是人天乘，先從做人開始，人做好了，才有可能升天。小乘裡頭特別注重這一點。然後一步步從聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘修行，最後進到佛乘，證道成佛。
這部經就是講怎樣生死於天人之間，也就是中國儒家所講的“究天人之際”。學佛要先從做人開始，人都還沒有做好，一上來就把《金剛經》、《楞嚴經》掛在嘴上，一步登天想成佛，那是做不到的！人怎麼做好，就是修善業道。要做多少好事，才能有資格升天，天也分好多層，這裡講的莊嚴天、四天王天、三十三天都在欲界天，在佛法的天人系統中還是最基礎的。基督教所講的天堂，就在這一層面。有人說：我只要打坐，到了初禪，就統統超過這些境界了。錯了！達到初禪境界，要看你的心理中貪、嗔、癡等壞毛病減除了多少，你的行為中功德增進了多少。並不是只要打打坐，就能升天道的，沒有這個事！
欲界天裡還有飲食男女之欲，但你不要輕視他啊，像我們這些人將來能不墮到畜生道裡去，已經很好了，能夠人中再來，已經很難，要想升天，那就更不容易了。所以我常講起當年我的老師袁煥仙先生說的一句話，他對路過的土地廟都要停下來，合個掌，行個禮。為什麼？“你別小瞧他們，他們成仙，也是經過多少年的修行，做了多少功德。我們將來死後，能不能做個土地公還成問題呢！”這是講修行之難，所以對一切修行者都很恭敬，並不是說要拜他們為師。
《毗耶娑經》特別提出討論了佈施的原則和功德，也就是我們現代人常講的要有愛心，要幫助人。那麼，通過研究佈施這個問題，對什麼是真正的社會主義福利，就可以應用上了。搞清楚這些觀念，明白了怎樣做人，怎樣做一個好人，才談得上研究佛學。
二、古代印度社會的宗教生活
(一)佛教僧團的修道場景
如是我聞。一時，婆伽婆游阿瑜強伽河岸，與大比丘眾俱。
每部佛經的開頭，都標明了這部經的形成、時間、地點和在場者。所有的佛經都是佛的學生記錄下來的，有人向佛提問題請教，佛回答了這些問題，學生把當時的對話記錄下來，標上“如是我聞”，以示負責：我當時聽到佛就是這樣說的。
有人對佛經裡的“一時”感到很好笑，講印度人沒有時間和歷史的概念。其實佛教用“一時”指涉時間有著很高明的道理，因為時間、空間都是相對的，宇宙的時間只有現在，沒有過去，沒有未來，現在也是轉瞬即逝，暫時叫一個現在。這是一個非常高深的哲學和科學問題。
這部經是佛在中印度恒河邊上講的。
彼比丘眾，所作已辦，盡一切漏，無有障礙，離有不退。勤為禪誦，跏趺而坐。隨何處坐？有在地處，二人相隨，如法語論，群行如鵝，如鴛鴦者；有在空舍，有依樹根，皆悉行禪。能取如來法之光明，正住威儀。複有無量菩薩眾俱，彼諸菩薩無量功德，名稱普聞。
在場者有常隨佛行的比丘弟子，據《金剛經》等其他經典，始終跟隨著佛的大比丘弟子有一千二百五十人，像三千弟子跟隨孔子周遊列國一樣。這些弟子都是修行已經得道的大阿羅漢，除盡一切煩惱滲漏，跳出了欲有、色有、無色有三界，不再退轉。他們或在野地上、空舍裡、樹根旁打坐；或二、三道友在一起切磋討論學問。經文描述了他們的“團隊精神”，老師釋迦牟尼站起來，學生們像鵝群一樣跟著走；同學間情誼很深，像鴛鴦一樣聯在一起。而且“正住威儀”，舉止表情都很嚴肅端正。在場聽法的還有一些大乘菩薩，與出家的比丘眾不同，他們多為在家修行的居士，但地位、聲望和學問都很高。
彼處複有無量百千種種樹林，多有淫欲俱耆羅鳥、孔雀、鵝鳥、群蜂等聲，婆羅枳樹，枝葉垂布。如是處者，欲心懈怠、喜睡頻申，皆悉遠離，常有無量善香妙華。爾時，佛告諸比丘言：汝諸比丘，常當勤行，作所應作，持戒正行。爾時世尊與慧命阿難陀、長老大迦葉、長老舍利弗、長老薄拘羅、長老利波多阿若居鄰等大聲聞俱，歡喜語說。
那裡有無量數的各種樹木，濃蔭遮日，鳥語花香，蜜蜂在花間飛舞，鳥兒在林中做愛。那個場景是很容易使人心生懈怠、哈欠連天(“喜睡頻申”)的，但佛弟子們精神抖擻，遠離欲心和昏沉，在這大好的自然美景中精進修道。這時佛對眾弟子講話，勉勵大家要精勤修道、嚴守戒律，按照正法去做應當做的事。
(二)毗耶娑的來歷
爾時，西方有光明相，猶如日輪。時阿難陀漏未盡故，見彼相已，即白佛言：雲何世尊，西方分處，焰色光明，甚有威德？
在佛弟子中，這時阿難陀仍有滲漏，還沒有得道，他是在佛入滅後經大迦葉的啟發才證得阿羅漢的。佛正在與弟子們談話間，西方出現一片光明，像另外升起了一個太陽。阿難因“漏未盡故”，他好奇了，問佛這到底是怎麼一回事。電影演到這裡，開始帶出毗耶娑的來歷。
佛言：阿難，於此世界，有五通仙，名毗耶娑，犍陀迦離婦人之子。有五百仙，以為眷屬，住在彼處，勤修苦行，不食而齋，其身瘦瘠，有命而已。讀誦不住，以為莊嚴，其名曰阿斯仙童子、那羅提婆、裴苫波耶那、那荼延那、迦摩延那、賚枳羅婆、軻那娑徒羅陀等，諸大仙人，相隨經行。
佛告訴阿難，毗耶娑是西方的一位五通仙人，用現在大陸上的術語，就是具有天眼通、天耳通、他心通、宿命通和神足通的特異功能者。在本經的另一處，佛對阿難說，毗耶娑製作了婆羅門法，並造出四吠陀，他還善知聲論，通曉種種典章書籍。
印度上古時代同中國一樣，也是母系社會，子女的姓氏從母親的氏族名。他母親的姓氏是犍陀迦離。毗耶娑是個苦行者，跟隨他的有五百個修道者。“不食而齋”，認為連吃素都不夠乾淨，還有殺生的可能，一個個都是餓得“瘦”而且“瘠”，每根肋骨都露了出來，只剩一絲呼吸維持著生命。這些人生活這麼艱苦，可晝夜苦行修道，用功不已。這時正跟隨毗耶娑作修道後的散步。
佛教不提倡苦行，日中一食，不拘葷素，施主給什麼就吃什麼。可世界上修外道的大多吃素，專修苦行，研究人類學的要注意這個差別。
即于爾時，毗耶娑仙亦見世尊，與諸比丘，多千眷屬之所圍繞。諸根調柔、心意寂靜，在於禪定，離欲安樂，在樹林中。毗耶娑仙既見佛已，思惟念言：此人應是一切智者，名稱普聞，彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足，諸相成就，甚為稀有，世未曾有，如是色相勝妙稀有。如是世尊，舍王欲樂，舍轉輪王富樂自在，如舍毒食；六萬采女第一端正，一切舍已而便出家，在林中住。
這時，毗耶娑也看到佛和他千餘人的僧團，心意清淨，態度安詳，跳出了世間的欲樂，在樹林中打坐。那個時候，全印度的人都知道釋迦牟尼以太子身份出家的事蹟。毗耶娑看到佛莊嚴的色相和諸般成就，心想釋迦牟尼的確名不虛傳，他把王位、尊榮、美女、欲樂和轉輪王的理想，都像毒食一樣的拋棄了，出家修道，這真是世上難得的大丈夫所為。他是世上大智慧者，真得道者；他所說的，必定真實不虛。
仙人眾中，有一仙人名那羅陀，既見世尊，心生歡喜，以妙伽陀，贊如來曰：
青色樹林中，誰汪洋金色？
如淨毗琉璃，如日出雲山。
彼時大仙及諸仙眾，聞是說已，心喜開眼，皆悉合掌，欲向佛所。
此時，有一名叫那羅陀的仙人，也見到佛陀的丰采，作一首詩偈讚美佛陀。佛是尼泊爾南部的人，膚色黃中帶紅，全身金黃透亮。這詩若翻成中文，實在馬馬虎虎，大意是說：
在青郁的樹林蔭中，
誰發出輝煌的金光？
通體像琉璃般透明，
猶如雲開見到太陽。
五百仙人聽了這詩偈，都心生傾慕，起立合掌，要到佛前請益。
(三)苦行外道的一幅風俗畫
爾時，佛語諸比丘言：汝等比丘，見閻浮提如是諸仙，系縛手足，自懸著樹，不食而齋；著樹皮衣，臥在塵土，若在石上；有以兩手合取食已，開手而食；或有食風，有十五日不食而齋，或有一月不食而齋。頭鬚髮爪，悉皆長利。寅旦中暮，三時讀誦。有種姓財，有福德財。先咒物已，置於火中而供養火。在地而臥，有在露地，有在樹下，有懸自手著樹而睡，或有蹲踞如是睡者，或有在水如是睡者，有以五熱而炙身者，有身逼火自炙臥者，有在火焰下風臥者，有臥棘剌，有日炙身。受苦求福，自誑其身。得處便住，種姓勝上，心以為足，心以為喜，離無上智。諸比丘，此大仙人，而不能知生死出要，以欲癡故，還生有中；自謂正行，不知是邪。
爾時，彼諸比丘，歸命如來，白言：世尊，我等梵行真正具足，和集相應，得離生有。
佛知道他們此時正要過來，就對弟子們講了這些外道仙人種種的苦行狀況：
有的自己捆住手腳，懸掛在樹上煉功，連飯也不吃；有的身穿樹皮衣，睡在塵土裡或石頭上，用手捧東西吃；也有不吃飯專食氣，十五天或一個月“不食而齋”的。這些人蓬頭垢臉，不剃頭，不刮鬍子，也不剪指甲。
他們吃東西前，要先念咒，投食物於火中，供養他們所崇拜的火。所以印度人不喜歡吃我們的東西，認為未經念咒的食物不乾淨。他們睡覺也是五花八門，有光著身子露地而睡的，有把手吊在樹上而睡的，有蹲在地上睡的，有浸在水裡睡的，有迎著火焰下風處睡的，有臥在荊棘上睡的，也有在太陽底下睡的，像現在美國人曬日光浴一樣。
他們每天早中晚三時讀誦，苦行修道。別看他們像叫化子一樣，可他們有“種姓財”，出身於社會第一等級的婆羅門種姓；有“福德財”，家中都很富有。他們是為了修道才過這種苦行生活的，所以心高氣傲，都自以為了不起。
列舉了以上種種苦行後，佛對眾比丘說，這些苦行者以受苦而求福報，其實是自己騙自己。他們過著最簡單的生活，折磨自己的身體，以為就能消除罪業，得到精神上的滿足和喜樂。其實，越是這樣，離最高的智慧境界就越遠。他們不懂出離生死的法要，還在“欲癡”之中，用痛苦的修行去追求未來的福報，可是死後還是處於生死輪回之中，沒有用！
以上比較了外道的邪行與佛教的清淨梵行。
(四)毗耶娑見佛問道
彼毗耶娑大仙人等，以阿羅漢威德力故，而生畏懼，安詳諦視，心意敬重，一心正意。與諸仙人眷屬相隨，絞攝長髮並在一箱，以好線繩角絡其體。形色不白，端攝身儀。二眼皆黃，頭髮無膩，絞結相著，塊聚非一。手執三岐杖、置瓶之物，世中最醜。種種語言，悉皆善巧，因成就語。躡空而行，到如來所。白言：世尊應知此義，我何因緣，並諸眷屬，今來到此？佛言：大仙，一切有生、一切諸法，我悉知之。
爾時，慧命阿難陀白佛言：世尊，如是大仙，仙眾圍繞，心有正知，有種種知、細知盡知，知而不畏。長髮不理，為是何人？佛言：阿難，此是仙人，名毗耶娑。婆羅門法，是其所作，造四毗陀，善知聲論，知種種書。
時，彼一切阿羅漢人，見毗耶娑大仙人已，作是思惟：彼人受苦，勤勞持戒，為何所得？此毗耶娑生死苦惱未得解脫。彼阿羅漢如是思惟：此毗耶娑來至佛所，雲何問難？為問因緣，為問無我？
毗耶娑等人雖然不修邊幅，出於對佛及門下羅漢們的敬重，還是把頭上、身上稍稍整理打扮了一下，手持苕帚淨瓶、三岐杖等法器，運用神通，從空中飄行而來。他們也是想在佛前顯示一下本事，但一副苦行者的邋遢相，引起了阿難等羅漢們的驚異，不知他們能在佛前問出些什麼問題。佛對毗耶娑本事的介紹，上面已講過了，這裡略過。
時，毗耶娑問世尊言：佛出世難，今諸仙眾和合來此，我少難問，惟願且住，為我解說。佛言：大仙，恣汝所問，隨汝所念，皆悉可問，我為汝說。
時，毗耶娑問言：世尊，雲何佈施，何故佈施，何義名施？雲何施主，何義施主？雲何施人，而非施主；雲何不與，得名施主？雲何死已，施福隨行？施福雲何，為有形段、聚集可見，為不可見？施主施福，為在何處，為在受者，為在施者？雲何世尊入涅盤已，供養塔等，而得福報？佛入涅盤，誰為受者？爾時，世尊語毗耶娑大仙人言：汝問此法，甚為微細，汝有辯才，不可思議，能如是問。
毗耶娑見佛問道，首先發問的就是關於佈施、施主和佈施的果報等問題。因為外道修行的目的就是死後升天，而多做好事、多行佈施就能升天，所以佈施功德與升天果報之間的關係，對他們來說就是一個非常重要的問題。由這些問題，引出了這麼一部《毗耶娑問經》。
爾時，長老舍利弗，發白麵皺，眉垂覆面，偏舉一眉，長引氣息，諦觀思量。見已而言：此毗耶娑大仙人主有大名聞，一切人知、一切人說，豈可不知，同如世間愚癡小兒、無智慧者？舍說因緣、舍說無我二種深法、種種善知智言語已，而問如是佈施之法？
爾時，慧命阿難陀頂禮佛足，白言：世尊，此毗耶娑大仙所問佈施果報，我亦能說。佛言：阿難，此則非時。若問如來，聲聞人說，此非所儀，且止。阿難，無此道理。
爾時，慧命舍利弗白佛言：世尊，隨彼仙人何意而問，我亦能說，能滿其意。佛言：舍利弗，汝語太卒，心不思量。長老舍利弗，勿作是語，此不相應。若如是者，我聲聞人，則不相應。若來問我，聲聞說者，此不相應。則有人言：彼如來者，非一切智。當有人言：毗耶娑仙往問如來，自不能說，遣聲聞說。或有人言：彼如來者，有我慢見，而不自說。
爾時，彼諸比丘，於世尊所生信淨心，白言：世尊，彼大仙問，如來能說，能斷彼疑。
佛門下的大弟子們認為毗耶娑興師動眾跑來，至少應問問“因緣”和“無我”這二種深法，沒想到卻來問佈施的果報，這些問題他們認為太粗淺了。舍利弗和阿難先後站出來，指出這些問題他們做弟子的就能勝任，不用佛陀親自出來回答。
佛喝止住舍利弗和阿難，不是說他們不能回答這些問題，其實他們的成就都很夠。這裡涉及佛的待人禮貌和教育方法，有些事情自己不親自出來，聲望上就壓不住，也給人以貢高我慢之嫌。經裡對毗耶娑發問的場景、佛弟子的心理狀態，以及佛為什麼親自作答的道理，均有大段的描寫，這裡不詳述。我們主要看佛是怎樣闡述佈施原理的。
三、佈施的原理和方法
(一)何為佈施
任何宗教都教人佈施，平時將財物施捨給別人，將來就能升天得福報。毗耶娑他們之所以修苦行，就是為了求升天道，圖神仙的享受。一般人為什麼修道，吃齋啊，念佛啊，無非是現在苦一點，將來可以超升生天上做神仙。這實際上是一種很功利的做生意心理，投下少量的金錢，而圖一本萬利的結果。我常笑有些人信教，花幾毛錢買三支香，拎上一盒蛋糕，到廟裡去拜拜，求發財、求長壽、股票要好、馬票要中，求這求那，拜完了那個蛋糕拿回去還能給兒子吃。如果菩薩憑這就保佑他，那還算菩薩嗎？下等的貪污，只要人家三根香。
爾時，世尊語毗耶娑大仙人言：汝聽！施報復有施分。何義佈施？既佈施已，自食自淨，施已報轉，故名佈施。
毗耶娑問什麼叫佈施，什麼樣的人才稱得上是施主。佛對佈施下了這樣一個定義：“既佈施已，自食自淨，施已報轉，故名佈施。”佈施必須是把自己的並且自己也需要的東西施於他人，才會有佈施的果報。拿衣服、錢財、醫藥送給人家，是外佈施；把自己的煩惱完全清淨掉，是內佈施；給人以精神上的，乃至生命上的安慰和支持，是無畏佈施。佈施的信心一生起，就必須馬上實行。比如今年大陸發水災，我覺得應該佈施災民，就馬上做了。用不著等號召大家起來再做，那已經是來不及了。
按我的觀點，真肯佈施者，在別人眼中就像瘋子一樣，把錢也不當東西，只要人家需要就送出去了。臺灣、香港有些叫化子，家中有百多萬的財產，可他既然肯丟這個臉在大街上乞討，說明他有需求，那你只管你的佈施，不必考慮人家是否有錢、是否在行騙。所以佛講“無緣大慈，同體大悲”，佈施是無條件的，以別人的痛苦和需要為自己的痛苦和需要，這才是佈施。
(二)何為施主
以何義故，名為施主？如是問者，大仙當聽：若人有物，彼信心生，信心生已，以財付人，遣向他國。彼人將物，向他國施。彼人佈施，財主得福，非施者福；彼所遣者，雖持物施，而非舍主。若人自物，自手施者，則是舍主，亦是施主。
這是回答毗耶娑的第二組問題，什麼樣的人才稱得上是施主，為什麼有的人並未直接送東西給人，卻是施主；而有的人明明送東西給人了，卻算不上施主？這就要看上面佈施的定義了，必須是自己的東西，而且自己也需要，但看到別人更需要，就無條件地佈施出去，這才是施主。我只有一碗飯，現在有人需要這碗飯，“拿去，你吃！”我還做不到這一點，所以我常說自己不夠資格學佛。一般人，自己有十塊錢，給你二塊，我還剩八塊，那已經很了不起了。只有你要十塊，我全部給你，甚至再借上十塊，給你二十塊，那才是真佈施！如果自己沒有時間、也沒有機會親自去佈施，可以委託別人去。拿著人家的東西去佈施，施主是物主，不是你。
什麼樣的人不算施主，什麼樣的佈施行為不是發心純淨的佈施，下面對這些問題有詳盡的發揮。
(三)三十三種不淨佈施
大仙當知：有三十三不淨佈施。何等名為三十三耶？
一者，有人邪心倒見，無淨信心而舍財物，如是舍者非淨佈施。二者，有人為報恩故而舍財物，則非佈施。三者，有人無悲湣心而舍財物，亦非佈施。四者，有人因欲心故，而舍財物，亦非佈施。五者，有人舍物與火，亦非佈施。六者，有人舍物與水，亦非佈施。七者，有人生如是心，舍物與王，望王識念，如是舍物，非淨佈施。八者，有人以畏賊故，舍物與之，如是施者，亦非淨施。
又複更有五種舍物，皆非淨施。何等為五？一者，施毒非淨佈施。二者，施刀非淨佈施。三者，教人取肉而施，非淨佈施。四者，有人所攝眾生，平等施與，和集養育，望得其力，非淨佈施。五者，有人為名聞故，而舍財物，非淨佈施。
十四，有人為歌戲故，與伎兒物，非淨佈施。十五，有人年終月盡，破散財物，非淨佈施。十六，有人屋舍因緣，而舍財物，則非淨佈施。十七，有人善友因緣，以他財物授與餘人，非淨佈施。十八，有人或在田地、或在舍宅、或有穀聚、或有麥聚，鹿鳥所食，鼠等所食，無清淨心，非淨佈施。十九，有人為學作故，與工匠物，如是施者，非淨佈施。二十，有人身有病患，恐命盡故，舍物與醫，非淨佈施。二十一者，若人打他、若罵他已，心悔生愧，舍物與之，非淨佈施。二十二者，若人施已，心則生疑：為有報不？如是施者，非淨佈施。二十三者，若人施已，心中悔熱，如是施者，非淨佈施。二十四者，若人舍物與他人已，如是思量：若有其人，取我物者，皆悉屬我，為我所秉。如是施者，非淨佈施。二十五者，若人施已，如是思量：如是施福，惟鐘我身，不屬他人。如是施者，非淨佈施。二十六者，若人年老，舍物而施，又非中年，後時病困，死時欲至，脈節欲斷，苦惱所逼，欲入死道，無清淨心，無信淨心，閻魔羅使見之生笑，兄弟諸親啼哭悲泣。至如是時，舍物而與，非淨佈施。二十七者，若人為名，舍物佈施，如是我名，他國遍聞：某國某城，大施之主。彼如是施，非淨佈施。二十八者，若與餘人，遞相憎嫉，見彼舍物，多行佈施，見已心慢，不能堪忍，以嫉彼故，舍物佈施，非淨佈施。二十九者，貪他女故，為種姓故，舍珠舍金，若銀金剛、若毗琉璃、繒絹衣裳及兜羅綿造作敷具，如是舍物，非淨佈施。三十者，有人如是思惟：舍物與人，我無兒息，大富饒財，應當舍物而行佈施。如是施者，非淨佈施。三十一者，若複有人，心生簡擇，如是念言：若與此人，則有福德；若與彼人，則無福德。如是施者，非淨佈施。三十二者，若人佈施，舍離貧窮衣裳破壞垢膩之者，與多豐樂大富之人，非淨佈施。三十三者，若複有人，望好華果，舍物而與，非淨佈施。
佛告訴毗耶娑，有人雖做了好事，但挾帶了功利性的不清淨心理，不算真佈施。他列舉了三十三種不清淨、不純淨的佈施：
第一種，是以歪曲的心理、顛倒的見解、無純淨發心所施的財物，這不是真正的佈施。
第二種，有人昨天請我吃過一塊蛋糕，今天我要還禮；或者他十幾年前幫助過我，現在他有困難我要接濟他。這都屬於人情上的投桃報李，禮尚往來，不算佈施。
第三種，有人施捨財物，不是出於真正的慈悲、憐憫和同情心，而是為了耍闊氣，或純粹是打發人家了事，這不算佈施。
第四種，因為自己有所欲求，比如看到這束花特別喜歡，多付上一毛錢；或上舞廳感到那位小姐很漂亮，多給兩個小費，這都不算佈施。
第五和第六種，把財物丟到火中或投進水裡，都不能算佈施。因為水火都是自然物，你把財物白白扔掉了，卻不能使別人受益。
第七種，有人送禮給大人物，指望以後可以有所提拔照顧；或者看在某個大老闆甚至總統的面子上，在慈善救濟事上湊上一份，藉以拉個關係，這都不是純淨的佈施。
第八種，怕強有力的黑道中人來搶你，趕快送錢消災，這不是佈施。
第九種，送人家鴉片、海洛因、麻醉劑等毒品，這不是佈施。但醫生見病人太痛苦，打麻醉針以止痛，這是佈施。這裡有很多道理，要研究。
第十種，送人家武器，不是佈施。我兒子前天買了一把防身刀給我，他在刀下麵放了一毛錢。我打電話問他這是什麼意思，他說美國人的規矩，送刀給人，不是讓人自殺，放上一毛錢，表示吉利的意思。這個我不懂，他還算是真佈施哦！
第十一種，送肉與人，那是殺生而施捨給人家，這不算佈施。
第十二種，你收養了許多孤兒，保護他們，把他們養育成人。但你指望以後可以使喚他們，做你的幫手，這就帶上先決條件了，就不能說是純淨的佈施。
第十三種，為了出名而施捨，不是純淨的佈施。
第十四種，為了捧歌星戲子而出錢，比如一個歌星開賑災歌唱會，一天收到幾千萬捐款，這個歌星做了好事，可出錢者未必是淨佈施。歌星不唱的時侯，你為什麼不佈施？有些人是為捧歌星的場，這個裡頭有差別。
第十五種，有些人破產了，財物轉到別人手裡，這並非出自自願，所以不是佈施。
第十六種，比如說，這個屋子因鬧鬼，不敢住下去了，送給你出家人做廟子；或者因為打官司，自己的屋子有麻煩，乾脆送給社會慈善機構，這都不算淨佈施。
第十七種，有人因學佛或受了教育，知道幫助人家是好事，但自己沒有錢，就拿人家的財物做人情，這也不算佈施。
第十八種，谷麥在田地倉屋中被鼠鳥等所食，並非有意送與它們吃，不能說是佈施。講到這裡，想起前兩天報上揭露一批送往大陸災區的大米，在碼頭搬運中發現是發黴的。這就不是佈施，相反，人吃了黴米會中毒，送的人反在造惡業了。
第十九種，假使我電腦壞了，我請這方面的行家來修理，請他吃飯，送他錢。這是你想學東西，是應該付的酬勞，而不是佈施，佈施是沒有條件的。
第二十種，比如病人怕自己要死，送醫師一個大紅包，以為醫生就會對他盡心了。這是有求於人而給錢，不是佈施。
第二十一種，打了人家，罵了人家，自己覺得難為情，然後送東西給他謝罪，這個不算佈施。
第二十二種，有人佈施了之後，心中疑慮人家是否在騙他，或在想人家以後是否會報答他。這都不算佈施。
第二十三種，有人施捨了之後心痛懊悔，這就不是佈施。我年輕時在四川學佛，人家有困難，我站出來說要幫助他，大家比較買我的面子。後來有個老前輩勸我不要再替人家去化緣了，為什麼呢，他說四川人有句老話，“勸人出錢，如鈍刀割肉”，人家雖然給了你面子，但那個人心裡難過啊！他還給我講了個笑話：有個大魔王在地方上作怪，連孫悟空都降服不了。後來從西天佛祖那裡派了個小和尚，魔王根本不把他放在眼裡，小和尚說此行不是來收服他的，只是給他看個東西。說著，從背上黃布包袱上拿出一本緣簿，“居士，請你多少寫一筆吧！”那魔王一看，“哇！”就跑掉了。
所以，平時在人家談佈施時，我就不輕易談。有些人把錢送出去以後，越想越後悔，越後悔越睡不著，“如是施者，非淨佈施。”
第二十四，還有的人，送了東西給人家，好像這個人從此就賣給他了，今後定要人家報答他。這個就不是淨佈施。
第二十五，有些阿公阿婆，念咒佈施都有賬可查，你看他們念什麼《心經》、《白衣咒》，念一段經，在黃裱紙上戳一個印，我念了多少卷，死後帶到陰間去，也不知一卷是二十八塊還是三十五塊。這等於在投資，將來連本帶利得多少好報。“如是施者，非淨佈施。”
第二十六，人到衰老、重病臨死之時，感到痛苦了，曉得時間不長了，不把財產傳給子女，佈施出去。這也不算淨佈施，因為你已曉得財產把握不住了，你不佈施也不屬於你了。沒有清淨心，還是不行。
第二十七種，為了名譽而施捨，希望在電視上露面，希望在報紙上廣而告之，希望一切人都感激我，這不是淨佈施。
第二十八種，好比說看到黃醫師都出了十塊，我就出十五塊，蔡老闆不服氣，出二十塊，把我們兩個都蓋了。出於攀比心、嫉妒心而送財物的，不是佈施。
第二十九種，為貪女色而擺闊氣，送種種金銀珠寶、綾羅綢緞等貴重東西，那是你為了追求漂亮女人，不是佈施。
第三十種，有些人因為自己沒有兒女，所以才願意拿出家產送人，這是做好事，固然不錯，但從佛法的佈施學來看，還不算是純淨佈施。
第三十一種，以有無福德來挑選佈施物件，這樣的佈施不是淨佈施。
第三十二種，佈施首先要雪中送炭，周濟窮苦者，若看上不看下，光做錦上添花的事，那也不算淨佈施。
第三十三種，就是為了鮮花果品而舍物與人，這也不是佈施。這是很輕的一條了。
佛教的佈施學，這裡每一條研究起來，都是戒律。
大仙當知：此三十三垢染佈施而舍財物，彼施報者，如以種子種之鹹地，爛壞不成。大仙當知，如是之人，非不佈施，不得果報。複次大仙，譬如有人，隨何所取，得種子已，種之荒田。彼種子界、地界相依，須得天雨，種子變壞；雖有芽生，不得華果。此佈施分，不得華果，亦複如是。
中國的道教，必須“三千功滿，八百行圓”。救人一命，就是一件大好事，如此一條條做去，才能證得神仙的果報。否則，什麼奇經八脈處處打通都沒有用，功德不圓滿，不能成仙。
印度的外道要修仙，也講功德。上述三十三種不淨佈施只是大概而言，別的經典上還多了。佛告訴毗耶娑，這些不淨佈施，不會得到真正佛道的果報，最多也就是修到仙道的果報而已。佛用種子作比喻，佈施作為一種業力行為，等於播種，挾帶不純動機的“垢染佈施”，就像種子下到鹽鹼地裡，不會有好的收成。而且，這種子本身的功能(“種子界”)，不但與土地的品質(“地界”)處在一種相依相存的關係中，還須有陽光、空氣和雨水，才能使種子發芽。種子放在玻璃瓶中，固然不會發芽，但下在貧瘠的土地上，或得不到天雨的滋潤，也是不能開花結果的。
(四)真正佈施的原則
如是說已，毗耶娑仙合掌向佛而作是言：如來世尊，一切智人，以相應語說佈施報，已作利益，安樂眾生。又複世尊，雲何佈施，不失果報？有人持戒，有不持戒，二俱施與，此義雲何？
毗耶娑起立合掌向佛稱謝，這番關於佈施果報的教導，已使他們獲益非淺，並能造福大眾。現在他要向佛再請教：什麼樣的佈施才能得到好的果報？對持戒者要佈施，對不持戒者也要佈施，這究竟是什麼道理？等於我經常講的，基督宗教講信我者得救，不信我者下地獄。若真如此，那這個上帝是勢利鬼！真的上帝是信我者要救，不信我者更要救啊!佛法就是這個精神。好人固然要佈施，這個不好的人更可憐，更需要佈施。毗耶娑不懂這個“二俱施與”的道理，所以他把問題提出來了。
佛言：大仙，汝今善聽，佈施報法。若有心信，一切施與，故名佈施。不畏未來，而行佈施。不輕毀他，行佈施者，乃名佈施。
佛告訴他真正佈施的原則:
第一，要自己真有心幫助人，而不挾帶任何別的思想。像黃醫師經常為病人開刀而顧不上吃飯，有時打電話來請個假，說不能到我這兒上課了，這是對的。吃飯、上課只是個人的享受，為了病人的生命，這些都可以犧牲，這就是“一切施與”的道理。
第二，佈施不能怕將來的結果。常言講，做好事“善門難開”，我們在大陸十八個大學設了“光華獎學金”，現在差不多每個大學都來跟我要求。這種事不是傻瓜不會做的，真要做好事，自己就要真心當傻瓜。
第三，不要輕毀任何一個人，這是大乘佛法的菩薩戒。你明知這個人是騙子，但並不因此看不起他。他來騙你，說明他有需求，達不到目的，他會睡不著覺，明天還會想辦法來找你。你乾脆受他一騙，讓他睡一個好覺，亦一大樂事也。
大仙當知：若複有人不簡福田，若有戒人、若無戒人，心信開眼，生愛念已，舍物施與，心常普緣一切眾生。大仙當知，彼人施主。
確定了真正佈施的原則，也就確定了什麼是真正的施主。
真正的佈施是不揀擇物件的，這就是“不簡福田”。不管被佈施的物件怎麼樣，我説明了你，內心非常快樂，也就是我們中國文化所講的“為善最樂”四個字。你是一塊田地，我在你身上做了功德，就把福德種子種在你這塊田上了，這就叫種福田。
因此，樂善才能好施，對一切人充滿著愛心、同情心，做一切自己認為應當做的事。“心信開眼，生愛念已，舍物施與，心常普緣一切眾生。”具有這種博愛精神，不考慮任何附帶條件的，才稱得上是施主。
(五)功德圓滿的淨施
大仙當知：有五種施，施主滿足。何等為五？一者，時施；二，施行人；三，施病人及瞻病者；四，施法器；五，施欲行異國土者，是為五種。
按有五施，何等為五？一者，法施；二，資生施；三，屋宅施；四，燈明施；五，香施，是為五種。
佛告訴毗耶娑：有十種佈施，能使施主在佈施後心裡非常高興，並使佈施的功德圓滿。
第一是“時施”。恰到好處，恰如其時的佈施。有句我們從小就會背誦的格言：“求人須求大丈夫，救人須救急時無。”時施，就是要做雪中送炭式的及時佈施，不然就是錦上添花，沒必要。
第二是“施行人”。幫助旅途中處於病苦急難的人。
第三是“施病人及瞻病者”。世界上的病人都很痛苦，所以要幫助病人。而且，對看望病人給以安慰者，及醫護病人以解除其痛苦的醫生、護士，也要進行幫助。
第四是“施法器”。幫助有資格修道、今後會有所成就的人。
第五是“施欲行異國土者”。比如資助想出國留學求法而沒有盤纏者。
第六是“法施”。給人以智慧的佈施，給你解答問題，傳授給你知識，培養你的學問，乃至教你佛法，這叫做法佈施。
第七是“資生施”。幫助人維持生活的必需物品或謀生手段。比如說這次大陸水災，你立刻送碗飯、送件衣服過去，使那些災民得以活下去。
第八是“屋宅施”。讓無房屋者有一安居之處。
第九是“燈明施”。給處於黑暗的人送去光明。
第十是“香施”。此指能生起宗教心並淨化環境的香料。比方發水災了，給災區送去衛生用品。
大仙問言：何者淨施？佛言：大仙，若人有信樂於眾生而生慈心、常心、喜心，舍物佈施，彼一切淨，若願解脫，如是佈施，則為清淨。
前面講的前後各五種真正佈施，是三十三種不淨佈施的反面，即淨施。佛在這裡回答毗耶娑的提問，對“淨施”作了一個概括：
真正純淨的佈施，就是要有愛心，尊重人家、信任人家，樂意幫助任何一個人，乃至貓、狗、蟲子等一切有生命的生物。“慈心”，即對一切眾生生起慈悲心。慈，也可說是父性的愛心；悲，也可說是母性的愛心。這兩種愛心合起來，也就是觀世音菩薩的大慈大悲。“常心”，不是一時衝動，這是理性指導下的恒久的愛心。你今天做了好事，明天他還需要幫助，你依然肯犧牲自我去幫助他。“喜心”，對人家的幸福生起由衷的喜悅感，樂於做好事。
我初到臺灣，兩個孩子還未出生時，有位同鄉出海辦事沒有回來，死於颱風引起的海難。船長已經把救生圈丟給他了，本可以不死的。可是他神情鎮定，依然站在甲板上四處觀望，看到一位女子背著孩子，趕快把自己的救生圈給她綁上。“我是三期肺病的人了，早死遲死都一樣，你還背著孩子，快下！”過了一會，船長看他還沒有下船，又找了一個丟給他，叫他快點套上。他還是沒有跳船逃生，看到一個年輕人急急慌慌走過來，“哎，你過來，你還年輕，趕快下去。”他就這樣沒有回來。你們到處學菩薩，我說這個人就是菩薩，這才是行菩薩道，這是非常難得的。生死存亡的關頭，“舍物佈施，彼一切淨”，心裡沒有任何挾帶條件，只希望人家活著。這樣的佈施，才叫淨佈施，才能解脫人世間的痛苦。
複有五種無上佈施，何等為五？一，施如來則為無上；二，施眾僧則為無上；三，施法器則為無上；四，施父母則為無上；五，施王者失位貧窮則為無上。如是施者，是上佈施。
在這淨施的原則下，佛說更有五種最有意義的“無上佈施”，就是在做最了不起的事：
第一是“施如來”。要佈施得道者，佛就是已經成道的人。
第二是“施眾僧”。要佈施一切修行者。
第三是“施法器”。要佈施可以造就的人。
第四是“施父母”。要孝順父母親。
第五是“施王者失位貧窮”。王者失位、英雄末路、富賈破產，這種痛苦境界，非常人所能體會，要在這種情況下一伸援手，幫他一把。中國歷史上這種記載很多。
若施老人、孤獨、病急，是大佈施。若為王，一向捨棄，系縛欲殺；若諸急難，為救彼故，不顧自命，為舍財物，是大佈施。施病人藥，是大佈施。若於持戒具足眾僧，隨時施與，是大佈施。施求智人，是大佈施。若施畜生有怖畏者，所謂熏胡烏鹿等畜，是大佈施。若人貧急，施隨所須，是大佈施。大仙當知，此為大施，常應正修。
講了五種上施，接下來佛又列舉了七種大施：
第一，救濟孤寡老人、失養孤兒、病患急難和窮途末路者，是為大佈施。
第二，有人觸惱了帝王，關入大牢，若在今天社會，就是犯了官司，要槍斃了。在這種急難之時，不顧自己的身家危險，給他送錢，想辦法救援，這是大佈施。
第三，送藥給病人，是大佈施。我受我父親家教的影響，一輩子都喜歡給人家吃藥的，所以一年到頭隨時隨地佈施醫藥，減輕人家的痛苦。這裡放了很多藥，誰有病，給他一包。可有些同學吃了這麼久的藥，連藥名都不曉得發心認識一下，光曉得享受，都是在消福！
第四，對真正持戒修行的出家人，幫助他生活上的必需品和修行的道糧，這是大佈施。
第五，幫助人讀書求知識，修行求智慧，這是大佈施。
第六，現在國際上都在提倡保護動物，保護瀕臨死亡威脅的動物生命，這是大佈施。
第七，救人於貧急之中。貧，是貧窮；急，是急難。貧窮者固然要佈施，一個人在急難時，不管他是貧是富，都要幫助他，這才是大佈施。
(六)三種人亦有施福
若複有人，為他所遣，持物佈施，即有淨心，同得施福。若複有人，見他佈施，心生隨喜，亦得施福。若人勸施，若人施物，如是等人，皆得大福。
以上所講的前後各五種施、五種上施、七種大施，都是施主以自己的財物作直接的佈施。接下來，佛講有三種人雖然不一定佈施自己的財物，但只要有“淨心”，同樣也會有施福：第一種，你受委託人之派遣，拿著他的財物去佈施。你的發心、你的動機，出於和那個施主同樣的“淨心”，你也同樣有佈施的功德。
第二種，自己雖無能力佈施，看到別人肯佈施，由衷地感到高興，或也盡己所能，助上一份，這也同樣的有施福。不是像社會上有些人，看到人家做好事，心存嫉妒，甚至雞蛋裡挑骨頭，散佈流言蜚語。
第三，勸人多做佈施，同自己拿出東西作佈施一樣，都可以得到佈施的福報。
以下進入佛學的領域，宗教性深一些了。
四、佈施的福德果報
(一)以法為師，福同供佛
複次大仙，如汝問言：雲何世尊入涅盤已，供養塔等，得福報者？大仙當聽，若人於我入涅盤已，當設供養；若複有人，我未涅盤，今現在世，供養我者，所得福報，此二平等。何以故？法身如來，非是色身。若人於今現在供養、若我滅後而為供養，心平等故，得福無異。大仙當知，如轉輪王遍敕諸國一切人民：從今日始，勿複殺生，莫作妄語。彼有一人聞王敕已，雖不見王，善護王敕。如是之人，雖不供養轉輪王身，王于彼人心生歡喜。如是之人，善護王敕，以不殺生善業因緣，報生天處。
毗耶娑見佛時曾問：假設佛離開這個世界已入寂滅境界，他燒化後留下了舍利子，信徒們修塔把它供養起來頂禮膜拜，為什麼這樣會得福報呢？現在廟子裡特別注意這個。
佛告訴他說，不論佛在世還是已入涅盤，對佛恭敬供養，所得福報是平等不二的。這是因為“法身如來，非是色身”。成道者死後還存在嗎？存在。但存在的不是物質上的、生理上的肉身，存在的是“法身”，即得道者所證的空性，與宇宙萬物平等不二。有人現在供養我的色身，等我過世以後，供養我的法身，他的心量是平等的，所以所得福報也是一樣的。這裡所說的“我”，實際上代表了一切成佛得道的人。
轉輪王是上古印度理想中的統治全世界的聖王，有金銀銅鐵四種。佛取轉輪王作譬，比方說他頒令天下百姓，從現在起不得殺生、不得說謊。有一百姓雖然沒有見過轉輪王，但他忠實地執行皇帝的敕令，那就等於直接供養轉輪聖王本人。轉輪王知道他奉公守法，當然也非常高興。這樣遵守王法的人，以不殺害任何生命的善業因緣，死後得生天的果報。這就是說，佛教育你怎樣才能做一個好人，縱然他死了以後，你仍然恪守他的教法，這就是最大的供養。
大仙當知，若人不見我身色相，不學戒句，為何所得？若人見我而心邪見，如提婆達入地獄故。若人於我入涅盤已，善學戒者，彼勝應知。大仙當知，今我色勝，證一切智，無信眾生能令學戒，況有信者？若人於我入涅盤已而為供養，與現供養，等無有異。
佛告誡毗耶娑，假如有人雖然見到了我的色身，但不按照我的教育方法守戒而心起邪見，那又有何用！這裡舉了佛的堂兄弟提婆達多為例。他起先是佛的弟子，要佛教他神通，佛沒有答應，他就找另外一個堂兄弟阿難學會了神通。提婆達多一修成功，就自以為比佛偉大，另立一個派別與佛對立。他提出五條理由(《大毗婆沙論》卷一百二六：“雲何五法：一者、盡壽著糞掃衣，二者、盡壽常乞食，三者、盡壽唯一坐食，四、盡壽常居回露，五者、盡壽不食一切魚肉血鹽酥乳等。”)反對佛，其中一條是說佛的僧團不吃素，而他是吃素的。提婆達多處處企圖謀害佛，佛就忍讓躲避他。有一次他帶領人準備殺害佛時，地面裂開，提婆達多當場陷入地獄。
相反，有人雖生不見我的色相，但在我死後，根據我的教育善守戒律，照我的方法去修行，那他的福報就等於供養我的色身一樣。況且，佛的殊勝色相和所證一切智慧，都能感化沒有信仰者來學佛守戒，更何況對信佛者？後繼者雖然沒有跟我學過，但只要依教奉行，就跟現在供養我一樣無異。
(二)施福不離，如影隨形
大仙當聽，如汝所問：佈施福德，為在何處？如是問者，譬如葦草，蕞密稠概，於中火起，若雨墮時，即沒彼處。如是如是，隨何施主，佈施具足，福德和合。信雨既墮，如是福德，即依施主，不余處去。
毗耶娑見佛時曾問，佈施的福報是什麼，它有沒有形相可見？人死後，這施福是以什麼方式隨之而行？佈施的福報究竟在哪裡，是放在保險公司，還是放在渣打銀行？
佛舉了一系列譬喻，說明這個宗教上的重要問題。比如一個葦草叢起火，適天降大雨，火當然隨之而滅。佈施的福報，也是如此。這福報即隨著施主的佈施行為而產生，“如是福德，即依施主，不余處去。”你做的好事，所應得到的福報，就像天上下雨熄滅大火一樣，還是在你那裡，不是別人所能得到的。
大仙當知，如是施福，非有聚處，非有形相。如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形。是名施者得福報果，福果不失。譬如甘蔗、若葡萄子，如其不壓不得其汁，壓之則得。非甘蔗中、葡萄子中，現前和集有汁可見，非在節中，亦非無汁。如是如是，佈施財物，如是施報于彼施主，非住手中，非住心中，非住腹中，而是施報不離施主，猶如彼汁不離甘蔗、若葡萄子。
“施福”沒有“聚處”，也沒有“形相”。它不是個有形的東西，可以放在倉庫裡。你只要發心真正做佈施，當你死後，“施福不離，如影隨形。”這個福報之果，如影子伴隨你的身形一樣，永遠伴隨著你的生命，從此生進入來生。比如甘蔗、葡萄，經壓榨而得其汁液。並不是說在甘蔗、葡萄中就有這現成的、單純的汁液可見，也不能說在甘蔗節和葡萄中沒有汁液，它就存在於其中每一條纖維、每一個細胞之中。行善佈施的福報，也是如此。它不在你施主的手中，不在你的心中，也不在你的腹中。但你做了這個行為，就有這個佈施的果報。等於我們殺了一個人、做了一件壞事，世上的人雖然都不知道，但到哪個時間一定就會有果報的。
(三)福報有時，未熟不受
如是施報，不離施主，未熟不受，命行不盡，不得施報。譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地，則不可見，至樹生時，方乃可見。施主施福，亦複如是，和合熟時，乃得果報。譬如商人，所賚至少，入於大城，彼城功德，少物治生，所獲乃多，具足而得。施亦如是，施時雖微，得福報大。又如蜜蜂，採取華味，而不損華。施主如是，隨何佈施，得果報力，則是施主。如是大仙，施主佈施福德勢力。
一切行為的果報，就在你本人那裡，但“未熟不受”，我們在社會上經常看到善人的命運遭遇不好，而惡人卻一切順利。這裡頭問題很多，因果不爽，善有善報，惡有惡報，但要時間上成熟，不是一下子可以看出來的。比如樹王“尼拘陀子”，它的種子種在地上，微細不可見，你也不知它將來長成多大。幾百年、幾千年以後，仰頭一看，好偉大的樹啊！人都只看到樹的長大，或只看到成果，不曉得種因在那顆種子上，種豆得豆，種瓜得瓜。所以佈施的果報，要等待時節因緣，“和合熟時，乃得果報。”善惡果報，依據的是很科學的因果定律。
佈施的功德，如商人進城，以小本而獲大利。又如蜜蜂采蜜，採集眾多的花粉而成蜂蜜，而對花本身並沒有損害。所以真佈施的人，本身並不一定有多大損失，可你那個精神在心理上所得的果報就很大了。這就是佈施的“福德勢力”，它所帶來的反應力量是很大的。
(四)施福不斷，次第傳生
言施主者，以自施故，得名為施。雲何受者？受它所施，能消他物，故名受者。又問雲何為施福者？於世間中能救能護，能令滿足，得人天身，故名福德。言他世者，次第傳生，至後世身，故名他世。
前面已經講過誰才稱得上是施主，這裡佛再重申一下：“言施主者，以自施故，得名為施。”必須是把自己的東西拿出去佈施，才叫施主。拿人家的東西去做人情，不是施主。比如蔡老闆非要送我一個西瓜，我已經吃飽了，盛情難卻，只好收下，一轉身就把它送給別人了，這個不叫佈施。假如我生了傷寒症，需要吃西瓜，蔡老闆給我買了一個，也許吃了就會好，我看到別人也犯傷寒，“你先吃吧！”我送的雖不是自己的東西，但這個是佈施。
有了施主，就有接受佈施的物件。“受他所施，能消他物”，我接受了你的佈施，並且能夠消受得了，這才是真受者，有功德的。按照這個條件，我佈施固然是做好事，你對方也要做好事，因為你接受了以後有能力去做好事，這才叫做受者。
那麼到底什麼叫施福呢？佛告訴他：“於世間中，能救能護，能令滿足，得人天身，故名福德。”在現在這個社會中，能救濟人、能保護人、能使人滿足，做了這許多好事，結果死後得生天道。這就叫做福德，這種福德連綿不斷，能帶到來生，“次第傳生，至後世身。”
(卷下的內容是：五、識的轉生原理；六、報生莊嚴天；七、報生四天王天；八、報生三十三天等四章。因篇幅關係，沒有刊出。)