更新日期:2012/04/16 21:16:28
學習次第 : 進階
密宗概要（四）
慈誠羅珠堪布
（三）寂靜本尊壇城
寂靜本尊壇城，中間是一對主尊，然後東、南、西、北方各有一對主尊，總共有五對主尊，稱為五部佛父佛母，然後是十六尊菩薩，六尊導師，守門的四對忿怒金剛，再加上普賢如來佛父佛母，一共是四十二位本尊。
1、普賢如來佛父佛母
普賢如來佛父，也即如來藏的光明；普賢王如來佛母，是如來藏的空性，普賢如來佛父 佛母，是所有壇城的本體。就像做裝飾的純金，儘管做出的裝飾各種各樣，但都離不開純金的本質，忿怒和寂靜的本質，就是心的本性空性光明——普賢王如來佛父 佛母。壇城裏面的一切，都是普賢王如來佛父佛母的顯現，所以他不會單獨顯現，如果想觀想，可以觀想在主尊的心口。
2、五部佛
首先，五蘊當中的識蘊——眼識、耳識、鼻識、阿賴耶識等等，是構成人我的主要部 分，屬於精神的層面。當識蘊清淨的時候，顯現為毗盧遮那佛，密宗翻譯為大日如來（梵文Vairocanabuddha）。毗盧遮那佛父佛母以及所在的壇城 顯現為藍色，代表佛的身、口、意、功德、事業當中的意也即智慧，故屬於佛的意部。
本來如來藏只是一個總稱，可以分成佛的五種智慧。大日如來的本體，是佛的五種智慧當中的法界體性智。
毗盧遮那佛的佛母，叫做空自在母。空就是天空的意思，也即我們現在看到的這些空間（五大當中的空大）。成佛的時候，空間的本性就是空自在母。
本尊的顏色，並不是一種表示，而是真正會看到的。在中陰身的時候，或者托噶修得很好的時候，最後看到的毗盧遮那佛父佛母的顏色就是藍色，其他本尊的顏色也與我們今天所講的一致。
在中陰身的時候，會出現毗盧遮那佛父佛母。當本尊佛父佛母出現的時候，從本尊佛父佛母的心口會發出像鐳射一樣非常強烈的藍光，光的每一段上面還有像我們吃飯的碗倒扣起來樣子的光點，同時在旁邊還會發出一個灰濛濛的白光，那是屬於輪回天道的光。
每一個本尊出來的時候，都會出現兩種不同的光，此處就不一一介紹了。我們務必要知 道，跟本尊主體顏色一樣的強光，是佛陀的智悲光，是來迎接我們的，那個時候一定不能害怕，而要祈禱本尊，但因為眾生的業障很深重，一般會自然而然地對強光 產生很大的恐懼感。本來沒有理由恐怖，但就是不想看，一看到這個光就情不自禁地想躲避，有些人甚至會嚇得暈過去；由於阿賴耶識當中的輪回習氣很濃厚，一看 到灰濛濛的光，馬上就會生起歡喜心，急急忙忙地奔著灰濛濛的光而去，從而投入天道等輪回六道，開始了第二輪的生命旅程。
有修行的人在這個時候，就能知道這個藍光是心的本性的現象，是毗盧遮那佛的智悲光，再加上虔誠真切的祈禱，證悟的人就能安住在這個境界當中，並一下子化光融入到佛的心口，從而成就佛果——這就是中陰身的成佛。
我們必須要知道，這個藍色的佛不是別的東西，就是我們眼識、耳識、鼻識、意識等六識或八識，它的本性是如來藏，他是從如來藏中釋放出來的，與如來藏不可分離的現象，這叫做毗盧遮那佛。
第二個是東方阿閦（chù）佛（阿閦鞞佛、不動佛、金剛薩垛，梵文 Aksobhyabuddha）。“阿閦”的意思就是不動，他是五蘊當中的色蘊清淨的顯現，佛的五種智慧中的大圓鏡智。
阿閦佛的右手持金剛杵，左手持金剛鈴，佛父佛母以及所在的壇城呈白色，是佛的身部，因為色蘊是構成身體的主要成分。
阿閦佛的佛母，叫做佛眼佛母，她是石頭、鐵塊等固體（也即五大當中的地大）清淨以後的顯現。
第三個，是南方的寶生佛（梵文 Padmasambhavatathāgata），他是受蘊清淨的顯現，佛的平等性智。寶生佛的佛母，叫做瑪瑪各佛母，是液體（也即五大當中的水大）清淨的顯現。寶生佛佛父佛母以及所在的壇城，都顯現為黃色，屬於佛的功德部。
第四個，是西方的無量壽佛（無量光佛、阿彌陀佛，梵文 Amitabuddha)，他是想蘊清淨的顯現，五種智慧當中的妙觀察智。阿彌陀佛的佛母，叫做白衣母，實際它沒有穿白色的衣服，只是叫白衣母而已，她是 火和熱量（也即五大當中的火大）清淨的顯現。阿彌陀佛佛父佛母以及所在的壇城，都顯現為紅色，為佛的語部。
最後一個，叫做北方不空成就佛（梵文 Amoghasiddhi），是佛的五種智慧當中的成所作智，也是行蘊清淨的顯現。不空成就佛的佛母，叫做誓度母，她是外界的風與人體的氣（也即五大當中 的風大）清淨時候的顯現。不空成就佛父佛母以及所在的壇城，都顯現為綠色，屬於佛的事業部。
佛經裏面經常提到“境和有境”，或者“所取和能取”。凡是眼根等根和眼識等識，就叫做有境或能取；色、聲等外在的東西，叫做境或者所取。譬如說，眼睛看到的物體，叫做境、外境、對境、所取；而眼識本身，則稱為有境和能取。
所有外在的對境，其自性都是佛母；所有內在的有境，其自性都是佛父。五部佛，是五蘊清淨的現象；五部佛母，是五大清淨的現象。所有本尊的源頭，就是如來藏。
3、十六大菩薩
上面是從總體方面講的，還沒有更細緻地分類。譬如說，五蘊當中的識蘊，實際上包含了眼識、耳識、鼻識、舌識，下面進一步分別說明以上四者的清淨顯現。
眼識清淨的時候，顯現成地藏王菩薩；耳識清淨的時候，顯現成金剛手菩薩；鼻識清淨的時候，顯現為虛空藏菩薩；舌識清淨的時候，顯現為觀世音菩薩，這四位菩薩，叫做內四菩薩。
眼識的對境——色法的清淨顯現，是嬉女；聲音清淨的時候，顯現為鬘女；香清淨的時候，顯現為歌女（此處耳識和鼻識的對境鬘女和歌女有點錯亂，是因為有別的意義）；味道清淨的時候，顯現為舞女。
再下麵，是眼、耳、鼻、舌四根。眼根是眼球裏面的一種使它可以看到東西的特殊結 構。因為耳朵的構造和眼球不一樣，所以它看不見任何色法。眼根清淨的時候，顯現為彌勒菩薩；耳根清淨的時候，顯現為除蓋障菩薩；鼻根清淨的時候，顯現為普 賢菩薩；舌根清淨的時候，顯現為文殊菩薩。以上四尊菩薩，稱為外四菩薩。因為前面的菩薩都是內在識的顯現，所以叫做“內”；外在物質方面的顯現，就叫做 “外”。
四個外菩薩的對境，是按時間來區分的（佛眼能照見過去和未來這一點，也是顯密公認 的）：眼根的對境，是四時當中的過去，當過去時清淨的時候，顯現為供養香女；現在清淨的時候，顯現為花女；未來清淨的時候，顯現為燈女；不定時，也即耳根 的對境，它清淨的時候，顯現為塗香女，這樣內外八大菩薩加上菩薩母，總共有十六位菩薩。
4、六道導師
接下來，是六道輪回的導師。顯宗只提到一尊導師，就是釋迦牟尼佛，但密宗，尤其是甯瑪巴的續部，就講了六個導師：度化天界的天人導師，手裏拿著一把琵琶，因為天人喜歡這些欲樂，為了度化這些眾生，所以他手裏帶著一個這樣的樂器。天界導師是六毒裏面的傲慢心清淨的顯現。
為什麼慢心清淨以後，會顯現為天界的導師呢？任何凡夫都是這樣，只要在一個群體裏面顯得比較出眾、優越，立即就會生起慢心，覺得自己很了不起。因為天人的身體、環境、壽命等等都比其他眾生特別，所以他們的傲慢心比較重。
第二個導師，是阿修羅的導師，他是嫉妒心清淨的顯現。阿修羅的嫉妒心非常強，儘管他的壽命、環境和受用和天人差不多，但畢竟還是有一定的距離，他們始終都想不通，所以經常跟天界作戰。因為阿修羅喜歡戰爭、武器，所以阿修羅的導師右手拿著一把劍，左手持著古代軍人穿的鎧甲。
此處我們要學一個詞——不除而淨，或者是不斷而淨。這個字的意思，在密宗裏面很重 要。比如說，小乘佛教或者大乘顯宗認為，煩惱一定要斷除，煩惱斷除了以後，才能夠清淨，所以叫斷除而淨，但密宗認為，在沒有證悟的時候，煩惱是不清淨的， 但如果具備了證悟的智慧，煩惱根本不需要斷除，不是你證悟了煩惱才清淨，而是煩惱本來就是清淨的，實際上也不存在什麼可以斷除的，一切都是清淨的，所以叫 做不除而淨。
其實，這個觀點禪宗裏也提到過，達摩祖師的《血脈論》中說：“若見性即是佛，不見性即是眾生。”其所要表達的，也就是這個意思。
但我們不能誤解，認為密宗不需要斷除煩惱，有貪心、有嗔恨心都沒有問題。不要說其他的修法，連不淨觀的修法密宗行者都會修持，對有些煩惱特別重的密宗修行人來說，如果其他修法不管用或不淨觀比較實用的話，密宗是允許借鑒的，但這是其他宗派的修法，不是密宗自己的正式修法。
慢心不除而淨，顯現為天界的導師；嫉妒心不除而淨，顯現為阿修羅的導師。
第三個，是人間的導師釋迦牟尼佛。我們都知道，在六毒煩惱中，人類最強烈的，就是貪心——貪得無厭，所以人的導師，是貪心不除而淨的顯現。
本來在佛的自境當中的菩薩和佛，不會有境界上的高低，但在表面上看，寂靜本尊裏面 的十個主尊，是呈金剛跏趺的坐式，以表示他們已經成就到最究竟的境界。菩薩是半盤的坐式，表示他們還沒有究竟成佛，不是所有的事情都完成了。平時我們看到 的釋迦牟尼佛像都是坐著的，而這裏的六道導師卻是站立的。為什麼呢？因為導師才是真正化身到人間、地獄等處去度化眾生的，所以無暇安坐。
第四個，是旁生的導師，他是無明不除而淨的顯現，因為畜生很愚蠢，所以他手裏拿著經函，表示以智慧掃除無明。
第五個，是餓鬼道的導師，他是吝嗇心——捨不得吃、捨不得穿、捨不得佈施、捨不得供養，佛教裏面也叫做慳吝——不除而淨的顯現。他手裏拿著一個裝珠寶的容器，表示斷除餓鬼道的饑渴煩惱。
第六個，是地獄道的導師，他是嗔恨心不除而淨的顯現。右手是一把火，左手是水，分別表示驅除地獄的寒冷和炎熱。
4、八尊守門忿怒
在寂靜壇城當中，也有八尊忿怒。只是因為其中的本尊絕大多數是寂靜本尊，所以仍然叫寂靜壇城。
為什麼寂靜壇城當中有忿怒呢？最完整的密宗壇城，叫做三座壇城。“座”的意思，是 指大家聚集在一起、坐在一起的意思。所謂“三座”，第一座，是五蘊不除而淨顯現的五部佛佛父佛母；第二座，是眼識、眼根、色法等十二處不除而淨顯現的十六 尊菩薩和菩薩女；第三座，是身根、身識、身觸與外界不除而淨的四對忿怒金剛和金剛母。
這八尊忿怒金剛，分別站在東、南、西、北四個壇城的門口，相當於壇城的守衛。忿怒的意思，是指消滅執著很厲害，不是普通世間人的忿怒。之所以顯現為忿怒，就象徵著不能有執著，要用忿怒來息滅、斷除執著。
密法裏有些時候說不除而淨，有些時候說斷除，其實都是表面上斷除，實際上不除而淨，不能理解錯了。
守門忿怒的第一對，是守護東門壇城的尊勝忿怒和金剛鉤母。
尊勝手裏拿的是一根木棍，木棍上端有一個人頭裝飾，象徵降服四魔當中的死魔——死魔不除而淨，因為他已經成佛了，所以不會有死亡。
四個守門忿怒本尊的佛母，分別是金剛鉤母、金剛羂母、金剛鏈母與金剛鈴母，分別象徵慈、悲、喜、舍四無量心，與六度、四攝當中的四攝——佈施、愛語、利行、同事，鉤、羂、鏈、鈴都表示永遠不捨棄眾生、攝受眾生的意思。
鎮守南門的忿怒，叫做閻羅敵與金剛羂母。閻羅敵身上的裝飾跟尊勝忿怒一樣，手裏拿的法器，是一根上端有一個交杵金剛——兩個金剛杵交叉在一起的木棍，象徵斷除天子魔，或天子魔不除而淨。
金剛羂母手裏拿的是一條羂。所謂羂，也即套在牛、馬等動物脖子上的繩索，象徵慈悲喜舍裏面的悲，與四攝裏面的愛語。
鎮守壇城西門的，叫馬頭忿怒，馬頭忿怒的佛母，叫做金剛鏈母。馬頭明王手裏拿著一根鐵鏈，象徵降伏煩惱魔；金剛鏈母手裏拿著的，也是一根鐵鏈，象徵慈悲喜舍的喜，和四攝裏面的利行。
守護壇城北門的，是甘露旋金剛與金剛鈴母。甘露旋金剛手裏帶著的，是一根上端有交杵金剛的棍子，象徵降伏蘊魔，或蘊魔不除而淨。佛母手裏是金剛鈴，象徵慈悲喜舍裏面的舍，與四攝裏面的同事。
我們要知道，身體的身根，是指身體的不同地方能感覺到痛苦、快樂、柔軟、堅硬等感受的主要部分，頭髮和指甲沒有感受，所以不是身根。
身根，身根的所接觸物，感受外境的身識三者結合的時候，能夠感覺到外境粗糙、細滑等等特殊觸覺，《俱舍論》裏叫做觸。
身根、外境、身識、觸四者，分別是剛才的四個忿怒本尊。觸清淨的時候，顯現為甘露旋；身根清淨的時候，顯現為馬頭明王；外界的對境清淨的時候，顯現為尊勝明王；身識清淨的時候，顯現為閻羅敵。
為什麼有忿怒金剛的顯現呢？一方面，從度化眾生的方便法門來說，眾生的根基千差萬 別，有些眾生需要用寂靜的方式來度化，就像釋迦牟尼佛轉三次法輪所度化的無數眾生一樣；而有些眾生因為前世福報非常大，卻沒有菩提心，更沒有好好回向，發 了一些邪惡的願，這樣來世就會變成世間的魔王、魔鬼，他們的神通、勢力等各方面都遠遠超過了普通的天人、鬼神。要度化這樣的眾生，採用寂靜的方式就比較 難，所以要顯現更兇猛的形象。
一般來說，兩個灌頂、戒律等各方面條件都一樣的人同時修生起次第，一個修忿怒本 尊，一個修寂靜本尊，則修寂靜本尊的人有可能會出現一些障礙，這不是因為他修了寂靜本尊才出現的障礙，而是本來就有，只是寂靜本尊遣除障礙的能力有限，所 以會顯現出來；而修忿怒金剛的人成就會快一些，因為忿怒金剛本來就擅長於降伏魔障，所以障礙會少一點。這就是忿怒金剛的優點。我們修生起次第的時候，如果 一個修法修七、八天，則前期五、六天修的都是寂靜本尊，最後一天轉為忿怒金剛來修。
最開始的時候，密宗在印度是非常保密的。傳播到西藏的早期也是 一樣，根本不公開，只是修行人自己修，因為那個時候很多人還不能理解，所以很保密，後來大家都知道其中沒有什麼不好的東西，只是佛度化眾生的一些方便而 已，所以就接受了。雖然通過科學技術，現在漢地到處流傳著各式各樣的密宗圖片，但真正瞭解密法的人，卻是鳳毛麟角。
忿怒金剛的外表看起來很恐怖、很粗暴、很兇惡，但這種兇惡的真正意義，不是針對任何眾生，而是針對煩惱、執著，不是要降伏別的東西，而是要降伏煩惱。其表面意義，是表示度化寂靜本尊度化不了的傷害眾生的魔鬼。
其實，忿怒金剛是另外一個方式的大悲和智慧，它像是一種語言或符號,每一句都象徵著佛的慈悲和智慧。我們要看他的內在意義，不要在意其外表，就像別人用手指頭給你指示月亮的時候，你要看月亮而不要看手指頭一樣。