信佛亦稱學佛，學佛必須以「信」為基礎，之後要學習信仰的物件，這物件便是佛法僧三寶，而信仰的目的則是要成佛。凡是神教，僅止於信，信之外沒有修學及修行的要求。如果僅信佛而不學佛，便和一般神教無異。

　　學佛修行要有門可入，也應從門而入。從進門開始到成佛的方法，即是法門。法門有的是一條路進入後，一層次深入一層次，一個階段又一個階段；也有所謂八萬四千法門，即無量法門，這無量無數門徑，門門都是通往涅槃城；而在這任何一法門中，還有層次深入的不同階段。

　　一、盡未來際皆勤學

　　所謂「法門無量誓願學」，不是同時用很多法門，乃是因不同的煩惱，用不同的方法對治，即「煩惱無盡誓願斷」；也是因不同根器的眾生，用不同的方法教導，即「眾生無邊誓願度」。

　　有人會問：「在我們一生中，怎麼可能斷盡煩惱、度盡眾生呢？」我對這類問題的回答是：一生之中度不盡眾生，一生之中也斷不盡煩惱，也不可能在一生之中學完所有的法門，而是要經過無量劫，一生又一生，盡未來際到成佛為止，繼續不斷的學。

　　所以，很多學佛的人，與人魚雁往返的書信中，會自稱「學人」，意即尚在學習的階段。在小乘佛教中，初果、二果、三果都稱學人，是「有學地」；到阿羅漢，所作已辦，生死已了，不受後有，從此出三界，稱為「無學」。大乘佛教的無學，則要到八地以上，稱為「無功用人」；到十地的成佛之際，才稱為真實無學無斷的無上完人。

　　佛在入涅槃之前曾說自己已說之法，如指甲內的灰塵那麼少，尚未說的法，如大地上所有的土那麼多。即使另外還有如阿難、舍利弗、目犍連等大阿羅漢有大神通、大智慧者，說法無量無數，尚說不盡；因此，佛法是廣大無邊的。

　　可用語言、文字解說，教導人如何修行，是進入佛門的方便法。方便法可說，但不是真實法，只是假藉語言、文字，解釋和引導學佛者到達成佛的目的地。釋迦牟尼佛入涅槃之前曾表示：說法四十九年，未說一法。這裏所說的「一法」，是指根本佛法，因為根本佛法，是無法可說的；但如能依照佛陀教示的方便法修行，即可體驗那不可言說的根本佛法。例如不知「月亮」為何物的人，我們用手指天上的月，對方即可順著手指，看到月亮，手指便是方便法。

　　二、辨別正法與邪法

　　法有正法和邪法，如何辨別正、邪呢？兩者間其實是有很明顯的區別，凡是以利誘、威脅、恐嚇和個人崇拜等控制的手段，促使人信奉者，便是邪法。譬如某神，號稱具有神秘的法力，很靈驗，可以幫人解決難題，幫人達到希望的目的，信奉他，固然一時間化解了眼前的困難，但是從此以後，也失去自己，雖受他保護，也等於被他控制；或要你起誓，如不按其訓示行事，便會採取一些報復手段，使人不堪其擾，這些都是邪法。

　　再者，凡是違背因果、不明因緣，一定不是正法。有的宗教說只要信，就能得到什麼，其實憑空想得到利益，是和因果相違背的。當然也有可能信了某神之後，藉神的力量，在其羽翼下，暫時受保護，但也不可能永遠庇護，因為包庇是違背因果的。

　　在佛教也有許願，但願心或願力是指向未來，過去的果報、業力，還是要承受。發善心或善願，能減輕或改善目前的果報，但是不能完全抵銷過去的業。許多大修行者，如密勒日巴尊者、虛雲老和尚等，在修行期間仍然承受很大的苦果報。

　　釋迦牟尼佛成佛的最後一生，仍有腹痛、背痛、頭疼及被提婆達多傷足的果報，佛陀在世時的幾位大阿羅漢，如神通第一的目犍連尊者，仍有被鹿杖外道擊斃的果報，佛陀時代的大修行者尚且如此，則我們祈求不受果報，怎麼可能呢？

　　三、無漏正法是目標

　　正法又分有漏法和無漏法。有漏法是世間善法，持五戒十善，求人天福報。世間善法的標準，第一要有信仰，第二要有責任感，第三要努力。我們每個人都兼具數種身分，既是父母也是兒女，既是丈夫（妻子）也是父（母），既是學生也是老師，面對不同的人，有不同的身分和立場，也有不同的責任，要盡責也要努力精進，當學則須學，學以致用，這也是「法門無量誓願學」。

　　但是有漏法是世間法，修人天善法得人天果報，果報享盡，善因便消失。譬如裝滿水的水缸有了破洞，大洞大漏，小洞小漏，水終將流失。

　　無漏，是種福不求福，行善不求報，佈施出去的任何財物、智慧、體力，不但不求還報，即使連佈施的念頭也要沒有，此即無相佈施。世尊說法，無一法可說，度一切眾生，無一眾生可度，真正的佛法是無相，無相即是無漏的正法。

　　佛教的修行是以有漏的正法為基礎，以無漏的正法為目標，用禪的方法達到目標。正確的禪法是無漏正法，是根本法，唯有開悟的人才能體驗到無漏正法。對於未開悟的人，禪宗祖師教他們在日常生活中，時時刻刻把煩惱放下，守住正念，吃飯時，心在吃飯；挑水時，心在挑水；睡覺時，不胡思亂想，心也在睡覺；如此常將身心守護住。然後教以參禪的方法，漸漸產生疑團，吃飯不知吃飯，睡覺不知睡覺，再進一步，破了疑團，則達見性的境界，便是無漏正法的實現、體驗。

　　從修持有漏正法到體驗無漏正法時，雖然見相無相，仍要精進，否則是斷見頑空的外道。很多人認為既然體驗到無相，視一切皆空，何必再從事任何工作呢？這樣的觀念是很偏頗且危險的；也有人未證得無相法，只是自私、懶惰，不肯工作，這樣的行為有如住在黑山鬼窟中，不能見自己本性。

　　所謂無相，是心中仍有我、人、事、物，但是心不執著。《心經》雲：「無智亦無得」，不認為自己是有大智慧、大福德、大能力的人，仍然努力不懈度眾生而心不牽掛，順應眾生的因緣，做一切自己應做的事。莊子雲：「生也有涯，學也無涯。」即使是世間的學問，在有生之年尚無法學盡，何況佛法呢？

佛道無上誓願成

　　從凡夫到成佛的過程，在時間上，是逐漸的、長遠的，福德智慧也是漸漸高深偉大，直到佛的究竟圓滿。未成佛之前是行菩薩道，成佛之後，更是全面性的、徹底的行菩薩道。所以說，觀世音菩薩是古佛再來，文殊菩薩是三世諸佛之母。可見成佛之後，自然廣度眾生。

　　一、正道是不違背因果

　　道有正邪之別。很多人都想修道，認為只要有修就好，並不清楚修的是什麼道。如果不是修正道，即使眼前情況很好，終究因為所行之道不正而萬劫不復。但是正與不正應如何區分呢？

　　在中國大陸曾經有以黃鼠狼或狐狸精為神祇來膜拜的宗教信仰，在臺灣也有類似的鬼神教，這種信仰的神祇，有可能壽命很長也修得神通，可以隨意變化，拜他、求他、給予豐富的供品，果真可得到好處；但是，冒犯他，便遭禍殃。

　　這種民間信仰缺乏正確的因果觀念，沒有是非善惡之分；而且不是以自己的力量修行，不是用合理的能力解決困難，憑空求他幫忙，求利益、求感應，也許剛開始真的有求必應，得到不少好處，到最後必定得不償失。這就好象肚子餓，求他賜食物，結果他在你的腿上取塊肉來喂你，得的是自己，失的也是自己，這是邪道。

　　正道，是不違背因果，如人泛舟海中，舀左邊的海水到右邊，再舀右邊的海水到左邊，海水既不多也不少，卻因此練就了強壯的臂力。有位居士說，他的太太學佛之後，經常護持三寶，經常慈善佈施，雖然捐出了錢，但是在事業上都會再賺回來。既取之於社會，也佈施於社會，既利益他人，自己也做了功德。由於自己的努力而得到利益，才是正道。

　　二、正道有內外層次

　　正道也有很多層次，佛教將佛法分很多等級。中國天臺宗有藏、通、別、圓四教；華嚴宗有小、始、終、頓、圓五教；唯識宗的三時教、三*輪；西藏黃教宗喀巴大師分為下士道、中士道、上士道；近代太虛大師分為五乘共法、三乘共法和大乘不共法三層次。

　　四教、五教是聖教，聖人之前的凡夫要修持人天法，人天法中有外道，有內道——即佛法。佛法教人修持人天善法，是持五戒十善和佈施，不造三惡道因。外道如果也修善、做功德，也是人天正道；但是一些外道修持的思想、行為，是荒誕怪異的，例如相信吃草、吃糞可升天，相信殺人可升天，信某神可升天，信某一部外道經典可升天，相信將童男煉成丹、熬成膏吃了，可升天等，無奇不有。

　　又例如人人希望長壽，於是民間常有吃腦補腦、吃肝補肝的觀念，認為可以滋補身體，殊不知，這樣反而造了殺業，不是正道。要求長壽，佛法教人需要多佈施，多結眾生緣、救濟貧窮，先幫助他人長壽，有了這份善心功德，自己才有可能長壽。另外，打坐、念佛、拜佛，心中少點煩惱，也會長壽。

　　太虛大師的五乘共法是人天善法，再上面的層次是三乘共法；三乘共法中有離煩惱的小乘，有在人間度眾生的大乘。小乘的最高果位是阿羅漢，修得阿羅漢果，就不再到人間來；從大乘的立場來看小乘的解脫，有如喝醉酒，陶醉在三昧酒中，是在滅受想定中，沒有身、心，不受任何干擾，但仍不究竟。

　　菩薩一方面像阿羅漢，能不受貪瞋癡困擾，但另一方面卻深入三界的眾生群中，以佛法度脫眾生，在諸苦之中不受苦。

　　菩薩有二乘解脫的功德及度眾生的功德，也就是福慧雙修，悲智雙運，這是三乘共法的菩薩成佛的條件。從初地到七地菩薩，仍要修習三乘共法，八地以上即是大乘不共法。不共者，既非凡夫境界，也不是小乘境界。所以說「佛道無上」，其他的人天道、小乘道、菩薩道，都是有限、有上。

　　但是，在凡夫地的修行中，分辨何為成佛的正道，才是最重要的課題。（一九八五年三月二十四日至四月十四日講于農禪寺）

附錄

　　四弘誓願

　　眾生無邊誓願度