更新日期:2012/01/26 21:01:05
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2012/01/26 20:59:58   編輯部 報導

 

動靜皆自在 禪與精神健康 紐約臺北劇場1995

  聖嚴法師 講授

 禪與精神健康

    一、物質的享受不可靠

    物質的享受是永遠無法使人的心或精神感到滿足與安定,但是,人們卻經常都是在追求物質生活的滿足,企圖讓自己感覺安全和可靠;而所追求的內容,都離不開衣、食、住、行、男女感情等。偏偏這些東西追求越多,給人們增加的麻煩和困擾也越多。

  

  這就像口渴的時候用鹽水或海水來解渴,越喝越渴,越渴越想喝;雖然喝鹽水止渴這種經驗大多數人沒有,但是生活裏感覺不安全和不滿足卻是事實,否則大家今天晚上也不會來聽這場演講了。

  

  我有一位信眾,他有兩幢房子,在沒有買房子以前,生活過得很快樂;現在有了兩幢房子,他變得非常擔心。尤其最近房地產走下坡,他很想賤價賣掉房子,但又捨不得;不賣呢,貸款的負擔又很重;於是患得患失,內心充滿了不安,毫無安全感可言。所以說,追求物質的享受,絕對是不可靠也不究竟的。

  

  二、心靈的追求不容易

  

  我們應該把生命的重心朝精神層面追求,因為那會使我們感覺有依靠、有寄託;但要在精神層面求得安全的保障,也是不容易的。

  

  例如:有些人信仰宗教非常虔誠,也有人對自己的哲學思想深信不疑,有了這種精神上的依靠和寄託,是可以讓他們安身立命、身心健康。

  

  當有的人在藝術方面,或在工作上有很大的成就、很順利的時候,就會感覺到生活的安全和生命的充實。但如果這份成就在他的生命中並未得到客觀環境的肯定,他還會感覺到生命是很有意義的嗎?這就值得懷疑了。

  

  我認識一位元很優秀、很努力的藝術家,但是他的畫就是不賣錢。我對他說:「你的畫很好,或許是現在的人還不懂得欣賞,你千萬不要失望。」

  

  他很沮喪的說:「我不知道自己的藝術生命將來會不會有人欣賞?」

  

  我說:「沒有關係,等你死了以後,也許就會有人懂得你的畫,像梵穀那樣不是也很好嗎?」

  

  他說:「像梵穀那樣很可憐,自己沒有發財卻讓後人發了財。」

  

  可見這位畫家並未肯定自己的努力,所以在不順利的時候,就對自己的生命產生懷疑。

  

  三、禪法即是安心的方法

  

  禪法,就是用來安心的觀念和方法。釋迦牟尼佛年輕時,因為看到人有生老病死之苦,不知如何解脫,所以出家修行,悟得安心之道;他說法四十九年,都是專為人類做安心的服務。他告訴我們,身體需要物質來幫助,需要醫藥來治療,但心要依靠佛法的救濟。

  

  身體的健康固然重要,可是如果心理不健康,即使外表看起來健康,也仍是一個有病的人。通常自認為身體健康的人很多,因為他們不知道身體是否有病,如果沒有感覺不舒服,就認為是健康的;可是,自以為心理完全健康、完全沒有問題、很正常的,恐怕就沒幾個了。

  

  如果想要身體的健康必須要有適度的運動,可是心理的健康正好相反,必須要有適當的安靜;身體最好每天都有運動時間,心靈則最好每天都有安靜的時候;通常,人們可能每天有運動的習慣,卻很少有讓心安靜一段時間的習慣。

  

  禪的心理治療,即是為人安心的方法,其中包括兩項:一是放鬆身心;二是放下心中的牽掛。這需要練習,如果僅是知道而不去練習,是沒有用的。但是,這種放鬆和放下也只是暫時的,不是永久的,因為一般人做不到一次放下就永遠放下,可能可以放下一、兩分鐘,但之後還是放不下。不過,人們多半需要先練習暫時的放下,然後才能永久的放下;也就是說,永久的放下,通常是從暫時的放下開始。

  

  中國禪宗有頓悟與漸悟之說,「漸」是經由方法的不斷練習而讓心理越來越健康;而「頓」是不需要用方法,一下子就開悟,一下子就放下牽掛,所以很多人喜歡「頓悟」。

  

  不需修行而突然頓悟是有的,但非常稀有難得,一般人還是需要在平常生活中練習方法。例如:在一天中找出幾個時段,或者當知道自己心理發生問題的時候,就用放鬆身心的方法來幫助自己。

  

  四、禪宗的安心故事

  

  頓悟雖然不容易,但它卻是非常的迷人。一個人頓悟以後,他一定是個心理健康的人。中國禪宗有很多有名頓悟的故事,例如:

  

  曾經有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂請法。那位出家人說:「弟子通身是病,請和尚替我醫。」

  

  曹山本寂說:「我不醫。」

  

  那位出家人說:「你為什麼不醫。」

  

  曹山本寂說:「我就是要教你求生不得,求死不得。」於是這位出家人就開悟了。

  

  這個故事的涵義是什麼?求生求死,就是有生有死,是兩個極端,如能既沒有生也沒有死,那還要醫什麼病?

  

  雲門文偃是禪宗五家之一的雲門宗第一代祖師。他還未開悟以前,內心很不安寧,有一天他去參訪他的老師睦州道明禪師,希望得到幫助,但是當雲門敲門,道明禪師開門一見是雲門,馬上就把門關起來,一連數日都是如此;到最後,雲門學乖了,當道明禪師一開門,他馬上把一隻腳跨進門裏,道明禪師就抓住他說:「你說!你說!」那時候雲門不知要說什麼好,道明禪師就趕他走,但他不肯走,道明將門用力一關,結果把他一隻腳關斷了,就在那一刻,雲門心中所有的問題都解決了。

  

  這看起來好象很容易,被門關斷一隻腳就開悟了,其實雲門心裏本來有很多很多的問題,經過很長時間都找不到答案,當他想請求禪師幫忙的時候,禪師卻把問題交回給他自己去解決,由此令他發現,想求得一個安心的法門是多餘的。

  

  所以他的開悟並不是因為腳斷了,但如果腳不斷,他卻也開不了悟。

  

  這個故事裏的雲門是漸悟還是頓悟?有人說漸悟,有人說頓悟,兩種都對,為什麼?依故事的事實來看,他是頓悟;但這之前他心中的問題已經存在很久了,甚至在他出生之前就已存在,因為有問題,所以才到處尋訪明師來幫助他,一直到遇到睦州道明禪師時,才得到了解決,這也不能說不是「漸」。

  

  五、安心的基本態度

  

  從禪的立場來談心理治療,也就是安心的方法與過程。人們心理不安定的原因,其實從出生開始就已經存在了,如果長大後還沒有意識到自己有問題,那才是真正的大問題。在這個世界上,心理完全沒有病的人是沒有的,既然大家會來聽這場演講,就表示你自己或他人有需要幫忙的地方,從這點來看,你已經是一個正常、健康的人。

  

  基本上當你發現自己有問題、有病,而不隱藏自己的問題和病,這種態度就是一種健康的行為。

  

  平常生活中,禪如何教人安心呢?禪的態度是:知道事實,面對事實,處理事實,然後就把它放下。無論遭遇何種狀況,都不會認為它是一件不得了的事,如果已經知道可能會發生什麼不如意的事,能讓它不發生是最好的;如果它一定要發生,擔心又有什麼用?擔心、憂慮不僅幫不了忙,可能還會令情況變得更嚴重,唯有面對它才是最好的辦法。

  

  經常有一些患了癌症的病人來看我,因為醫生已經宣佈他們的生命快結束了,他們好象是來向我求救,又好象是來向我告別。

  

  我給他們的建議是:一,不要怕死;二,不要等死。需要治療就要接受治療,能做什麼就做什麼,能吃什麼就吃什麼,過正常的生活;不勉強自己,也不要對自己的生命完全失望,這種態度就是禪的態度。

  

  生活很重要,生命很可貴,不要被別人嚇壞,也不要自己嚇自己。偏偏很多人情況明明沒那麼糟,或是事情已經發生了,不能面對接受,還要擔心憂慮,結果反而是被嚇死的,或憂愁而死的。所以,用禪來安定心的方法,就是應該怎麼做就怎麼做。

  

  禪宗有這麼一則故事,有一次,趙州在寺裏見到一個僧人,就問他:「你在這裏住了很久吧?」那僧人答:「是的。」趙州說:「那你喝茶去。」然後他又見到另外一位僧人,問他:「你在這裏住了很久嗎?」那僧人答:「不,我是新來的。」趙州說:「那你喝茶去。」寺裏的院主看到這情形很不明白,就問趙州:「怎麼和尚對於舊住眾、新來眾,都叫他們喝茶去?」趙州就跟他說:「你也喝茶去。」

  

  這就是非常有名的「趙州茶」公案。這個故事中究竟發生了什麼事?很多人都在猜這到底是什麼意思?其實很簡單,因為那時候剛好是喝茶時間,趙州禪師遇見任何人都請他去喝茶。也就是說,生活就是生活,什麼時候該做什麼事就做什麼事。

  

  體驗生活,享受生活,認真的生活,是很重要的。

  

  六、禪宗的安心層次

  

  從漸悟的法門來看,修行過程中禪的安心方法是有層次的。首先要把許多複雜的念頭從外面、從各種各樣的物件上收回來。這好比兩個人在吵架,要有第三個人把他們分開,或把其中一人拉走。

  

  曾經有位居士住在我們寺院中,這位居士經常發脾氣,我的一位出家弟子每次看到這位居士發脾氣,就馬上注意自己的呼吸,馬上注意自己的心為什麼會覺得很煩?這就是把心從外面的物件收回來。

  

  當你不想跟別人吵架,對方偏要找你吵架的時候,無法避免,逃也逃不掉的時候,可以試試這個方法:注意自己的呼吸,注意自己的心念。當然,如果你很喜歡吵架,或認為吵架是一種享受,那就另當別論了。

  

  今天我從報上看到一則報導,有一對八十歲的老夫妻,每天都吵架。他們二十歲的時候就結婚,到現在已經吵了六十年,他們認為吵架是一種健康的溝通。如果不能像他們一樣,對吵架有另外一番看法,那麼最好還是用收心的方法,把心從外境收回來。

  

  當你把心收回來後,就要令它平靜。令它住於方法,這叫作攝心。攝心的方法有多種,例如:數呼吸、參話頭和只管打坐。我們每個人都有呼吸,隨時隨地都在呼吸,因此數呼吸是最好用的方法,至於參話頭和只管打坐則屬於禪宗的專修法門。

  

  當你經由修行,而令自己的心安定之後,必須連這個安定的心也不要執著。因為如果只是一味令心安定下去,到後來可能變成一個很消極的人,可能隨時隨地只希望打坐,不想跟任何人接觸。唯有能夠做到連安定的心也不執著,也能放下的時候,才算達到真正的心理健康。

  

  這個從收心、攝心到放心的修行過程,也就是從散心、專心、統一心到無心的過程,可以用人騎馬來作譬喻:

  

  (一)散心修:第一階段,騎馬的時候,知道有馬,知道馬很不好騎,因為那還是一匹未經訓練的野馬。這裏所說的馬,是指我們充滿雜念妄想的心,這些雜念妄想一刻不停,不受控制,正如一匹野馬。(二)專心修:逐漸地,進入第二個階段。騎馬的時候,知道有馬,但馬已能夠聽從自己的指揮。這表示你的心已比較安定,表示你已能夠照顧自己的心,如果有人找你吵架,或批評你,讓你感覺不舒服,你也已能夠做到不太受影響。(三)統一心修:第三個階段,騎馬的時候,不再感覺有馬。這就像最好的騎士騎在馬上,馬跑得很快,人已忘了馬,馬也忘了人,而到達人馬一體的境界。修行到這個階段,周圍環境裏的任何人、任何事對你來說都是一體的,不是分割開來的。這時候,你對一切人、一切東西都感覺到很親切,因為它就是你,你就是它。(四)無心修:但到達了統一心,還不是最好的,第四個階段叫作無心修,這時候,不覺得有馬,也不覺得有人。這也就是前面提到的,不執著心理的安定或不安定。但是,這並不等於什麼事都不做、什麼事都不管了,而是生活就是道場。這時候,你會活得更正常、更平和、更有愛心。

  

  黃檗希運禪師說:「終日吃飯,未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。」這就是說,在日常生活中的一切,沒有喜歡或不喜歡,只是那麼自然的生活著,這就是自在,就是得解脫。

  

  如果我們能夠以這樣的態度來生活,來適應我們的環境以及環境裏的人,我們便會減少很多麻煩;但是,還是要有自己的立場,不會因此放棄自己的立場,例如:我是一個和尚,沒有老婆才是對的;你們是在家居士,有老婆則是對的。所以,每個人都有自己的立場,應該被尊重。人與人之間有許多問題的發生,多半是因為我們經常站在自己的立場而否定別人的看法和想法,才引來很多的困擾,最後演變成心理的不健康。

  

  七、問答討論

  

  問:如果一個人對心靈方面的追求,已經有過一段很長的時間,但仍然覺得內心充滿煩惱。他該怎麼辦?是否應該繼續追求下去?

  

  答:煩惱原來是虛妄的,心中無執著,煩惱便消失。這樣的情況,可能是因為觀念不是那麼正確,方法不是那麼有用;也可能煩惱事實上已減少了,但自己卻不知道,或對自己的進步不滿足。

  

  我借用一個譬喻,黎明前總是最黑暗的,如果覺得一片漆黑,可能離天亮已經不遠了。(一九九五年十一月六日,講於紐約臺北劇場,聽眾全為西方人士,朱碧玲整理)


備註 :