更新日期:2012/01/19 21:21:07
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日期:2012/01/19 21:19:27 喇嘛網 編輯部
四十二章經﹝一﹞ 惟覺法師
簡介──中國第一部佛經
于自由時報90.07.5(四)刊載
《四十二章經》是中國第一部翻譯經典，也是世界上最早的漢譯佛經。中印文化的交流，可推溯至秦漢初期，但直到東漢明帝時才真正成熟。歷史上記載，東漢明帝永平七年，一日，明帝夜夢金人，項光如日，飛進皇宮。次日，明帝便召集群臣征問夢境，太史傅毅占卜後，回答：「臣聽說西域有得道者，人稱為『佛』。《周書異記》亦曾記載周昭王二十六年，夜間有五色祥光直貫太微星，當時的太史蘇由就上奏昭王：『西方有大聖人出世，一千年後，其聲教將流傳此土。』昭王就下令將此事刻于石上永志紀念。因此，由年代來推算，現在應當是聖人教化東來之時。陛下夢見的金人，想必就是佛了。」
於是明帝派遣博士王遵、郎中蔡愔、中郎將秦景等一行十八人，西行天竺求迎佛法。當他們途經大月氏國時，遇見迦葉摩騰與竺法蘭兩位尊者，得知他們是天竺的具德高僧，便傳達了漢明帝的心願；適逢兩位尊者也早有弘法度生的悲願，於是一行人便迎接尊者返回洛陽。
兩位尊者不辭勞頓，歷經萬難，一路上以白馬馱負經像及舍利，終於在永平十年抵達洛陽。明帝非常欽敬尊者以弘法為志的精神，特別以國禮接待，翌年並在洛陽城西門外建寺供養尊者，為紀念此因緣故命名「白馬寺」，成為中國第一座佛寺。至於佛像及舍利，則分別供奉於南宮的清涼台及壽陵上，這也是中國有佛像的開端。
兩位尊者有了漢明帝的護持，便著手翻譯帶來的佛經，並擷取大小乘義理，譯出《四十二章經》。由於此經文簡要平實，且富含哲理，很快就為當時的貴族及士大夫所傳
誦，佛法也因此隨之深入民間，融入中國人的生活中。
烈火焚經定真偽
于自由時報90.07.7(六)刊載
佛法東傳之初，備受朝廷尊重與保護，尤其漢明帝崇佛輕道，更引起諸多道士的妒忌與不滿。永平十四年正月一日，五嶽諸山的道士們以褚善信、費叔才等為首，上表要求與梵僧一比高下，以中國本土的道經和外來的佛經一較真偽。
漢明帝批准了道士的請求，下令於元宵日，以火焚燒試經。是日，在白馬寺南方，立東、西二座高臺，東壇置佛教經像、舍利，西壇置道經。在眾目睽睽之下，同時舉火燃燒。只見西壇除了老子的《道德經》以外，其餘均在熊熊烈火中化為灰燼；而東壇的經像、舍利竟絲毫無損，在火光中更有五色光明遍照大眾。迦葉摩騰與竺法蘭尊者，有鑒於此次試經，攸關佛法的興衰，為了增長大眾信心，更騰空顯現十八神變，並說偈：「狐非獅子類，燈非日月明。池無巨海納，丘無嵩嶽榮。法雲垂世界，法雨潤群萌。顯通稀有事，處處化群生。」說明佛法非一般經典可比，而他們展現神通，只為化度眾生皆能得到佛法的滋潤。經過這次的考驗，當場就有六百二十位道士棄冠投佛出家，而皈依三寶的貴族士庶更不計其數。
如果沒有真正的智慧，一般人很難相信自己經驗以外的事物或道理。即使迦葉摩騰和竺法蘭，在今天這個時代顯再大的神通，一般人也只會懷疑是變魔術。現代人修行不能得力，不能成道證果，主要原因就是對佛法沒有信心。《華嚴經》雲：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」古人就是因為信佛、法、僧，信人人本具佛性，並且依教奉行，故成道者多。所以只要大眾有信心，更從理上來契悟，相信禪定、菩提、涅槃，相信自己本具的佛性，開啟自己本具的智慧，如此修行必定能有所成就。
經序1──寂靜的殊勝
于自由時報90.07.10(二)刊載
「世尊成道已。作是思惟，離欲寂靜，是最為勝。」
契悟無上妙法的方便法門中，最重要的就是「離欲寂靜」。想達到寂靜的境界，首先必須離欲。欲，有七情六欲，此處特別指男女的情欲。男女的情欲，就是生死的根本。所以憨山大師言：「癡愛便是生死根」，唯有離欲才能令身心清淨、寂然不動，進而了生脫死。
菜根譚言：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增意味。」凡夫眾生喜歡向外攀緣，貪愛燈紅酒綠，追求感官的刺激。一旦刺激過去了，心中就感覺一片淒涼與空虛。所以眾生的境界，是身心皆不安住；菩薩則是身動心不動，大作夢中佛事──修建道場、弘揚佛法、普度眾生，而於自心中寧靜無波。倘若身心達到完全的寂靜，從朝至暮一念不生，如此一念萬年、萬年一念，就能契入甚深禪定，達到「禪悅為食，法喜充滿」的究竟快樂，進而證悟菩提。如釋迦牟尼佛未成道前，捨棄了王位、財富、妻子，每日只吃一麻一麥，這就是離欲；六年苦行，雀巢於頂、草穿過膝，身心都能保持不動，最後端坐菩提樹下，寂然無為入大禪定中，證得無上佛果。
所以，修行就是要耐得住寂寞，舍離一切欲望，身心保持寂靜。古人說：「無言勝有言。」無言就是寂靜。譬如一個人講話，講到口乾舌燥，然而只要保持一小段時間的寂靜，精神馬上就可恢復。又如打禪七，即是必須禁語，摒除外緣，透過數息、參話頭、中道實相觀等法門，使身心達到安然寂靜，進而契入甚深禪定，是為最寂靜之殊勝境界。
經序2──佛陀與五比丘的因緣
于自由時報90.07.12(四)刊載
「于鹿野苑中，轉四諦*輪，度憍陳如等五人而證道果。」
釋迦牟尼佛在菩提樹下成道後，即靜坐觀察眾生根器，知道鹿野苑五比丘根機已經成熟，應先得度，於是前往波羅奈國鹿野苑，為憍陳如等五人闡述四諦法門，令其證得道果。
四諦法，是世出世間的真理，也是一種最真實的法門。《佛遺教經》中更以「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令異。」說明可使太陽變冷，亦可讓月亮變熱，但是無論如何也不能改變四諦的真理。由此可知四諦法門的殊勝與真實。
佛陀為什麼先度五比丘？五比丘即是當初隨佛出家的五位大臣──憍陳如、十力迦葉、頞鞞、跋提和摩男俱利，由於與佛因緣甚深，所以世尊成道後首先得度。其中又以憍陳如尊者的因緣為最，所以最先證得道果，故有「聖首」之稱。《金剛經》記載：一日，歌利王帶著宮女到林間遊玩。宮女們趁歌利王小憩時，到處漫遊嬉戲，途中看見一位忍辱仙人在樹下禪坐，即向其敬問法要。歌利王醒時，看到宮女們皆圍繞在仙人身旁，不覺妒火中燒地用劍斬去仙人的手足。躺在血泊中的仙人，不但絲毫不怨恨歌利王，而且還覺得如飲甘露般的清涼，更發願將來成佛後，要以大智慧度化他。仙人因此願力因緣，所以被砍去的手足，隨即復原，完好如初。歌利王見此殊勝異事，深感慚愧且心中生起大信樂，當下就向仙人至誠懺悔，懇求仙人為他說法，並且請其不忘本願，當來成佛時一定先度脫自己，仙人亦慈悲應允他的請求。當時的歌利王，即憍陳如尊者；忍辱仙人，即是釋迦牟尼佛。由於先世的這段因緣，所以佛陀成道時，憍陳如尊者最先得度！
所謂「佛度有緣人」，修行學佛，一定要依止善知識、聽經聞法，護持道場，廣結三寶緣。如此，必生生世世能聞三寶名，並種下得度之因緣。
第一章出家證果１──辭親出家識本心
于自由時報90.07.14(六)刊載
佛言：「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。」
修行的目的在於成聖道、證涅槃。欲證聖果，須先辭親出家，因此本經首章佛即開示出家證果之意義。
關於出家，明朝蓮池大師將其歸納為四類。一、在家在家：指身未出家，且又貪著五欲的一般人；二、出家在家：現剃發染衣出家相，但是所作所為、思想言行，仍與在家毫無差別；三、在家出家：指在家人舉止如同出家一般，亦有企求出離煩惱的修行心境；四、出家出家：此即真正的出家，不僅外現清淨僧相，又能斷盡一切煩惱、證菩提涅槃，是為真正的辭親出家。
修行人辭別父母、遠離世間纏縛，是出紅塵家；更進一步仍須具足悲智願行，出三界家、無明家，才稱得上是真正的沙門。所以出家必須「識心達本，解無為法」，不僅了達空性，更須證中道實相，明心見性、見性成佛。
識心，須識菩提真心。一般而言，心可分為肉團心、妄想心、真實心。心臟是一種肉體、物質，屬於「肉團心」，並非自己的真心。念起念滅的心，則屬於「妄想心」。例如，早上起床時動了一個念頭，當穿衣的念頭一起，起床的念頭即滅；穿鞋的念頭生起，穿衣的念頭隨之而滅，接著洗臉、漱口時，穿鞋的念頭又滅。從朝至暮有八億四千萬個心念起滅，究竟哪個心念才是真實的自己？唯有契悟菩提心，方為明白「真實心」，也就是《金剛經》所說「無住生心」，心不住於過去、現在、未來，寂靜無為、清楚明白，作得了主。又從而發起大悲願行，修一切善，但不執著一切善；度無量眾生，亦實無一眾生可度，方為大乘菩薩沙門。
能識得此心，契入無為，才是出家的究竟意義與目的。
四十二章經（六）
第一章出家證果2──持戒修四諦
于自由時報90.07.17(二)刊載
「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」
修行應以持戒為基礎，持戒清淨就如同有穩固的地基，根基既穩，必然可以達成開悟證果的目標。所以禪宗祖師雲:「持戒第一，參禪為先。」比丘若嚴持二百五十條戒，身心進止則能清淨。修行所遇到的境界不外動、靜二相，在動當中，修一切善法；於止之時，保持無念、清楚分明的心境，做到「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，便能進止清淨。若再修四真道──苦、集、滅、道四諦法門，便可以契入真空、無為。
在《首楞嚴經》中，憍陳如尊者敍述自己得證聖果的緣由，便是因為契悟了佛所說的四諦法門。四諦的道理，不因世紀演進而有所更迭，亦不因空間處所不同而變動，實實在在是人生的真理。如苦諦中的生、老、病、死，從古迄今，無論帝王、百姓皆無能倖免者。再者，千方百計為求功名財富，求不得也是苦；假使人與人之間缺少善緣，偏偏又冤家聚頭，則立刻感受到怨憎會苦；當親朋好友與自己分離時，不免又生愛別離苦……，世間之苦確實不可勝數。
人生之苦從何而來？不是父母所生，不是上帝、閻王所給予，亦非別人無端加在我們身上，更非無緣無故產生的，而是從「集」而來。集是自己過去所造作的惡因，由於過去為惡，所以今生有受苦受難的果報。欲出苦輪，求得安樂，就應當慕滅修道。所謂滅諦即是指涅槃，證寂滅涅槃境界，則能住動天地、了脫生死。修道，則是修三十七助道品等法門，以此為出世之因，亦是通往涅槃的大路。依四真道而修行，必能達涅槃境界，成就阿羅漢果。
在家修行由於未離愛染，最高只能證三果，將來若有因緣出家修行，以持戒為前方便，做到進止清淨，並落實四諦法門，最後亦能成就殊勝四果。
第一章出家證果3──阿羅漢的意義
于自由時報90.07.19(四)刊載
「阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。……
愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。」
阿羅漢，有殺賊、應供、無生三種意義，為殺盡煩惱賊，不再受六道生死輪回，應受天上人間供養之聖者。由於漏盡煩惱、恒處定中，所以有六種神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。天眼可以無障礙的透視，連極小、極遠的東西都看得非常清楚；天耳能聽到天上、人間、三塗惡道等一切眾生的音聲。此外，又能知眾生的起心動念及多劫前的過去生世，還能夠用神足通自在飛行。
阿羅漢證我空境界，所以心念不受世界成壞變滅之影響，又由於超脫三界的煩惱桎梏，因此能住動天地，壽命曠劫無量。例如三千年前，迦葉尊者承釋迦牟尼佛意旨，為傳佛衣缽予彌勒佛，迄今仍於雞足山中入定，等待彌勒佛出世時，助佛教化弟子。此外，阿難尊者臨入滅前，分處恒河二邊的國王、文武百官、庶民等，為取得尊者的舍利而發生爭執。於是，尊者以神足通飛到恒河上空，顯現空中行、空中住、空中坐、空中臥四威儀，以及身上出水、身下出火、履水如地、履地如水等神通後，最後發出三昧真火將色身燒盡，令舍利落於恒河兩邊，弟子們終能歡喜請回供養。
證羅漢、得神通並非求取而來，而是修戒、定、慧，漏盡煩惱惑業感得的果報。愛欲為三界煩惱之本，斷除愛欲，便能出離生死苦海。一般人貪著財色名利，已是經年累月的煩惱，如：見到自己喜好的境界即心生執愛，若求取不得，便會想盡辦法佔有，甚或造作惡業。如何將欲愛、色愛心轉成清淨心？須藉由持戒、修定，觀照自心，才能徹底看破心中所貪、所執。斷盡愛欲後，煩惱必然無從生起，如同已截斷的四肢，就無法再起任何作用了。
所謂「修德有功，性德方顯。」修行有了功夫，本心本性所具有的智慧、神通妙用，自然能像阿羅漢一樣自在無礙的展現。
第二章斷欲絕求
于自由時報90.07.21(六)刊載
佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不曆諸位而自崇最，名之為道。」
上一章談修四真道、斷惑證果，為漸次修證；本章闡述非修非證、不曆諸位，屬於頓悟自心的道理。
舍離欲愛雜染心，為入道初步，內心清淨則易識心入道。一般人天天都在用心，但用的是生滅心，所以有生老病死；悟了這念不生不滅的心，就如同找到水的源頭，始終有用不完的水。當下這念無昏沉妄想的心，能夠了了分明、作得了主，即是「心源」。契悟心源，方能達佛深理、悟無為法。如何契入無為？修善不執著就是無為。例如，念佛時是有為，念了以後，沒有能念之心、所念之佛，達到寂靜不動的境界，即是無為；修善、做種種利他之事屬有為，行一切善而心無著、無求，無人我、眾生之相，即能通達無為。
修道須時時檢討反省，將煩惱轉過來，則明白自心一切皆是現成。曾經有個梵志，雙手持花到精舍供養佛陀，佛陀問他有何所求，梵志說：「我為求道而來。」佛要他先放下，他馬上放下了右手的花；佛接著又講：「放下。」這時他把左手的花也放了下來。但佛還要他再放下，梵志說：「我已兩手空空了，為什麼您還叫我放下呢？」佛說：「不是要你放下手中的花，而是要你放下六根、六塵、六識。」梵志終於明白了佛陀的話，立刻放下一切身心，頓證道果。
心系於道、希求證道開悟的心，尚有能、所，屬於相對之境。所謂「當體即是，動念乖真」，心性本具，不假方便造作所成，亦非歷次修證而得，頓悟此心，即為最崇高之道。若未能直下承擔最高的理體，不妨從漸修做起，在事上修習，又不執于所修之境，歸於無念無作這念菩提心上，漸、頓圓融無礙，必能達最高的菩提涅槃。
第三章 割愛去貪
于自由時報90.07.24(二)刊載
佛言：「剃除鬚髮，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」
本章提示大眾應割捨貪愛、欲望。大部分的人對於世間情欲難以割捨，卻也從中衍生複雜難理的困擾，因此修行須認清障礙所在，心不為其所蒙蔽，才能受持道法。
在家人往往為了打理儀容，耗時費神，甚至為求名得利而心生罣礙；出家沙門剃除三千煩惱絲，去除對外在形象的執著，並且舍離世間名位、資產，所以能一心行道利他。昔日世尊將衣缽付予迦葉尊者，而未傳予諸大菩薩，乃因唯有出家僧團才能代表佛法的住持。出家眾為三寶之一，剃除鬚髮、身著袈裟的清淨僧相，眾人一望即知是僧寶，也能從中生起恭敬景仰之心，而增長善根、福德。
佛陀時代，僧眾修行以自利清修的方式為主。食的方面，每日皆外出托缽且僅于正午受食一餐，即能供應一日所需能量。住的方面則是山洞裏、樹下或郊外精舍，只要有一可供靜坐思惟處即可。然而，佛法傳至中國後，由於氣候、風俗異於印度，無法露宿郊外，乞食亦不為一般人接受，因此建立了叢林制度。僧眾在出坡作務中自給自足，需足夠體力負荷大量勞動；大乘行者進而修建道場、弘法接眾，所耗費之精神、體力亦不少，所以除了早、午齋外，另於晚上開「藥石」(晚餐)之便。現代的僧眾在日用中視飲食如服藥，居住簡潔無華，心不貪著，自然不悖於佛陀的制戒精神。
比丘以少欲知足的精神惕勵自己，施設方便與眾生結緣，內心並與無為法相應，所謂「外現比丘相，身行菩薩道，內密無上印」，是則堪負續佛慧命的大任。出家，舍離世俗財色，不僅不為愛欲所蔽，更應化除染愛私心，轉為清淨慈心以利樂有情；如此非但不受煩惱障蔽，更能在利他當中產生無量功德。
第四章 善惡並明1──淨修身業
于自由時報90.07.26(四)刊載
佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺盜淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」
眾生以身口意造作善惡十事，其中殺、盜、淫屬於身體所造作的惡業。欲得善報，應做到不殺生、不偷盜、不淫欲，進而身行善法，如護生、救生、佈施供養、修梵行等，此即為淨修身業。
《大智度論》雲：「諸功德中，不殺第一。」十惡之中，以殺生罪最重，其中殺佛、聖人、父母等罪更重。起殺心斷一切有情性命，將招感短命多病、眷屬離散、刀兵劫難等苦果；若舍離殺業，自然少病少惱、無諸怨仇。除了不傷害眾生，更積極的還要救生、護生，乃至不食眾生肉，如此不僅長養慈悲心，還能與眾生結善緣。
凡夫無始以來的業習難除，對於所喜好的人事物，易起貪染占取心，甚至於犯下偷盜罪。舉凡一切有主物，未經主人許可，心存盜意而取即稱為偷盜，所感的苦果為貧窮卑賤、事業不順等。唐朝杜順和尚，一日將鞋晾於屋外，鄰人擔心鞋被偷而提醒和尚，但和尚說：「我無量劫未偷他人一文錢，自然不怕鞋被偷。」若不偷盜、不貪利且能行佈施供養，不僅現世能身心安樂、處眾無畏，來世更可得大富饒財。
《首楞嚴經》言：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。」出家眾為了脫生死，所以斷除淫欲；在家眾除夫妻正淫外，不應邪淫，行邪淫者，未來則招感伴侶不貞、眷屬不和等果報。唐朝狄仁傑年少時入京赴考，遇守寡少婦以身相許，不但絲毫不為所動，並且教少婦以不淨觀對治心中淫念。後來少婦堅守婦節，受朝廷表揚；而狄仁傑不為女色所惑，後亦位居高官，于唐睿宗時被追封「梁國公」。淫欲將眾生系於三界生死牢中，假使能化除欲愛煩惱，無諸雜染，身心則能調順安泰。
總之，如果能夠做到不殺、不盜、不淫，再加上內心清淨，則種種世間、出世間的功德必然得以成就。
第四章 善惡並明2──淨修口業
于自由時報90.07.28(六)刊載
言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句三冬暖，惡言一句九月霜。」口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、綺語。於兩人之間挑撥離間即是兩舌，如俗諺雲：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來招感聾啞、眷屬乖離等報。惡口是以粗言惡語罵人，若常遭官司纏身或常與人發生口角，便是過去惡口所致。說謊話欺騙他人稱為妄言，會招感口腔惡疾、被人譭謗欺誑的果報。綺語是指言不及義的輕浮言語，講黃色笑話、言情小說也屬於綺語。現世口齒不清、遭人戲弄輕賤，即是過去綺語所感的果報。
有些從商的居士，想發心受五戒，但又認為做生意當中，極難真正說老實話，所以沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。如過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念。以真誠不妄之心待人處世，則無須擔心事業無法成功。
羅＊【左目右侯】羅年幼擔任佛陀侍者時，喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅＊【左目右侯】羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅＊【左目右侯】羅心想：「覆盆怎麼裝得進水呢？」此時佛陀訓斥：「這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。」犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。
佛於無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，世界各國的人都能理解，連畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽得懂，此即因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。如果我們遠離四種口過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。
第四章 善惡並明3──淨修意業
于自由時報90.08.02(四)刊載
意業所造作的三種惡為：貪嫉、瞋恚、愚癡。
一般人多半貪求五欲的享樂，在求取過程中由於貪念障蔽自心，見他人勝過自己，便心生嫉妒、患得患失。戰國時孫臏與龐涓同學兵法，龐涓嫉妒孫臏的才能，擔憂其名氣超越自己，故藉刑罰殘害孫臏，最後於馬陵一戰，龐涓卻兵敗而羞憤自盡。人生的貧富貴賤，是由過去行善或造惡所感，若是以噁心求名求利，不僅徒勞無功，最後更難逃惡業苦報。假使不起貪心，並且處處都以利他為出發點，就不會產生執著、煩惱，未來也能獲得六根圓滿、財富豐足的果報。
再者，要慎防瞋念的生起。所謂「瞋火能燒功德林」，起瞋恚心，不但將自己困於熱惱憤恨中，瞋火一發，還會燒盡辛苦所做的種種功德。《遺教經》雲：「瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。」面臨惡劣境界時，應了知種種惡果都是過去的惡業所致，如此則能安忍於心。若不起瞋心，又能以慈悲心對待一切眾生，不僅逆緣障礙得以化解，未來也會感身相端嚴的果報。
愚癡，是指不知因緣果報、緣起性空以及人人皆有佛性的道理。縱使於世間擁有再淵博的學識，不瞭解因果心性之理，不明白做人做事的準則，也同樣是愚癡。想讓自己不愚癡，就應從聽經聞法開始，進而改正錯誤的思想觀念，以正知正見作為人生的指標。
淨修意業，必須從起心動念處觀照，使意念不起貪、瞋、癡三毒。若不知道返照自心，則易受習氣牽引而造作惡業；如能時時覺察、覺照，不被名利財色所惑，心自然能與聖道相應。
心為系縛與解脫的根源，罪福皆由心造。修十善法，得生天享福之報，衣食自然具足；行十惡法，墮三惡道中受苦，難有出期。身、口二業的造作，取決於意業的善惡，所以除了要收攝身口，更要以正知見淨化意念，將貪欲心化成佈施供養心，轉瞋恚心為慈悲喜舍心，以熏習正法除去愚迷邪癡。若人人均能身口意不造十惡，將十善落實於社會，必然能為世界帶來安定祥和。
第五章 轉重令輕
于自由時報90.08.04(六)刊載
佛言：「人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。」
人難免有過失，倘若有過失而不知立刻悔改，這念心就失去了光明；若繼續犯過，心地就越黑暗，最後眾罪赴身，如同河川的水彙集于大海，終將陷於罪惡的淵藪而無法自拔。反之，若經常反省檢討自己身心的種種過失，真誠地懺悔所犯的錯誤，並且行種種善法彌補前愆，就能夠以此懺悔的功德消除罪業。如同感冒，只要願意吃藥，發汗之後，病自然即能痊癒。
曾經有一位犯了八件刑案的人現身說法：當他手握著花費數倍於原價的機票和護照，並隱約地向他的妻子透露準備逃亡的計畫時，他的妻子轉身拿了一部《金剛經》給他，並且告訴他：「無論你到了什麼地方，帶著這本書，學著『應如是住，如是降伏其心。』」這個舉動引發了他的良知，也轉變了他的一生。他毅然放下了機票與護照，走向看守所，為過往的錯誤，負起良心及法律的責任，同時也開始了他修行學佛的生涯。
佛門有句話：「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」犯了過，就應當面對現實，為自己的過失負責。若是不肯面對現實，懺悔自己的罪過，即使逃得了一時，然而這念心始終不得安寧，有朝一日因緣會遇，依然必須受報。
俗諺雲：「苦海茫茫，回頭是岸。」所謂「回頭」是轉我們的念頭，「岸」則是指相對於黑暗苦惱的光明與解脫。人生大都是苦多於樂，這是由於這念心在有意、無意間所犯的過失擢發難數，而真正改過遷善的時候卻屈指可數。因此，我們應當懂得時時反省檢討，懺悔自己所造的種種惡業，以善念扭轉惡念，至誠地慚愧懺悔。這一念至誠悔改的心，即能抵銷惡業的勢力，解除業苦的束縛，進而消災免難、滅罪消愆。
第六章 忍惡無瞋
于自由時報90.08.07(二)刊載
佛言：「惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者，而自惡之。」
此章要旨，一為「忍惡」，二是「無瞋」。一個人能忍惡，必能夠達到無瞋無懼，令身心時時皆得安詳自在。
行善之時，若惡人故意來擾亂，佛陀指示我們：應當正襟危坐、臨危不亂，他動我不動、他亂我不亂、他罵我不罵。既不去面紅耳赤地講道理、抗爭或責難，更不為此起煩惱、動肝火。要能行忍辱，逆來順受，令身、口、意均止息不動，定力與功德自然增勝。
所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋心，使我們心裏得不到寧靜，身體亦因而累積毒素--瞋毒，乃至令周遭的人也受到波及。如懷孕中的婦女，若無法控制自己的情緒，亂發脾氣或暗自起瞋心，便會影響胎兒在母體內乃至出生後身心的發育，流產或畸胎的機率也相對增高，可見瞋心確實能產生毒害。無瞋者，不但自己的身心能真正安穩調適，也能令周圍的人身心安定。「無瞋」本身便能自利利他。
行善之人，若處處皆要論是非、談條件，常常起瞋心，始終就是凡夫俗子，亦難以成就真功德。因此，當遇到他人惡意來破壞時，一方面應思惟瞋心之害及無瞋之益；另一方面，從因果上檢討反省，所謂「欲知前世因，今生受者是。」對方如此待我，也許是我過去也這樣待他的緣故，所以，不能只從此生去計較、求公理，要甘心甘受。再者，雖然我不計較對方所做的惡業，但最後他自己還是會遭罪過，果報還自受，是自己害自己而不自知，實可憐憫。如此，自然不會產生不平之氣，也不會怪罪對方，而得通身清涼。
行菩薩道者，若能具有這樣的識見與定力，就不會因自己一心一意為了利益大眾，發心修種種善法，竟還遭受他人的惡意阻撓、障道，而起瞋心、生無明。如此，必可息滅無謂的瞋惱，安然地圓滿菩薩道。
第七章 惡還本身
于自由時報90.08.09(四)刊載
佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？』對曰：『歸矣。』佛言：『今子罵我，我今不納。子自持禍，歸子身矣。猶回應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。』」
法律規定，若譭謗他人，令其名譽受損，應受國法制裁；就佛法而言，除此之外，未來還須償受果報。誹謗普通人都會招禍患，更何況是誹謗賢聖或聖中之聖——佛。
一般鬼神心量狹小，若不小心得罪之，便會遭其報復。佛與神明有天壤之別：于自，佛時時安住正念、安住實相；於他，佛視眾生如一子，以慈悲平等心待眾生，不斷藉由說法及種種方便，希望眾生能棄惡歸善、轉凡成聖，此即是「守道、行大仁慈」。所以，眾生罵謗佛時，佛都泰然自若，無瞋無怨。而謗佛者，必然會招感惡果，身心遭受苦難，但此非佛賜，實屬因果本然。果隨因生，正如影隨身而有，身大影大、身小影小；又如空穀之回音，聲聲皆循原音而重現，歷歷明明。儒家言：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」謗佛者自受惡果，其理亦然。
何以面對眾生的惡意辱駡，佛卻沉默不語？一表實無此事，故本無須申辯；二者不可直逆其意，以免其噁心轉劇，造更大惡業；三則不與其更結惡緣，以便勸善止惡；四顯佛的慈悲定慧，非常人可及。曾有外道女假冒孕婦，將木盆緊系於腹部上，誣陷佛與其有染，佛卻始終默然自處。此時，帝釋天為了護法，化作一隻老鼠，咬斷系盆之繩，使得木盆落地，事蹟當場敗露。外道女除遭受眾人呵責之外，地面忽然震裂，隨即陷落地裏。因譭謗而自遭惡果者，恰如備妥禮品送人，對方若不收納，送禮者只好自己取回受用。
惡還本身，謗佛者必定自招禍患。不論善法或惡行，莫不猶回應聲、如影隨形；若能明白此理，則應善自守口，切莫輕易誣衊佛菩薩、聖賢、社會賢達乃至一般人。
第八章 塵唾自汙
于自由時報90.08.11(六)刊載
佛言: 「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」
本章承續前一章「惡還本身」的主題，以仰天而唾、逆風揚塵兩個譬喻，更進一步說明不可毀辱聖賢的道理。
佛以善巧譬喻說明惡人陷害聖賢，終是自作自受的因果報應。「仰天而唾」以天比喻聖賢的心量廣大如虛空，向虛空吐口水比喻惡人毀詆聖賢。面朝天上吐口水，吐不了多高，口水就會掉下來，弄髒自己。「逆風揚塵」則是以風向為喻，在逆風時，手握灰土向前投去，由於風向反吹，灰塵不但無法達到預定的地點，反而回撲自己身上，讓自己狼狽不堪。這兩個譬喻點出：只要有破壞、逼惱他人的害心，將會自招惡報，甚至萬劫不復。
一日，舍利弗與目犍連尊者，於遊化途中，為了避雨便進入瓦窯中過夜。此時，有位牧牛女早就在窯中避雨，一見尊者，心中立刻起了淫念，然而尊者卻一點也不知情。翌日天明雨停，二位尊者離開瓦窯，臉色不正的牧牛女也隨後走了出來，並至水邊洗滌不淨。仇其離居士平日即多瞋重疑，目睹此景便四處向人宣說尊者與牧牛女有染。大眾悲湣他的無知，再三地忠言勸諫：「不可誹謗尊者，以免造惡業受苦報。」但是，仇其離反而更誇大其辭地惡言造謠。此時，他舉身長滿如豆子大小的毒瘡，卻仍不悔悟，又三番兩次向佛告狀，佛陀亦勸阻無效。於是，仇其離身上毒瘡轉如瓠瓜之大，之後就命終墮入地獄。
由以上公案可知，日常生活中應處處注意自己的言行，不可惡意陷害有德行的聖賢，當然也不能中傷一般人。不以噁心待人，自然不會遭到惡的果報。不但如此，還要培養廣大的心量，對人寬宏慈悲為懷，對己則時時反省檢討。《菩薩戒經》雲: 「菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」能如是觀照自己，捨棄害人的惡念，以良善的心念待人處事，自然能一切暢行無礙，福德增勝。
第九章 返本會道
于自由時報90.08.14(二)刊載
佛言：「博聞愛道，道必難會，守志奉道，其道甚大。」
本章主旨：若於博學多聞產生愛著，聞而不行，必難與道相應。倘若能於多聞不生法愛，聞而行之，更于向道之志，堅住不移，如此解行並重，必可圓成菩提大道。
有些人覺得佛法的道理甚深微妙，故專門於文字上下工夫，或著書立說，或只記一些名相，掛在嘴邊，卻不知依教修行、依教觀心。如此，僅能稱之為佛教學者，而非學佛道者，始終無法深入佛法堂奧，甚且背道而馳。相反地，若認為多聞無益，只要專修一個法門，或持念一句佛號就已足夠，卻不願聽經聞法，也不瞭解道的宗趣，不知于心上用功，便會閉門造車、盲修瞎練，與道亦無相會之期。其實，學識豐富、見聞廣博並非有何過錯，而是須於聽聞義理之時融會貫通，並且信受奉行，最後銷歸自性，定能體解大道，智慧如海。
唐朝德山禪師，俗姓周，以講著《金剛經》最為有名，因此人稱其「周金剛」。當時，南方盛行禪宗頓悟法門，德山禪師很不以為然，便挑起自己所寫的《青龍疏鈔》，欲前往南方辯論。途中，遇到一位賣燒餅的老婆婆，禪師欲向其買燒餅。老婆婆說：「關於《金剛經》我有一個問題，若您答得出來，我就供養您點心；若答不出來，我連燒餅也不賣您。」於是老婆婆說：「《金剛經》講：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知大師您要點的是那個心？」平素以精通《金剛經》為傲的德山禪師，此時卻是一臉茫然，啞口無言，心中慚愧又懊惱，於是前往龍潭祖師處究明心地。後來德山禪師經龍潭祖師接引，即大徹大悟。
德山禪師由於不信「頓悟自心，直了成佛。」之最上宗要，只拘泥於教理，而且對自己之著述產生了愛執，縱使看似腹笥甚豐，卻始終難以契入佛道。因此，修行如果能以博聞助益教理之融通，進而守志以致遠，明教以行道，最後解行相應，事理一如，必能返本會道。
第十章 喜施獲福
于自由時報90.08.16(四)刊載
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數百千人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
平日見他人施行種種善法功德，如濟弱扶傾、供養三寶、精進道業等，如果能隨喜讚歎乃至以實際行動助其成就，則對方的善法功德可因此而早日圓滿，自己的功德福報於無形中亦隨之增勝。能「睹人施道，助之歡喜」者，必然具有廣大的心量；心量愈是廣大，功德福報也更為殊勝無窮，所以「得福甚大」。
助人施道包括以財物、言語、行動或智慧等，幫助他人成就道業。如見人佈施物品，自己出力幫忙搬運、發送；參加法會時，給予發言者掌聲鼓勵；或是以言語隨喜讚歎他人的發心，乃至起一念隨喜心，皆屬助施，此即普賢十大願王之「隨喜功德」。
善法，猶如予人光明溫暖的火炬。佛以燃炬傳火為喻，說明炬火相傳之際，炬的溫暖、光明非但彼此互不相妨，遍照十方的光明及力用反而更為增勝。以歡喜心助人成就善法能得大福，其理亦然。
往昔，有比丘和沙彌師徒二人。每日，沙彌除了托缽外，還須背誦很多經文以增進道業，若進度未完成，便會受比丘訓斥。某日，沙彌因受訓斥故於托缽時傷心涕泣，適巧遇到一位長者。長者問明緣由後，便歡喜地發心每日供養沙彌，以助其節省托缽的時間，圓滿每日的背經進度。長者因助人修道故於來世感得多聞的果報，一聽佛陀說法即能憶持不忘，成為「多聞第一」的阿難尊者，而當時的沙彌即後來的釋迦牟尼佛。可見幫助他人成就善法功德，自己亦能獲福無量。
助人時若不為自己求福，只是希望成就對方的功德，自己的慳貪、嫉妒等惡習也因此得以舍除。如此的發心本身即與無人相、無我相的菩薩心境相應，與三輪體空相應，未來必得真正解脫，成就阿耨多羅三藐三菩提的果報。
第十一章 施飯轉勝（上）
于自由時報90.08.18(六)刊載
佛言：「飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」
飯，即供養之意。供養百位惡人，不如供養一位善人。一般人認為救濟好人或壞人都是一樣在做善事。事實上，每件善事所成就的功德和果報均不相同。惡人為非作歹，而善人雖不會做出傷風敗俗的事，仍與賢聖有所差別。在佛法中，必須要受持五戒--不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒者，才算是善人。然而，不論善人或惡人，均未斷除煩惱，仍有生老病死苦；證阿羅漢果的聖人，煩惱漏盡，不受分段生死之苦，其功德遠超過前面的三果羅漢，更堪受人天供養。
辟支佛契悟無生，所斷的煩惱及習氣更甚于阿羅漢，但與佛相較，仍有一段差距。佛已破根本無明，證得清淨法身，成就圓滿報身，又能以千百億化身度眾，其慈悲、智慧、神通等皆無量無邊；因此，供養佛的功德更為殊勝。
佛陀時代，有對貧窮的須達夫婦，將辛苦換得的米糧煮成熟飯時，正逢佛的諸大弟子前來托缽，於是兩人歡喜地供僧；最後，留下一碗，正準備食用時，佛前來化緣。須達夫婦明白，即使自己吃了這碗飯，也無助於改善這一生的窘況；若供養佛，就有無量的眾生因佛而得度。於是不顧自己的饑餓，寧可將僅剩的一碗飯供養佛。佛陀接受供養，並說偈祝願：「一切罪滅盡，百寶從地生。」剎時，須達家中立刻充滿珍寶。然而，須達夫婦頓時只覺得財富如幻化，便懇請佛陀再為其說法，於是佛為其宣說四諦，二人即得道果。
由於須達夫婦毫無保留的供養，蠲舍貪著煩惱，因此所有的業障也在當下一念至誠心中消除，故能證果、得解脫；而供養佛的功德不可思議，於剎那中便已具足無量的福報。
第十一章 施飯轉勝（下）
于自由時報90.08.21(二)刊載
供養佛的功德不可思議，但是如今佛已滅度，如何才能獲得殊勝的供養功德？佛慈悲垂示：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」
無念，即是一念不生。師父說法，諸位聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，達到無念的境界，契入本具的覺性，當下一心了了分明、寂照一如，就是清淨法身佛。無住，乃心當中不生取捨，不但善、惡不住，甚且空、有均不住。古德言：「有佛處不得住，無佛處急走過。」此即無念、無住的境界。從供養善人至供養千億三世諸佛，皆為事上的供養，然而卻仍有生有滅。事上修供養是方便，但修了以後仍須歸於無能無所、無念無住的這念心，方為真修；當下無修的這念心便是證，雖說是證，亦不執著能證、所證，是謂無修無證。一念不生即是理供養，由事上契入理上的供養，時時刻刻保持無念、無住、無修、無證，才是真正的供養諸佛。
梁武帝初見達磨祖師時，問：「朕造寺度僧，不可數計，這樣的功德有多大？」達磨祖師回答：「毫無功德。」武帝問：「為什麼沒有功德？」達磨祖師說：「建寺度僧福德雖大，但只得人天小果，是有漏的福德。淨智妙圓，體自空寂，才是真功德。」淨智妙圓，即是指無念、無住、無修、無證的境界，亦是三世諸佛的心印。
達磨祖師因見梁武帝修了善法後，不能放下，而且產生慢心，所以開示無住、無修的道理，欲令其更上一層。因此，切勿誤解達磨祖師之用心，而以梁武帝的公案，否定修一切善法的功德。無修亦不妨礙有修，修了以後須不執著便是。《金剛經》雲：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無念、無住、無修、無證之者，才是最究竟之聖。諸佛諸祖均希望眾生皆能明見自心，故提示我們應由事供養中顯現當下的理體，明白事理不二，契入不生不滅、無修無證的這念心，是為真供養。
第十二章 舉難勸修（一）
于自由時報90.08.23(四)刊載
佛言：「人有二十難，貧窮佈施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」
這一章舉出修行人所面臨的二十種難以突破的障礙。
第一、貧窮佈施難。一般鹹認為，貧窮之人實在窮愁潦倒，何來錢財可佈施？又因生活拮据，更增加內心慳吝的習氣，所以欲使其佈施實在很難。然而，如果明瞭三世因果的道理，知道今生的窮困乃是由於過去生貪心、吝嗇，不知修佈施、供養所招感的果報，即使今生再怎麼貧窮，仍會盡力佈施。
第二、豪貴學道難。凡是擁有財富、權勢、名譽、才能與學識等，受到社會肯定與尊敬，即是豪貴之人。豪貴之人對於自己持有的權勢與名利易生執著與貪愛，若要捨棄所擁有的一切來修行學道，確非易事。宋神宗曾召請慧林宗本禪師至宮中開示，禪師心中明白，前來聽法的王公貴人，個個皆不願依法修行。因此，當他即將出京時，便告誡前來送行的豪貴們：「歲月不可把玩，老病不與人期，唯勤修勿怠，是真相為。」人的一生不過數十寒暑，再多的財寶，再尊貴的名位，無常一來，誰也帶不走。若能看破、放下，老實修行，契悟這一念真心，才是真實不壞的珍寶。
「貧窮佈施難，豪貴學道難。」其實，難與不難僅在於有無正確的認知：無論貧窮或豪貴，皆有其三世因果。因此，貧窮者只要從現在起，努力行佈施，即使沒有錢財，也可以佈施體力，為他人服務，讚歎別人的善行等等，將來就能獲得福報；即使物質上有所匱乏，內心卻能因為佈施而經常充滿法喜，知足常樂。而富貴者面對無常幻化的名利與財富，若能真正捨棄內心的貪著，發願饒益一切眾生，即可將稍縱即逝的財富，轉化為心靈上永恆的富裕。
第十二章 舉難勸修（二）
于自由時報90.08.25(六)刊載
第三、棄命必死難。一般人不明白道是什麼，要他赴湯蹈火，捨棄生命而求道，幾乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦樂交織的輪回，了達一切法不離此心，安住正念，就不會再眷顧這個色身，即使命在旦夕，亦不慌亂。譬如歷史上有很多投降、變節的人，雖然保全了性命，這一生卻留下令人垢病的汙點，如此在人間多活幾年，又有什麼意義呢？相反的，歷史上的忠臣孝子，為了忠孝節義而捨棄身命，表面上好像是犧牲了，然而他們的精神始終存在，流芳萬古。如文天祥所說：「哀哉沮洳場，為我安樂國，豈有他謬巧，陰陽不能賊。」這一念心始終守住崇高的理想，不為奸佞小人所賊害，視死如歸，即使身處於惡劣的環境，也能夠安詳泰然。
修行欲與道相應，就必須有「棄命必死」的精神。隋朝普濟法師，自出家後，獨處林野，以讀誦《華嚴經》為業，每兩日誦讀一部，業行精苦，幾至廢寢忘食。爾後由於過度精進，導致嘔血數鬥，廢誦絕食。臨近道友好心為他準備湯藥，他卻說：「世間醫藥雖然能治病，但是好了以後仍會復發。而佛法所治的病患，痊癒之後畢竟不再復發。」於是撐起身體，沐浴焚香，虔誠禮拜十方佛，然後高聲讀誦《華嚴經》。結果，病不藥而愈，自此信心更加堅固。
修行無他，就是要精進，要捨得下。為了成就功德與道業，寧可捨下自己的一生，修大佈施、大供養。《首楞嚴經》雲：「將此深心奉塵剎。」以大悲心、大願心及正知見為支柱，犧牲奉獻，這是真正的大舍。禪宗亦言「大死一番」，為了成就道業，必須有必死的決心，以大無畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命舍離身心的種種煩惱與習氣，舍盡一切妄想與業障，舍之又舍。最後徹底破除對自我的貪愛與執著，即能超越一切障礙，契證人人本具，任誰都無法奪走的這一念真心，即是自己的真生命。
第十二章 舉難勸修（三）
于自由時報90.08.28(二)刊載
第四、得睹佛經難。古代由於印刷術以及交通不發達，想要見到佛經是非常困難的事。宋代法珍比丘尼為了使佛經得以廣為流傳，因此發心刻印大藏經。然而即使變賣了所有的家產，加以外出化緣，仍舊無法籌足一部大藏經的刻印所需。於是她不惜捨身為法，毅然砍下自己的左臂，以鹽水浸漬，然後拿著左臂去募化資金。當時很多人被她的悲願所感動，因而捐金輸誠、共襄盛舉。直到她往生之時，刻經的志願仍未圓滿，於是弟子繼承遺志，也效法其師斷臂化緣，直至第三代都以同樣的方法籌募資金，才得以完成整部大藏經的刻印，這就是我們現在所見的《磧砂藏》。
佛法得以流傳，實是前人以生命為代價所換得。因此，我們今日得以一睹佛經應懂得珍惜、恭敬，恭敬法寶即能產生功德。若是以為佛經唾手可得，而不以為珍貴，即是枉費前人的發心，亦難以獲得佛法的利益。
第五、生值佛世難。佛陀住世乃是為了度化眾生，而生值佛世須有大因緣、大福報。往昔，佛住世時，有的人親聞佛陀說法，當下即能成道證果。後世眾生雖然無法親睹佛面，親聞法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法眾生缺少善根、福德，缺少正知正見，導致內心對佛法信心不足，懷疑佛經非佛所說，對佛像不恭敬，以為佛只是一個普通人，甚至還懷疑釋迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更產生慢心、疑心及譭謗心。以這種心態研究佛法，只有離佛越來越遠，根本不可能成道。
因此，修行欲有所成就，須對佛法有絕對的信心，發大願，廣集福慧資糧：誦經、持咒、念佛、念法、修供養、禮拜佛經及佛像等。由外面的佛像、經法為方便，啟發自性，見到自己本具的佛性，即是親值自性佛世。
第十二章 舉難勸修（四）
于自由時報90.08.30(四)刊載
第六、忍色忍欲難，第七、見好不求難。一般人見到好的境界，如高官厚祿、俊男美女，奇花異草或美景當前，就百般追求，因而造業受報，成了障道的因緣。《達磨二入四行觀》雲：「有求皆苦，無求即樂。」忍住心中的欲愛色愛，對於好的事物不去貪求、占為己有，心就能得清淨，即能與道相應。
第八、被辱不瞋難。被辱不瞋，也是一個忍字。歷史上韓信曾受胯下之辱：他雖然是讀書人，卻喜歡配劍在身上。有一次遇到一位無賴少年故意侮辱他：「背一把寶劍有什麼了不起，如果真是英雄好漢，就把我殺了，否則就從我胯下鑽過去。」若是一般人，可能真的把這位少年殺了，因而鑄下大錯，但是韓信卻能忍下這種羞辱，真的從他胯下鑽過去。日常生活中，我們經常也會遇到委屈、受辱之事，此時與人理論、爭吵得面紅耳赤都無濟於事。若能忍得下來，等到真相大白，更能顯出自己超然的德行。
第九、有勢不臨難。一般有名位之人，心高氣傲，總喜歡仰仗自己的權勢欺侮他人，如關說、威嚇等等；即使自己沒有權勢，也要阿附他人的權勢欺淩弱小，所以「有勢不臨難」。修行學佛，無論處於順境或逆境，皆應該忍。有權勢的人要能忍住貢高我慢心，學習謙卑與恭敬；更進一步，利用自己的因緣做好事利益他人，護法護僧。如此運用權勢就是一種功德。如果不懂得這個道理，處處恃強淩弱，與人作對，非但不是修行人所應為，也非做人的本份。
總而言之，修行欲得解脫，超凡入聖，最重要的就是一個「忍」字。忍字心上一把刀，當這把刀插在心上，也要忍下來：面對欲愛、色愛要忍，見到好的境界不貪求，受人侮辱時不起瞋恨，有了權勢不仗勢欺人等，如是總總均應忍。忍的目的在於達到心不動，心如如不動就是德。如蘇東坡所說：「八風吹不動」，面對一切瞋、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，總是如如不動，自然而然對於一切境界就容易看破、放下，這念心即是清涼自在。
第十二章 舉難勸修（五）
于自由時報90.09.01(六)刊載
第十、觸事無心難。一般人對於所面臨的事情，多少都會落于有心的情境之中，遇到境界就牽腸掛肚；做不好心中就起煩惱，做得好心中又生驕慢，所以「觸事無心難」。「無心」並非指心像槁木死灰，什麼都不知道，而是行一切善，不執著一切善。接觸境界之時，這一念心清楚明白，人在那裏，心在那裏。做每件事皆全心全意，隨緣盡份，事情完成之後，不居功、不諉過，心不起執著。如《金剛經》所言：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一念心像一面鏡子，胡來胡現，漢來漢現，事過境遷之後，心上不留一點痕跡，如雁過寒潭不留影，做了一切善法如同沒有做一樣，即是「觸事無心」。無心不礙有心用，有心用時亦無心，這一念心具足了般若智慧，才是真正的菩薩行者。
第十一、廣學博究難。「廣學」就是多方面的學習，廣學之後更須窮究其理，處處通達。一般人在學習上容易落入幾種毛病：一是怠於學習，二是多聞而不專精，三是專精而不博學，所以「廣學博究難」。
世間人廣學博究大都是為了受他人肯定，爭取社會上的名利與地位，不明白廣學博究的目的是為了實踐於日常生活當中，為世人謀福祉，因此往往鑄下大錯。譬如開發核能，運用於正途則能利益大眾，若是動機邪惡，將之用來作侵略武器，則會造成人類不可挽回的悲劇。菩薩深契此理，為了廣泛教化一切眾生，解決眾生的苦惱，對治心中的煩惱與業障，因此擴大心量，多方學習各種法門，度脫一切眾生。最後更將所通達的一切法門匯歸於「無心」，不自滿得意，亦不生執著，始終保持這一念心清淨、自在、解脫，這是菩薩不同於世間學者之處，也是佛法的可貴之處。