更新日期:2011/12/05 08:45:07
學習次第 : 進階
《證成現象即佛論》釋義（十二）
（6）間接證明
間接證明“一切現象是佛的壇城”有兩個步驟：第一步是說，無論外在或內在的一切顯現，都是我們的心創造出來的；第二步，凡是心創造出來的顯現，會隨著心的變化而變化。
第一，首先我們要瞭解，一切顯現都是心的現象，是非常不穩定的。
這一點不僅佛教講得非常清楚，也有邏輯推導過程。甚至包括物理學也講得很清楚——在一秒的萬分之一或者百萬分之一的刹那間，一切現象都在不斷地生生滅滅。一個粒子從誕生到最後消失的壽命短到無法確認，因為其生滅幾乎是同時的。
在宏觀概念當中，任何一個東西，都會經歷生、住、滅的過程——首先是誕生，然後存在，最後是滅亡。但就微觀世界的次元而言，生滅卻是同時的。在前一個粒子滅亡之際，又誕生了另外一個粒子，就這樣你生我滅、迴圈不止，但在每一個看似相鄰的粒子之間，卻沒有任何關係！因為同時存在的東西，不會有任何關係；而不同時存在的東西之間，也無法建立任何關係，所以這個世界是一個沒有任何關係的共同體。
但一進入宏觀體系，到了人類感官能夠體察的次元，萬事萬物都變得有關係、有因果、有生滅、有動靜了，但我們要清楚，真正的物質本體，存在於微觀世界。
無論科學和佛教因明都知道，這些都是錯覺。錯覺由何而生呢？生於精神的層面。沒有精神的無生物——石頭、木頭等等，是不會有感受的。
很多科學家雖然知道世界刹那生滅的實相，但他們不會往這個方向考慮，因為他們希望這個世界一直存在發展下去，似乎這樣他們才有根植於其間的實在感，這就是令凡夫始終甩不掉的實執不斷衍生的溫床。
而佛教卻讓這些堅實的基礎化為了泡影，明確地告訴我們，我們的精神出了問題，我們生存的世界，完全是虛幻的。
但為什麼很多人已經知道世界的虛幻實質，卻還要去貪著、執著、追求呢？這是因為我們還沒有證悟，只是理論上知道，或即便是證悟了，但修行還不到位。無論如何，有了證悟的感受以後，在處理問題的時候，肯定會比完全不懂的人要高明許多。
大家都知道，物質有兩個層面，實在與現象，也即佛教所講的勝義諦與世俗諦。羅素在《哲學問題》的第一章中，就論述了“現象與實在”。雖然沒有佛教中觀講得那麼深刻，但從這兩個詞的意義上去理解世界應該是恰當的。
凡夫永遠無法看到物質的實在。譬如說，相對於凡夫而言，運動是物質的本體或實在，這是物質比較真實的一面。但因為物質運動的速度實在是太快——從物理的角度講，電子圍繞電子核運動的速度每秒鐘可以達到600英里左右，這是我們的肉眼根本無法洞察的；從佛教的角度來說，任何物質都不斷地生生滅滅，不是先有生後有滅，而是生滅幾乎同時。因為生滅速度如此之快，所以常人的肉眼根本無法觸及。在普通人看來，大多數物質不是運動的，而是靜止的。正因為如此，所以人們會認為靜止才是物質的本質。
我們還認為，太陽從東山上一出來，我們就能真正看到當下的太陽。
但天文學常識告訴我們，這只是八分鐘之前的太陽，因為陽光從太陽發射出來到達我們的眼球壁時，需要八分鐘的時間。我們在任何時候看到的太陽，其實已經不存在了，因為那是八分鐘之前的景象。
同樣，我們看到的很多星星，甚至有可能是幾十萬光年或者幾百萬光年之外的東西，換句話說，我們當下所見，已經是幾百萬年或者幾十萬年之前的情景，現在早已不復存在了。
其實，哪怕距離再近，中間也不可能是零距離。只要物體的圖像傳送需要一點點時間，那在眼睛看到的時候，物體本身就已經不存在了。
以此類推，不僅眼睛的視覺有錯覺，包括耳、鼻、舌、身的感覺都是有錯誤的。
超出一定範圍，我們的眼、耳、鼻、舌、身會漏洞百出。在一些重大問題上，我們的五官沒有任何說服力。
只是因為我們很愚昧，從來都沒有觀察過，一直盲目地相信自己的五種感官所提供的資訊。實際上這些都是經不起任何考驗與推敲的觀點，輕而易舉就可以被推翻。
儘管世界本身如此虛幻，但對我們來說，卻非常實在。誰也不敢說，因為一切都是心的現象，像做夢一樣，所以我從樓上跳下去都無所謂。從凡夫的視角而言，痛苦真實鮮活、實實在在。因為我們的阿賴耶識上的習氣已經根深蒂固，在沒有超越的時候，還是要客觀一點，要謹慎因果取捨。
當越過這個範圍，即使從樓上跳下去也沒有問題，怎麼樣都不受外在影響以後，就可以真正無所謂了。
第二，凡是心的現象，就隨時可以改變，不是物質本體上的變化，而是因精神上的變化而導致的外在變化。雖然是一種物體，但不同感官結構的人或其他異類生命看到的，卻是全然不同的。
當感官結構發生重大變化的時候，外在世界也一定會有很大的變化。這一觀點雖然在某些哲學與科學論著中稍有提及，但卻遠遠不及佛教中講得這麼深刻而有理有據。這是佛陀的重大發現，但卻不是佛陀創造的。佛教從來不認為世界是由某個創世主創造的，而是認為，每個眾生的世界，都是由他自己創造的。
我們這個世界是非常靠不住的，因為它跟我們內在阿賴耶識上的種子有關係，種子隨時都有可能在根本上發生動搖，以致引起外在世界的巨大變化。精神上出了一些問題的時候，雖然眼根完好無損，但也會出現一些幻覺。只要身體一換，世界就會變成另外一番模樣。甚至無需換一個肉體，哪怕在一生當中，通過修行，也能隨心所欲地讓世界發生翻天覆地的變化。
如果物質是外在的東西，肯定不會有什麼變化的。但因為它是內心的現象，所以隨時都會改變的。比如說，雖然我們現在是人，到河邊一看，看到的都是水，但再過十多年以後，我們再來看這條河，有可能看到的不再是水，而是血、膿、鐵汁、銅汁或者甘露了。
欲界、色界、無色界眾生的環境 、身體也是越來越細微，這也與他們內心的平靜程度、禪定深度有著密切的關係。
世俗諦也分正世俗諦和倒世俗諦，譬如說，正常人看白紙是白色的，就是正世俗諦；膽病患者將其看成黃色的紙，就是倒世俗諦。
但正和倒也只能存在於一個非常狹窄的範圍當中，還沒有到佛的境界之前，所有的勝義諦、世俗諦，清淨、不清淨都是相對的、不準確的。
就像前面那個有智慧的餓鬼說的一樣，我們今天看到的，的確是不清淨的世界，但它實際上應該像八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩所看到的一樣清淨。因為不但密法認為一切都是清淨的現象，而且修行人修到一定層次的時候，也能親身體會到一切都是清淨的現象。因為我們有業障，所以看不到物質的本體。
凡夫所見的真實與八地菩薩相比，凡夫的真實就成了現象，而菩薩看到的才是實在。以此類推，上地菩薩之所見，也優於下地菩薩之所見，而菩薩之勝義諦與佛的境界相比，則又成了世俗諦，唯有佛看到的，才是唯一的真實。
在十地菩薩階段，都還有細微的勝義諦和世俗諦的分別。最後達到佛的境界時，就沒有什麼顯現和實在的區別了，因為佛所證悟的境界沒有任何顯現，一切都是真實的本質。它有很多名字——佛性、如來藏、光明、空性、明空無別、心的本性、佛的壇城。
在佛的境界中，無論勝義諦和世俗諦、清淨和不清淨，所有一切的概念，都將徹底瓦解。