更新日期:2011/08/17 05:18:33
學習次第 : 進階
竹慶本樂仁波切開示 心靈朋友
心靈朋友 上
我們真正的、究竟的‘心靈朋友’，是自心本性。但在你能真正與自心為友前，修行這條長路上，你還需要各種外在的‘心靈朋友’…
英譯中／感恩 審譯／報恩
▲本樂仁波切說，依著心靈朋友的幫助，對他生起信任虔誠的心，透過互相的努力，最後我們一定可以到達彼岸。
在佛道上我們有一個心靈朋友。在梵文中，心靈朋友是Kalyanamitra；Kalyana是‘心靈’的意思，mitra則是‘朋友’。什麼是心靈朋友？什麼是學生？跟心靈朋友的關係又如何？
大圓滿上師巴楚仁波切幫助我們瞭解‘心靈朋友’的概念，他是東藏早期甯瑪大圓滿寺院的住持，歷史上我也屬於這個寺院。他是個偉大的學者也是個瑜伽士。他把對於理論上的理解完全融入於內心，更將它轉變成實際的道路，他將學術上的知識轉為實際的修持。他有個天賦，可以將深遠廣大的法教用簡單直接的語言表達出來，他的書《我的完美上師的法語》，是一本偉大的教授和指引。我力薦這本書給每個不同層次的修行者。他在此書的第六章討論了‘心靈朋友’。
一般來說，心靈朋友是個非常平凡的概念。我們沒有必要對上師存有奇異的幻想，或者想像心靈朋友應該超越我們一般對朋友的見解。心靈朋友是我們在佛道上的導師，他已經開悟見性是個慈悲的人。沒有任何神秘可言。
究竟的心靈朋友：自心本性
從佛教的觀點來看，我們真正的、究竟的‘心靈朋友’，就是我們的自心本性。
自心本性是處在完全覺醒的狀態之下。我們的自心本性與我們開悟見性的心是一不是二，它與釋迦牟尼佛了知一切的心並無不同，與大成就者像蓮花生大士、帝洛巴、那洛巴和密勒日巴也都一樣。我們的情緒和不可自拔的我執，都是自心本性的展現，它是我們活生生的上師。自心本性就是我們的心靈朋友。
因此，真正的心靈朋友，在我們那顆平常的、困惑的心中就完全具足了。我們經歷了存在輪回中的種種痛苦，因此渴望從中解脫。我們強大的、奮力不懈的自我，總是在說‘我要自由’。是誰在我們的心中呐喊著「我要自由’呢？是我們的自我，也就是關於‘我’的想法。是那個自我，因著對自己的執著而說‘我要自由’。這真是矛盾啊！‘自我’說它想從‘自我’中解脫。這真是不可思議。這當中有著無法想像神奇的事情，而且有一個天大的開悟的洞見，覺醒的心，就在這個很簡單的念頭之中。這是究竟的上師他真實存在的表現。我們究竟的心靈朋友正在教導我們，有一個平和及喜樂的開悟狀態，它超越了自我和概念的範疇。這個觀念說明開悟是超越思想的，事實上，它就是我們自心本性完全覺醒的真實表現。這表示真實的心靈朋友就存在我們的內心裏面。
當出生成為殊勝的
對我們來說很重要的一點是我們必須瞭解，得到人身的機會是非常殊勝難得的。多麼珍貴的機會，讓一向以自我為中心的自我，生起了想要從它自己當中解脫出來的念頭。傳統上來說，當我們的人身被賦予三種特質 : 信心、精進心、極致的知識或解脫的智慧，這些特質讓我們的出生成為殊勝的。
第一個特質：信心。
這裏談到的信心是指對上師的信心，對佛、法、僧三寶的信心。這是一開始就非常重要的品質。信心是我們的所依及保護。如果沒有信心就沒有道路，也不可能有求法的初發心。我們可以說信心就像Volvo汽車的車體，它既堅固又安全。用它作個例子，當你有了信心，就像你擁有一部頂級的汽車，它耐用有力車身安全而且配備舒適的座椅。你可以很享受的坐在這美麗的車子裏，但是如果沒有汽油、沒有引擎，你也只能安全的坐在裏面，永遠到達不了目的地。就這點而言，你對自己既有的潛能具有信心，對三寶深具信心，對心靈的朋友也充滿信心，但你的旅程並沒有起步。你只是單純的享受著安全、信任及信心，其實，你只是被卡在那裏，連開始都沒有。因此，你需要有第二個殊勝人身的特質，那就是精進。
第二個特質：精進。
在佛法中，精進並不表示你要努力工作的意思。精進的行者並不是工作狂。精進的意思是我們在修行的道路上要有正面的思維和意趣，我們對於在法道上所發生的點點滴滴都充滿喜悅。那是一種充滿快樂的能量，或說是滿心歡喜的舉止。因此，精進就像是汽油，可以把它加到引擎中當成燃料，這是你的汽車動力主要的來源。缺少了汽油和引擎，無法啟動你的車子。第二個特質就像車子有了汽油和引擎。精進，是能引領你到達目的地的真實的力量。
第三個特質：智慧。
此時，你已經有了一部漂亮、舒適、安全且加滿汽油高性能的車；然而，如果你不知道如何開車，你還是無法安全地抵達目的地。你依然動彈不得，雖然你擁有更好的品質，感覺比以前得到的更多。那麼，現在你有能力了，如果你試著開車，卻沒有對如何開車具備相當的知識，這可能對你及路上的其他人都是很危險的。因此，殊勝人身的第三個品質是極致的知識或解脫的智慧。這個品質這就像擁有開車的知識，不僅知道怎麼開車，而且還具備嫺熟的開車技巧。生而為人，當我們發展了自信、精進及智慧這三個特質時，那麼我們就真的達到了殊勝的人身。
擁有了殊勝的人身卻不使用它，這就像雖然擁有一部漂亮高性能的汽車，卻只是牢牢地把它鎖在車庫裏，這多麼浪費；即使我們擁有的是最好的車子，但過了幾年之後，它也會過時，這真是浪費。如果我們擁有珍貴的資源卻不去使用它，就只是白白浪費掉了。當我們有了這麼殊勝的人身，非常重要的是我們要瞭解它的珍貴並且把它發揮到淋漓盡致。我們要使用殊勝的人身，讓它達到最高的境界，就是要跟隨純正的道路，成就佛果，就像駕駛強而有力高性能的車到達目的地。依著心靈朋友的幫助，對他生起信任虔誠的心，透過彼此互相的努力，最後我們一定可以到達彼岸。
出離心：認知我們的痛苦
出離心可以幫助我們拓展對心靈朋友的信任。出離心是對我們自己的神經質及對自我執著的厭惡。然而，出離心不只是一種厭惡的感覺，更是對痛、對苦難、對自我的認知。我們的自我創造了痛苦的世界，我們的自我創造了輪回。那麼，當我們深覺要從痛苦中解脫出來時，我們必須完全的認出自我並且願意放棄它，而在這條路上前進。這是出離心的方向。如果我們要尋找解脫，那麼有出離心並不困難，出離心是我們成佛見性道路上一個很重要的因素。為了要發動我們的車子，我們必須看到而且一定要認出我們的痛苦及我們的神經質。沒有出離心，我們不可能真正駕著我們這部漂亮而且馬力強大的車，開始我們的旅程。
因此，為了讓此生達到登峰造極，我們必須發展出離心，以及對我們的心靈朋友的信任及信心。有了這些特質，就有可能開發出成佛之道。它可以帶領我們達到與我們的上師一樣的境界，也帶領我們成就真實的上師──佛性。我們真正的目標，並不僅去追尋外在的上師，也要找到我們內在的上師，也就是我們內在開悟的心。
保持鮮活的動力
我們需要一個很親近的心靈朋友作為我們的指導者，使我們在追尋心靈旅途上能夠放下自我前進。換言之，心靈朋友對我們的作用是要去發現我們的過失、弱點並發掘我們的痛處。心靈朋友就是我們第三個皈依的物件 : 僧眾。僧眾的功能就是要讓我們在開悟上、覺醒上、了知到無我的、無執的、解脫的，這幾個方面都能保持鮮活的動力。這個鮮活的動力能夠被保持了幾個世紀，這完全來自僧眾的加持力。傳統上來說，心靈朋友幫助我們在解脫的道路上保持著純淨且真誠的動機和發心。
佛陀所講的同一個法教，被聽聞之後在不同的環境被不同的人以不同的方式重新講述。當佛法在印度被重述成了印度佛教。當佛教在西藏以西藏的語言、環境和文化被重述，就是藏傳佛教。當佛陀所講述的相同法教在中國以中文及中國文化被重述，就成了中國的大乘佛教。在日本法教成了禪。而在東南亞法教則成為小乘佛教。
你‘愛聽’的法，與你‘需要’的法
聽聞及重述佛陀法教的過程，我們稱之為‘個人歷程’的法教，這個法教是適合個別修持的。不管以什麼方式，一個人可以完全理解、體悟，絲毫不差的接受這個法教，讓它成為個人活生生的經驗，這就是適合他的法教。個別的修持和修行是絕對沒有問題的。但問題出在，當我們偏離時，不是用學術的方式去解釋法教，就是用親身的經驗去看待修行。當我們這樣做時，我們的自我就開始在闡釋法教時參一腳，加入自己的解釋。當我們一開口想要表達我們的經驗，或對佛法理論上的瞭解時，不知不覺中，我們的‘自我’很快就偷偷溜了進去。
我們必須在個人對法教的理解上，適合個人的特定法教及修持上，以及個人對法教的闡釋上，清楚的區分開來。以自我為中心對佛法所作的闡釋，跟個人修持的道路，是不同的。
我們都是用自己的方式去闡釋佛法，如果有人告訴我們有關修行的道路，而它的內容卻是難以接受的事實，那麼我們不願意聽也不要看；如果有人談到修行的道路，剛好可以滿足我們的‘自我’，我們馬上耳清目明，喜歡得不得了。即使講說法教的是自己的上師，我們也只選擇我們喜歡的、我們想要的部分聽，那些我們真的渴望想要聽到的東西。我們聽聞法教但選擇性的接受它，我們並沒有採納全部我們所聽到的法教，我們只接受那些我們認為‘好’的部分，事實上就是那些能讓我們的‘自我’覺得‘聽起來真舒服’的法教。我們選擇性的同意跟接受每一件和任何一件的事情，只要它能符合自我，也就是以自我為中心的看法。然而，由於我們傳承的一脈相承和展現，因此個人對佛法的闡釋並沒有什麼存在的空間。
到了一定層面，我們就會理解到，我們是在保護自己的看法和經驗，我們是在保護我們的上師、法教以及領域。法教已經成為以自我為中心而闡釋之後的教法。我們需要一個心靈朋友，因為他／她可以幫助我們平衡我們對個人修行，以及我們以自我為中心對佛法的理解之間的差異。心靈朋友在這裏扮演一個非常重要的角色。
長者、師父及上師
說到這裏，我們須要知道有幾種不同的心靈朋友，以及與他們之間的關係。
1.長者：
在一般的法道上，心靈朋友就像是個長者，有些人是較年長且對佛法的瞭解與領悟較有智慧，有些人則是在心靈修持上比我們的經驗更成熟。這樣的長者是我們的好朋友，也是一個值得信賴的朋友。我們可以對這樣的人生起信心。我們可以從心靈朋友那裏學到基本的佛法，像什麼是正確無誤的佛法？佛陀是誰？皈依的意義是什麼？以世俗的理解，一個好朋友，我們可以在跟他聊天之中得到正面的思想，好的理解和指引，這就像心靈朋友在法道上給予我們的幫助。這兩種好朋友之間唯一的不同點是，心靈朋友可能對世俗上的事情並不專精。舉個例子來說，當你的車子出了問題時，他可能不是一個好的詢問物件。他的專長是在心靈的修持道上可以幫助我們，這就是為什麼他被稱為‘心靈’朋友。
2.師父：
在修持道路上給予我們一般性指引的心靈朋友，在大乘佛法中稱之為心靈師父。這樣的師父通常是在佛法的傳承上持有特定的宗派的大德，因此，他對佛法的認知有一定程度的權威性。心靈師父讓我們在佛道上學到許多有用的、專業的、務實的修持。在第一個階段，我們要先厘清佛法上一些主要概念之間的關係；然而在第二個階段，我們會受惠於更實際的建議。這就像你跟一個法律學教授講話，以及律師講話之間的不同。舉個例子，我們可能從法律學教授那裏得到很好的法律資料，他對法律有理論上的瞭解，可以給我們很好的建議，或幫助我們對法律有基本的瞭解，就像輪回世界中基本的法則。但是如果你需要更多實用的，有關於這個染濁的輪回世界的法，你就要去找一個律師。他深知每個竅門，法律的漏洞以及所有的灰色地帶。律師有很豐富的經驗可以給你很實際的忠告，這些對我們會更有幫助。相同的道理，可能依於因緣業力造成的不幸上，心靈師父比長者有更多的體會。如果我們在世俗上有了不幸的遭遇，律師可以幫助我們。當我們在心靈法道上有逆緣出現時，我們的心靈師父可以協助我們解決這些問題。當一位心靈師父在幫助眾生時，他依靠的不只是理論與理想，他本身已經經歷了整個過程，所以他可以給我們實際的、切確的、將心比心的建議。這就是大乘佛法中師父的意義。
3.金剛上師：
到這裏，我們已經有兩種類型的心靈朋友了。第一種朋友像法學教授，第二種像是位好律師。第三種心靈朋友是‘上師’，金剛乘上師或稱為金剛上師。金剛上師就像電影‘Judge Dredd’中的法官，你們看過這部電影嗎？（片中名言 : 我就是法律。中譯注）？金剛上師持有純正無瑕的品質，他顯現出閃亮、強壯及銳利，猶如刀鋒般的力量，就像雙面劍，是武器中的極品。擁有它，我們可以很輕易的砍斷我們想要砍的東西。相同的道理，如果我們沒有小心謹慎地使用這把鋒利的匕首，它也很容易就砍傷我們自己。這銳利的鋒刃不只可以砍外面，也可以砍裏面。因此，跟這樣的金剛上師相處是非常危險的遊戲。
巴楚仁波切曾經解釋過金剛上師所有的特質。基本上，這些非凡的上師就是那個能夠給予你直指心要的人，也就是可以給予你指出心性的灌頂。這位上師本身在給予你灌頂之前，必須完整的接受過相同的灌頂。他的灌頂必須被他的金剛上師所認可才行。因此，金剛上師或是上師，就是你可以從他那裏接受金剛灌頂的上師，而且在佛道上可以給你詳細指引的上師。
心靈朋友 中
蓮花生大士說：‘沒有檢視老師，就像喝毒藥；沒有檢驗弟子，猶如從懸崖縱身一躍。’
英譯中/感恩 審譯/報恩
▲本樂仁波切提醒，心靈朋友的作用，是要去發現我們的過失、弱點並發掘我們的痛處。
找到一棵對的樹
依據巴楚仁波切的開示，我們在選擇自己的心靈朋友之前，甚至就在我們要做出重大決定，想要親近他之前，很重要的是我們要先去檢視他。
如果不詳細的檢視上師，無庸置疑地將浪費掉所有累積的功德，就好像在有毒蛇的樹蔭下乘涼，被騙了，他們失去了他們曾經找到的自由。
～巴楚仁波切‘在樹蔭下…’
在這個韻文中，巴楚仁波切比喻輪回的熱惱就像在沙漠一樣。你走在看不到盡頭的撒哈拉沙漠，好像輪回的炙熱，讓你痛苦得大汗直冒，這時你看到沙漠當中有棵樹。看到它美麗的樹蔭，幻想著如果你能在這棵美麗的棕櫚樹蔭下乘涼，該有多好！此時天空連一片雲也沒有，你就這樣被曝曬在烈日下，沒有任何的遮擋。天氣炙熱得連砂都像在冒火，這時你就像被扎扎實實夾在輪回熱惱當中的三明治。因此，當你看到樹蔭時，你就愛上了它。這時候還能指望你應該先去檢驗樹蔭的真假嗎？這真是沒有希望啊！因為你已經被它深深的吸引。你可以想像很多在樹蔭下的美妙，一來它真的很涼快，二來可以好好的休息，而且還可以在它的遮蔭保護下，免於太陽與沙子所散發出來的炎熱。然而，事實上有一條蛇正盤蜷在那棵樹下。如果這時候你興沖沖的走進樹蔭，還沒有仔細看清楚就把背靠在樹幹上，這時候巴楚仁波切說話：‘真是危險啊！’你有可能被毒蛇咬傷，它或許不是故意要攻擊你，只是在自衛。但也有可能它蓄意要傷害你。還有可能是你已經壓到它，自己還渾然不知；如果你傷到蛇讓它受到驚嚇，那麼它回咬你一口，同時釋放出毒液。
如果我們不仔細思維，一心只想要離開輪回的熱惱，看到樹蔭就飛奔過去，很可能被毒蛇咬到而喪命。結果，我們因為珍貴人身所累積的功德與福報，以及走在沙漠中能看到一棵樹這稀有難逢的機會，全部都被浪費掉。因此，非常重要的是，我們應該多點耐心，沉著且無畏的再往前走，找到一棵對的樹，樹下沒有毒蛇，依靠在上面也不會有危險。
在佛教中，檢視上師非常重要；同時，上師檢視學生也一樣重要。看起來在我們的社會裏，這種檢視的過程似乎正在消失。即使當今的環境如此，我們還是要強調，在第一階段學生檢視上師，以及上師檢視學生同樣非常重要。
檢視的期限
這裏要說個故事，過去在西藏有個偉大的金剛上師來到中國。當時的皇帝想認這位大師當他的上師，所以就邀請他到宮廷作客。大師到了，但並沒有向皇帝行跪拜禮。他想，我是一個心靈朋友也是皇帝的老師，皇帝理應要向我跪拜才對。同一時間，皇帝也在想，這個心靈上師沒有對我行跪拜禮，我是統理整個天下的皇帝，因此，很驕傲的說，我現在不接受你當我的心靈朋友了，但在未來的幾年中我將檢視你。隨著時光的流逝，皇帝終於發現這位上師是對他彌足珍貴的老師，最後他決定要請這位大師當他的心靈上師。然而，大師已在兩、三年前圓寂。因此，雖說我們要檢視上師，但這個檢視必須有期限。學生的生命很珍貴，老師的生命也很珍貴。
檀香木的芬芳
檢視心靈朋友是為了找到檀香木，我們不想要一棵毒橡樹，也不要一棵有毒蛇的樹，我們要的是珍貴且芳香四溢的檀香木。一棵普通的樹幹，橫躺在馬來亞山檀香木的森林裏，從檀香木濕潤的葉子和枝丫吸收了它的芬芳，慢慢地，它聞起來也會有檀香木的味道。同樣地，如果親近已經開悟的人當我們的心靈朋友，我們也會愈來愈像是個開悟的人。你跟了誰就會跟他很相似。
我們可能不是完全開悟，但從表面上看起來就像開悟的人，說的話就像開悟的人所說的話，我們也會愈來愈有開悟見性的人所具有的品質。事實上，要調查的是那棵樹的品質。它是棵檀香木還是棵有毒的樹？我們必須辨認出檀香木，並且親近他；也要分辨有毒的樹，而且避開它。這就是檢視心靈朋友的重點。
去找很難找到的
巴楚仁波切給了很好且實用的忠告，當去尋找上師時，有哪些品質是我們該留意：根據我們最精純的法教所描述，具備所有完美品質的上師，在這個染濁的時代已經很難找到。信任持守三種清淨戒律的上師，他具有淵博的學問與高貴的慈悲，並且熟練無盡經藏中的儀式有著成就的佛果、完美的智慧來自究竟的解脫與證悟。耀眼吸睛的花朵源於他四個優雅的品質，幸運的弟子將如蜂群般的跟隨著他。～巴楚仁波切
本質上，巴楚仁波切說在我們這個時代，很難找到一個具足所有完美品質的上師。從這個情況來看，我們不要去尋找理想中擁有特定品質的上師，應該找尋具有基本品質的上師。
一個上師應該保任他的戒律。我們可以從三個戒律來觀察。第一小乘的戒律，是個別解脫戒律。第二菩薩戒，這是大乘為了利益一切眾生的戒律。第三金剛乘的戒律，是密咒乘的三昧耶戒或者承諾。
佛陀說過小乘的戒律就像陶制的花瓶，它看起來很美，可是如果不小心掉到地上，將碎為千萬片。要將它們一片片的拼回去完全不可能。如果你破了小乘的戒律就無法重受，即使花費一生的時間也無法修補。佛說菩薩戒就像純銀做成的花瓶，如果不小心掉到地上，可能會留下凹痕，一個好的銀器匠可以修補它，不過不可能看起來跟以前一模一樣。即使一個銀器匠沒有很好的手藝，但還是可以整修它。因此，在大乘的道路上你可能犯錯，戒律可能衰損，但就像修補銀器的好工匠一樣，你可以一次又一次的重受戒律並且淨化它。金剛乘的戒律就像純金打造的花瓶。純金是非常柔軟而且靈敏度相當高，即使用手指輕輕碰都會留下痕跡。因此，佛說金剛乘的三昧耶戒律非常容易破損，在這個戒律下很容易違犯，但同時也很容易去彌補，用你自己的手就可修補金剛乘的戒律。
因此，巴楚仁波切說如果你看到一位上師竭盡所能地守護他的戒律，不管他是小乘、大乘或金剛乘的上師，這個指標性的品質，顯示他正走在開悟見性的解脫道上。
更進一步來說，這個上師應博學且具有慈悲心。如果他沒有學問我們怎麼跟他學習？上師必須能確切地回答我們的問題，告訴我們‘是，這是對的，’或‘不，那是錯的，’因為佛陀曾經在這部經裏如是說，在那部論裏那樣說。那麼，上師博學的品質可以幫助我們厘清困惑，解答我們的疑問，這很重要。有時候人們會想一個上師並不需要什麼學問，但應該是個瑜伽士。這種浪漫的想法很不切實際，因為當你深陷困惑時，一個瑜伽士可能使不上什麼力量可以幫助你。
巴楚仁波切指出，一個上師必須精通三藏，它就像三個籃子，或三個佛陀法教的主題。
第一個主題是律藏：是小乘的道路。如果說律藏與我們無關，認為只有那些剃了頭，穿著紅黃色袍子，住在修道院或尼院裏的人才需要它，這並不對。在律藏中佛陀並不只是教導寺院‘可做’與‘不可做’的規矩，他還教導基本的社會互動原則，是佛教徒的基本社會哲學。既然我們生活在一個社會，一個由佛教徒組織而成的‘僧眾’社會，我們必須瞭解佛陀對律藏的開示，因此一個上師必須精通律藏。
第二個主題是經藏：它包含佛陀所講的大乘道路，菩薩道，慈心、悲心的道路。佛陀教我們不僅要自救，還要解脫所有眾生，因此，上師必須精通經藏。
第三個主題是論藏：這當中完整的包含了佛陀所教導外在自然界現象的不同原素，及內在的心智科學。
因此，身為一個上師必須精通三藏，還有其他有關金剛乘道路的主題。如果你發現這樣一位上師，戒律清淨而且學養豐富，那麼你應該要滿意且跟隨這位上師。不要太挑剔，逐條的去檢視他的品質。當看到他具有幾個重要的品質時，你應該接受這個人成為你的上師，你的心靈上師。
錯誤的嚮導
巴楚仁波切在尋找心靈朋友的旅途上給了些許叮嚀，他認為我們要避免一些老師。這些要點非常重要：
木頭里程碑
第一種要避免的老師是以木頭製造的里程碑，他看起來跟真的石雕里程碑一模一樣，事實上既沒有強度也不具能力。如果一個老師毫無學習的強度也無實證的能力，就像是木雕的里程碑。
這些老師完全沒有從研讀、反省及禪修，提升自己品質的蛛絲馬跡。這些上師高貴的弟子或優越的家族，日後一定會覺得比一般人更尊貴。他們悍衛自己的種姓就像婆羅門一樣。即使做了一點點法教研習、反省及禪修，但並沒有為了來生著想的純正發心，而是充滿世俗的種種理由。
巴楚仁波切抨擊這充滿階級的種姓制度，他的理由是建立在律藏的基礎，佛陀曾經開示身為一個寺院的住持，必須具備滿腹經綸、豐富的經驗及高度的證悟。更進一步地說，他必須有慈悲心及樂於助人的善心。佛陀也說過選擇老師不要以他們的種姓作為依據，比如婆羅門種姓；不要因為家族關係而選擇他們，而應該是依止於他們所具備的知識及證悟。
井底之蛙
第二種要避免的老師就像井底之蛙；他們對佛法的瞭解非常狹隘，視野短淺、經驗及證悟都極為有限。
這樣的老師沒有具備特殊品質，他們與一般人在一起時顯不出任何的特色，因此無從分別。但有些人完全沒有經過任何的檢驗，就對他們盲目的崇拜，把他們捧上法座。一旦他們被拱了上去，會很驕傲自大，因為得到好處與美名。他們自己甚至沒有自覺，自己並不具有偉大老師該有的真正品質，他們就像活在井底的青蛙一樣。
巴楚仁波切說了一個故事：一隻住在井底的青蛙遇到來自大海的青蛙，問：‘海有多大呢？’ 海蛙回答：‘非常的大。’井底蛙問：‘有沒有我這個井的三分之一大？’海蛙回答：‘比這個井大得多了。’井底蛙再問：‘有我的井一半大嗎？’海蛙回答：‘比這還大得多。’井底蛙又問：‘是不是跟我的井一樣大？’海蛙回答：‘那是沒得比的，海大得太多了。’於是，這兩隻青蛙結伴來到海邊。當井底蛙看到海洋的刹那，馬上被海洋的拍濤壯闊嚇得心臟病發而死。這就像那些訓練有限且視野短窄的老師一樣，他們承受不起偉大上師們所具有的深邃眼界。
瘋子的指導
第三種要避免瘋子的指導。
這些老師的知識有限，從來沒有努力地去跟隨有學養的上師學習，也不曾受過經典跟論典的訓練。他們的負面情緒非常強烈，而正念跟覺察力如此的薄弱，這造成他們對自己的戒律及三昧耶戒鬆散馬虎。雖然他們的心志比一般人還低，但是他們模仿成就者，行為舉止表現得好像比天還要高。
有些老師的表現就好像是印度的大成就者，但卻沒有他們的證悟。只能算是瘋子的指引，因為還沒達到圓滿的成就，行為簡直就是瘋子。
過去那些大成就者的外在言行看起來就像完全瘋掉了一樣，然而他們的舉止看似顛倒狂妄，但證悟卻可以轉化他們的行為。帝洛巴把他的學生那洛巴推下百尺深的懸崖，之後他爬下那洛巴摔落的地方問他：‘我的孩子，那洛巴，你覺得如何？’那洛巴回答他：‘我就要死了。’帝洛巴具有治癒的能力，他把手放在那洛巴的背部，拍了三次，就這樣治好摔得粉身碎骨，痛不欲生的那洛巴。
在這個時代充斥著模仿大成就者行為的人，事實上他們並沒有證悟的力量。他們知道怎樣把你推下懸崖，但卻沒有爬下山谷去關心你的慈悲，他們更沒有治癒痛苦的能力。避開這種瘋子的指導吧 !
盲目的指導
第四種要避免的老師是盲目的指導。
事實上這些老師的品質並不會比你自己所擁有的還要好，也不具菩提心的慈悲，他永遠不可能幫你打開眼界，讓你看到什麼應該做？什麼不應該做？
這樣的老師我們稱之為盲目的指引，因為他們無法判斷什麼應該採用？什麼應該避免？如果跟隨這樣的人，就會變成跟他們一樣。
因此，檢視老師，知道什麼樣的老師應該要避免，什麼樣的品質該被領受。如果我們看到任何一個老師具備一定的品質，那麼就應該跟從他的指引，很快地我們就會達到證悟及解脫。巴楚仁波切在此引用一段蓮花生大士詩文中提出的警語 :
沒有檢視老師就像喝毒藥
沒有檢驗弟子猶如從懸崖縱身一躍
心靈朋友 下
當我們親近心靈朋友並且跟隨他踏上佛道時，可能會被自己的自我或無明所蒙蔽，所以看不到上師的珍貴功德……
英譯中/感恩 審譯/報恩
跟隨心靈朋友：正確的關係及態度
跟隨心靈朋友根源于我們對待老師正確的態度。我們之間的關係始于對待心靈朋友的正確觀念，巴楚仁波切對此有所描述：
就像病患依賴他的醫生，
旅人依靠他的護衛，
受驚嚇者依恃陪伴他的人，
商船依仗他們的船長，
渡江者仰賴渡船的船夫，
如果生死及負面的情緒，
是你所恐懼的敵人───
那麼，就把你自己託付給上師吧！
建立正確的關係始於開展正確的態度。什麼是錯誤的態度呢？根據巴楚仁波切的說法，我們看老師：就像用獵人的眼睛去尋找麋鹿，打的是它身上麝香的主意；注視著大象，是為了它的象牙；看著犀牛，為的是它的犄角。這種侵略性的態度就像是要去掠奪價值不斐物品的意圖。你並不在乎是如何得到它，你沒有慈悲心也沒有一顆溫熱的心，有的只是一顆做生意的頭腦。你想得到一個價值非凡的東西，只是想要擁有它。巴楚仁波切說，這種動機就是我們精神旅程上錯誤的開始，這是根源於我執的以自我為中心。你想要為自己在所開展出來的關係當中得到一些世俗上的好處。你要的只是名和利。依據純淨的法教，這種處理手法有著問題。
就像一個病患依賴他的醫生
取而代之的是，我們親近一個老師，就像病患依賴他的醫生一樣，這點須要有某種程度的認知。我們必須承認已經病了。這一步並不簡單。在我們生病的最初期，總是想抵賴：不是啊！我並沒有感冒，我只是有點頭痛罷了。因為我們不想得到感冒，因此就不承認我們生病了。因為知道我們的下一個或兩個星期將要在床上度過。這樣的狀況讓我們覺得痛苦且令人煩躁。相同地我們一定要承認自己是一個病人，被娑婆世界‘自我’這個疾病感染了，我們正承受著嗔恨、貪欲及無明的症狀並在其中煎熬。
佛法的克流感：對治娑婆世界的症狀
要讓一個病人能夠依賴他的醫生需要下點工夫。我們在面對我執、輪回的痛苦及生命的苦難必須有所行動，要治療嗔恨、貪欲、嫉妒、傲慢和愚癡等症狀。在佛法的治療中，就像阿斯匹寧和克流感，這些東西可以讓我們得到暫時的解脫。當在作止的平靜持續基本禪修時，大約四到六個小時裏，就可以把這些症狀全部去除，然而當我們感覺這些症狀又回來時，這意味著我們再回到禪墊上的時候了。雖然這些醫藥可以幫助我們消除症狀，但並沒有辦法觸及問題的根本。因此，我們能認知到症狀的根源也願意承認自己是個病人，這是和我們的精神朋友產生關聯的第一步。
傲慢
‘承認’這個動作自然地就可以對治我們的傲慢，傲慢是我們親近心靈朋友時最大的問題。當開始對治傲慢且承認我們生病了，這時就可以視精神朋友如同一個專業醫生──我們所有的疾病他都知道，他也清楚這些症狀的根源，更知道哪些藥物可以減緩我們暫時和永遠的痛楚。
信心
一個病人必須完全信賴他的醫生，全然的信心意味著你已準備好接受各種指示，而且遵循醫生給你的所有吩咐及處方。如果沒有這種承諾以及對醫生全然的信心，整個治療就不會產生作用。例如醫生要求你服用一些特定的藥物，但是藥品當中的某些成份你並不喜歡，所以你就不去藥房抓藥。選擇到另類療法的醫生那裏想聽取不同的意見，其實你也不相信這個醫生。
這位另類療法的醫生給你一些很奇怪的草藥，告訴你熬水煮沸之後喝下，但你顯然對這種邏輯完全不滿意。就游走在這些醫生之中，對他們沒有完全的信任，因而漠視自己的病症。你不但浪費自己的時間，也浪費了這些醫生的時間。如果你不相信這位醫生，就不要佔用他的時間，因為還有很多病人等著要看病。印度大乘佛法的偉大成就者寂天論師曾說過：‘對那些不遵從醫師指示的病人，要想治好病則毫無希望。’即使是這世界上最頂尖的醫生在你身邊，為你解說著最新藥物的名稱。但是如果你不準時吃藥也不遵守療程，要治癒病症則不可能。
虔敬
因此，一個病人在依賴醫生時，要對他有很大的信任。在佛教當中這樣的信任和信心就稱之為‘虔敬’，也可以稱為‘信仰’。這表示你相信醫生的智慧與經驗，虔敬與信心能夠產生基本的開放性，你必須對醫生敞開自己。巴楚仁波切給我們幾個例子，像‘受驚嚇者依賴陪伴他的人’和‘渡江者仰賴他們的船夫’，我們也可以加上‘乘客依靠機長’。當我們在登機時已經將全部的信心放在機長的身上，這是我們在心靈旅程上正在做的事，當我們登上航向解脫的飛機時，我們已經把自己的生命交在上師的手中，他正載著我們飛向彼岸。
這種虔敬的關係就像病人跟醫生之間一樣，猶如渡江者與船夫，受驚嚇者與陪伴他的人。所有這些比喻都在傳達一個訊息，我們須要一個很強的信任與信心，這就稱‘虔敬’。
虔敬與信任並非自然就會升起。最初，學生會去檢視老師；老師也會審視學生。我們的心靈老師檢驗我們，我們也檢視他們。然後，我們才能到達信任的階段，這就稱之為‘虔敬’或稱之為‘愛’。愛與慈悲都來自心靈朋友，之後愛與慈悲就會成為牽動你和心靈朋友之間的觸媒。這種瞭解對我們開啟與心靈朋友間的關係，及我們的心靈旅程都是非常重要。
正面的懷疑
巴楚仁波切指出外相可以矇騙人，因此，我們不能完全依賴外表來做判斷。最簡單的顯現，被我們先入為主的該做與不該做的概念性給污染了。就像所有事物的顯現一樣，我們很可能會被老師和心靈朋友的外表所矇騙。
具恩祖師大德曾開示：
不要對一個人的行為
作錯誤的闡釋，
多數印度的大成就者活著時，
像惡魔、野獸及低俗賤民，
比最低賤還墮落。
以印度大成就者帝洛巴的例子來看，他是眾人的導師也是噶舉傳承的創始祖師。他在恒河邊過著漁夫的生活，時至今日我們還是可以在恒河岸看到外相如他的人。那裏有數以百計的漁夫，帝洛巴就跟他們一樣，住在河岸上，每天到河裏捕魚殺魚。他的外表看起來就像一方惡霸，做了數不盡的黑業。然而，當帝洛巴在教導他的學生那洛巴時，從他的行為舉止中展現出他的證悟。巴楚仁波切繼續說道：
帝洛巴殺這些魚，並不是因為他肚子餓而且找不到其他的食物。而是魚類處在完全無明的狀態，它們不知道該做與不該做的界線在哪里，它們是充滿負面行為的動物。然而，帝洛巴有能力幫助它們解脫，當他在吃魚時可以跟它們的神識聯結，於是他就把這些魚的神識轉化到佛國淨土。
相同的，薩惹哈是製造弓箭的匠工，夏瓦利巴則像個獵人。其他在印度的偉大成就者也一樣，他們選擇卑微的生活型態，常以最低下賤民的身份出現。很重要的是，他們不希望因為你的老師所從事的工作來判斷他的對錯，你應該訓練自己保有最單純的認知。
不要盲目跟從
我在這裏並不是要建議大家盲目的跟從心靈朋友，因為還有一些情況是我們必須去考慮。但是，如果我們對盲目信仰太敏感了，就會導致我們走向另一個極端。我們會變得非常負面；我們處處懷疑，對人世間冷嘲熱諷不相信有真誠善意，我們的懷疑遮掩了所有可能存在的美德品質。當看到自己的頭腦要走到那樣的極端時，那麼應該來讀一讀巴楚仁波切的這段詩文，我們也應該懷疑一下自己的懷疑。你那充滿懷疑的大腦可能會說，‘這個老師就像以前印度的大成就者一樣，正在做一些無法無天可恥的事。’這是正面的懷疑。當你的頭腦對盲目信仰懷疑到一個極端時，就要想一想你是不是懷疑過頭了。
巴楚仁波說了一個善星比丘的故事，他是佛陀的學生也是他很親近的侍者。這個學生對佛說：‘你除了會從身上放光六尺外，在你身邊當侍者這24年，我不曾看過，即使小如芝麻般的靈性品質，至於法教，我知道的跟你一樣多，從此，我不再當你的僕從了。’
善星比丘服侍佛陀24年的時間，在這麼漫長的歲月中，他見到佛唯一的品質就是‘光’。巴楚仁波切說，如果我們沒有調伏自心，也沒有適當的方法對治我們的心，我們甚至可以在佛陀的身上挑毛病。即使尊貴的佛陀此刻就在眼前，我們還是會發現他有很多缺失。或許他講話有印度口音，因此很難聽懂他所開示的內容。如果我們都可以在佛的身上找到缺點，那又該如何去看待我們那普通的心靈朋友呢？如果不好好在自心下工夫，我們也將會發現老師的許多過患。
巴楚仁波切指示我們必須小心翼翼，隨時保持覺知與正念以維護跟老師之間的關係，因為任何一個錯誤都是非常危險。舉火焰來說，在天寒地凍時，如果能有火來取暖，那真是幸福的事，但如果我們對火毫不經心，一下子靠得太近，可能會被燒到。不過，如果我們離火太遠，就很難感受到它的溫暖。因此，不偏不倚的走在中道上，是一個非常善巧方便的途徑，它可以維護我們跟上師之間的關係。
親近老師時必須非常的謹慎，我們應該意識到這是稀有難得的機會。當善星比丘跟尊貴的佛在一起時，他並沒有對這寶貴的機緣心存感激。當我們親近心靈朋友並且跟隨他踏上佛道時，我們可能會被自己的自我或無明所蒙蔽，所以看不到上師的品質。有時候我們會看不到這個機會是多麼的難得，我們更看不到上師的尊貴性，也看不到與上師關係裏的殊勝處。身為凡夫的我們，更有可能在此刻對我們的心靈朋友完全不心存感恩。因此，我們必須很小心且訓練我們的心，應該感激我們能有這樣的機會，更應感恩我們的心靈朋友。
與佛心相系
巴楚仁波切教導我們，如何從上師之間的關係得到最大的好處。
仿佛天鵝悠游于完美的湖面上，
猶如蜜蜂品嘗著花蜜，
從無抱怨，只有恆常的接受他，
永遠以如法行儀等待你的上師，
透過虔敬你將體驗到
他所有美好的品質。
如果你要達到開悟，這就是那條可以真正從心靈朋友那裏得到利益的道路。天鵝在靜謐的湖上悠遊，蜜蜂品嘗從上師那裏采來的甜美蜜糖。如果我們不曾厭煩的跟著上師，如果我們從沒感受到像善星比丘那樣的厭惡與忿怒，那麼我們將會從與上師的關係中得到好處。這個利益可以讓我們經驗到所有佛陀及心靈朋友所具有的品質。
巴楚仁波切告訴我們與心靈朋友的相處過程：
在一開始，有技巧的檢視上師；
於中間階段，有技巧的跟隨他；
到最後，
有技巧的仿效他的證悟和行為；
一個弟子能如此做到，
那就是走在真實的道路上了。
為什麼我們要這樣做？釋迦牟尼佛活在兩千五百多年前。在二十一世紀的今天，我們並沒有那樣的福報親眼見到像釋迦牟尼佛這樣的活佛，我們無法僅靠自己的能力就可以完全瞭解佛陀的法教，也不可能依著自己的認知而證悟自心本性。我們唯一能夠跟佛心聯結，我們唯一能獲得佛陀法教的智慧，在日常生活中唯一能達到僧眾的了悟，這些都只能透過心靈朋友。因為他，我們可以與佛的心相系。因為他，我們可以真正實現佛法的道路。因為他，我們活在當下證悟的經驗中。
（三之三．系列完）