更新日期:2011/08/17 05:02:02
學習次第 : 進階
親見本尊，見到什麼？
竹慶本樂仁波切開示
其實，你要做的就只是放輕鬆，去感受，然後放下
執著，是所有痛苦的根源
在學習蓮師教法的過程中，我們所感受到的一切相，無論是快樂的、痛苦的，或是中性的相，各種的體驗，都是我們自身共業和不共業的顯現。這些顯相，如果我們僅是感受它，從相的本質上來說，並不會帶來什麼問題。
那問題是在什麼情況下造成，又是如何發生的呢？
舉例來說，如果你走進植物園，你可能會看到很多熱帶的植物、花朵；花，它的本身沒有問題，在你看到花、感受到花，而還沒有給它任何的概念或標籤之前，也不會有問題，純粹只是種很美妙的體驗。
那麼，問題在哪里？問題在於我們的貪欲和執著，我們的心總是想要執著它、得到它或佔有它。就像看到一款新推出的電腦，具有許多新的功能和零元件，在看到電腦的這個當下並沒有問題，但看到之後，你的心就會開始起心動念，開始執著它。執著的苦，並不在於執著的本身，而是在於我們對所執著的人、事、物生起了佔有的貪欲，這時候問題就來了。我們所有的概念，各種的妄念分別或貪執，就是我們痛苦的根源。
就像一整排美麗的花，即使你只是想擁有其中的一株，但當想到將它帶回家照料的麻煩，就可能會產生痛苦。我曾經種過一盆很漂亮的蘭花，還將它擺在房間，為了維持它生意盎然的樣子，每天幫它澆水，但後來花卻死了。自從擁有的那一刻起，就是你頭痛問題的開始！要如何維持花朵的新鮮、令它長久綻放如初次見到它的那種姿態？如果想要每分每秒都盡情享受到這朵花所帶來的喜悅，應該怎麼做？可惜的是不管你再怎麼盡力、費心照料，花總有一天會枯萎，並帶給你更多的痛苦。
在偈文的前段提到：
「就讓它顯現吧！就是單純的顯現。讓它安住在無我、無有我執的當中。」
（情器世間諸法雖顯現，令其安住遍尋無我處。）
這並不是叫我們閉上眼睛或躲到一個黑洞裏去，來逃避或想辦法阻止這一切相的顯現；相反的，是要教導我們：享受吧！就讓這些顯相自由生起、任意展現──顯相的目的就是要顯現。
所謂的「雖顯現」，就是指我們在感受事物的那一刻，它所顯現的狀態，這是指外在的對境。而「遍尋無我處」則是要我們將自己總是在執取、感知外境的心，安住在無有我執的自性中。其實，你要做的就只是放輕鬆，去感受，然後放下，讓所有的顯相及心念起伏來去自由，不要將它們占為己有。「令其安住遍尋無我處」就是說在這整個過程裏，你絲毫沒有執著的心，也不曾有過「這是我的」的想法。不必在理論上或是字義上花時間推敲思考，而是應該透過自己的經驗去感受、體會，從而理解其中的意涵。我們六識的對境，一切事物的顯相，就讓它呈現出其本來的相貌。以赤裸裸的心，去體驗這一切相，不要試著去阻止它、改變它、抓住它或佔有它。就算你想把每一樣看到的東西都帶回家，試問你能夠帶得了多少呢？家裏的空間畢竟有限。心也一樣，如果你可以輕鬆的安住在這樣一個無有執著的心境當中，享受這種自在的體驗，那麼世界當下就是屬於你的了。
心不執著境，境就無法干擾你的心。
帝洛巴大師曾經說過：
我的兒啊，
任何的顯相都沒有辦法
捆縛住我們，
唯一能捆縛住我們的，
是我們的貪欲和執著。
所以那洛巴啊，
你要斷除你的貪執。
從佛法的層面來解讀，這偈子中談到了「無我」，即沒有這麼一個「我」。在對境中，任何事物都是無我的，沒有所謂的「自性」。我們要能夠認知外境是心的顯現，它是沒有實質、是無我的，所有一切的本質，都是空性。關於對空性的見解，我們需要透過學習逐步的去厘清，同時，也可以藉由例如「緣起」等的方式去觀察空性。什麼叫做互為緣起呢？意思是彼此是相互牽動的，會觀待而生、依緣而起。當沒有一個「對境」的時候，就無法持著一個「能夠認知對境的心」；同樣的，當沒有一個「能持的心」的時候，也就無法生起一個「所持的境」、一個能夠被認知或被執取的境。
任何事物，都是互為緣起，互相依存的，無法自己獨立生成。很多時候，就算是一個很單純、剎那的念頭或心識，都需要依靠因緣和合才能夠產生，無法自己獨立發生。例如，我們的眼識，我們能夠看到眼前的花，除了是因為我們有眼球及各種的感受神經，也因為有了光線這樣的助緣，就像我的眼鏡，沒有了它我就什麼也看不到。
再舉個例，假設你走進超市，付了錢，買了一顆蘋果，你會不會以為這一顆蘋果都是憑自己的力量得到的呢？但事實上並不是如此簡單，這其中有無盡的、不同的因緣。要得到一顆蘋果，首先要有這個超市，還要有售貨員，他也必須將蘋果上架我們才買得到。再那之前，還得要請人開貨車甚至是利用航空貨甙岩幌湎涮O果從產地咚偷戒N售點，更別提果農種植蘋果了，氣候、人為、大環境等種種因素都必須考量。而說到種植蘋果，最基本的種子，也是因緣聚合才能夠產生的。所以瞧瞧你手上拿著的這顆蘋果，它並不簡單，因為它是很多的因緣聚合的傑作。
當事物互為緣起而產生時，就是空性了。
想要更詳細深入瞭解的話，可以透過修習堪布 竹清仁波切的空性五次第教法《空，大自在的微笑》（張老師文化出版），及閱讀創古仁波切撰寫的《開啟進入空性之門》（英文版，暫名），你會對空性充滿完全的瞭解與信心。在那之前，先來唱一首講解空性的道歌──密勒日巴大師的〈中觀真實描繪〉：
若就勝義真實言，一切諸佛亦空無，
無有能修無所修，無有地道無修證。
無有佛果無佛身，無有智慧無般若，
因此涅槃不可得，無非名言假立耳。
宇宙三界所有法，或現堅實或變動，
本來無生無有實，本體亦不可得故。
何有俱生之智慧，更無業力及業果，
是故輪回名亦無，究竟之義如是耳。
嗟呼若無有眾生，何來十方三世佛，
無因則果不成故，世俗諦中一切有。
輪涅諸法皆建立，能仁訓示如是雲，
有法諸物之顯現，空無法性之虛寂。
此二體性本一味，無有絲毫之差別，
自他同義不可得，一切雙融遍法界。
證悟如是境界者，不見心識見智慧，
不見眾生見佛陀，不見法相見法性。
由見如是真理故，大悲之心油然生，
神力自在無畏法，諸陀羅尼法爾成。
諸佛所有眾功德，如摩尼寶自湧出，
此我老密證悟也。
藉由禪修回觀自己內心：還有「我」嗎？
這是密勒日巴道歌中，一首非常棒、解釋有關「中觀」見地的道歌。
當我們的心處在迷惑之中時，會以為很多事物它是真實存在、實有的。透過原子科學，我們才知道，這個我們曾以為無限廣大的宇宙，在未成形之前，不過只是一顆非常細小的粒子。而不僅是宇宙，一切的物質，都是由原子、粒子所組成的，再細究，粒子又是由誇克（Quark）所組成的。科學家們透過現代物理學，不斷的在證實這世間顯相的虛有。只是顯相與空性這二者都是空，你沒有辦法把它們分開，就像我們眼前的這朵花，只要你曾經體驗過、感受過它，它的顯現就已經是空性了。沒有人能夠說出這個世界到底是什麼，因為它本來就不是什麼，也沒有任何真尩拇嬖諦浴
當你試著去分析或觀察外在的任何事物時，絕對找不到任何實有的東西，如果以同樣的辦法，向內去觀察你的自心，也會發覺其實並沒有所謂「單一、獨立、永恆」存在的、實有的心。再者，如果要將六識逐一的細解來看，甚至會發現什麼識都找不到。我們常說要相信自己，但不時也會覺得茫然，懷疑自己「我到底是誰？」要如何定義自己？十年前的你覺得自己很聰明，但十年後的今天你回頭看，可能會覺得當時真是愚蠢。人的一生中，就是不斷的在定義自己，同時卻又因為找不到一個實有的自己而無法真正的去定義。雖然念頭總是不斷的在生起、在改變，但藉由禪修，我們可以回觀自己的內心，輕鬆的安住在無有我執的心境之中。還有這個「我」嗎？你很難找到的。
我們經常會聽到別人提起不同的本尊，例如某個本尊祂的法相很莊嚴等等，你在心裏可能會幻想：那位本尊一定是很神聖又充滿力量。但事實上，講白一點，本尊不過就只是明空不二的一個顯相而已。所以密乘就特別強調，千萬不要將所觀修的本尊誤以為是一個有相的、實有的本尊身，因為如此的觀修不僅無法幫助我們成就佛果，反而會種下投生到下三道的業因。
蓮師說「能所二元悉皆淨化時，即本尊身明空不二也」，其中的「二元」指的是所取之境和能執之心；當這二者都是清淨的，而能令我們安住在無執性中，單純的、真實的去體驗一切的顯相，身在其中而不起貪執，就叫做「能所二元悉皆淨化時」。這時候的本尊身，即明空不二的本尊身，也是本尊身最真實的本質。我們若能透過無所執的心來觀修本尊，就是最究竟也最真實的「生起次第」的觀修了。
為了讓心得到完全的解脫，我們也可以向蓮師祈請：「貪欲已自解脫之上師，鄔金貝瑪尊內我祈請」。貪欲的意思是當「能執的心」接觸到「所執境」、能夠被執持的境時，在那個當下，你生起了執著，想要去佔有，這就叫做貪欲。例如透過你的眼識，你會貪著色法，透過你的耳識，你會貪著聲音等。在此，主要談的是看到的色法，即「如是眼所照見」，強調的是眼睛所看到的相。我們內心的貪著，大多是我們對於外在色法上的執著，也因此我們必須向蓮師祈請，祈求祂的加持。透過虔盞鈉碚垼玫繳弾熒跎畹慕虒c口訣，令我們的心能從貪執當中解脫，這種解脫是自然的，所以也叫做「自解脫」。蓮師本身就是從貪欲當中自解脫的，所以向蓮師祈請，追隨祂的弟子們也都可以從貪欲當中自然解脫。當你沒有了執著，此時一切的相，就都是本尊明空不二之相了。
問答時間
問1：仁波切剛提到，本尊是明空不二的，那為什麼過去很多祖師們能夠「親見本尊」？他們是真的看到了本尊嗎？
答：我們會聽到過去的大成就者提到他「親見本尊」，這是指他確實親眼見到了真實的本尊顯現在自己的面前，也就是他親見了本尊「明空不二」或「顯空不二」的本質。這種本質是空性，不是你可以去觸碰到、感受到的，也因為如此，本尊可以化現成不同的法相來利益眾生。
之前在解釋「能所二元悉皆淨化時，即本尊身明空不二也」時，曾說到本尊身並不是指有顏色、形體或持有法器的實有形象，而「能所二元悉皆淨化時」指的就是見到空性—─不僅觀見到外境事物空性的本質，同時也體認到自心無我的心性本質。本尊的法界體性就是空性，所以當我們觀見空性的當下，其實就是見到了本尊、見到了佛。我們都能夠透過任何本尊的觀修，如金剛薩埵、金剛手菩薩或是時輪金剛等，親眼見到這種明空不二、顯空不二的本質。
問2：仁波切講到去除貪念，感覺像是得道高僧才做得到。因為我們都只是凡夫俗子，我們什麼東西都要爭。在社會上要爭，在家裏面要爭，甚至連男朋友也要爭，什麼東西都會愛，不是嗎？如果身為一個佛教徒，如果都不爭的話，不會覺得有些懦弱嗎？
答：這是個很好的問題，你說的情況都是很切實的。當我還在紐約市的學校就學時，我每天都要搭地鐵，紐約地鐵的人潮是非常擁擠的，尤其是上下班時間，每個人都是拚了命的在擠。我當時是穿著紅色的僧袍，其實沒有什麼人想要接近我或根本都沒留意到我，但後來我才發現，在紐約的地鐵上你不應該去注目別人。剛開始我還試著問候身邊路人，甚至是面帶微笑的望著地鐵中的每一個人，最後卻發現打招呼的物件都儘量在避開我。直到一個朋友告訴我：「你不應該那麼直接的去注目他人。」我不看他們，那我要看那裏？朋友說，你可以看地上，看你手中的紙張，或看地鐵上的廣告。
的確就像你說的，人都是要爭的。我們第一個要爭的就是在路上，因為要趕時間，以前我也常常遲到，趕著搭地鐵、趕著上車是每天的例行公事。在紐約哥倫比亞大學，我們的教室是在樓上，所以還要跟別人爭電梯上樓。這樣不斷周而復始，天天都在爭、在趕，甚至會起爭執。我初到紐約時，面對每一個人，都是面帶笑容，試著問候對方，我也在這個過程中「學到了很多」。
直到有一天，我在校園搭電梯時，本來是要搭電梯到樓上，但在二樓的時候，電梯門開了，走進來一位穿著莊重、面帶笑容的老婆婆。看到她對著我露出燦爛的微笑，剎那，我心中生起的第一個念頭卻是：「她想要從我身上得到什麼？」想到這兒，我馬上就不笑了，也沒有回應她。那一刻，我仿佛真的就變成紐約人了。但也因這一念的生起，我突然自我反省，認知到錯的不是這個老婆婆，而是我自己，是我的心變得越來越糟糕了。雖然這一路上我不停的在爭、努力在爭，但結果只是讓自己的心變得更糟。當下我決定要轉變，離開紐約，搬到西岸去。
爭，在某些層面上確實是需要的，但它並不是一個最終的答案。就像如果你的手被蚊蟲叮咬後，忍不住拚命去抓，雖然會暫時緩解瘙癢的感覺，但卻也有可能因為抓太大力破皮而使傷口潰爛感染，變得更嚴重。美國就是個例子，即使他們派軍隊到世界各地去，但卻無法只靠著武器或侵略的行為而完成任務。唯有透過真心、招呐c慈悲，以非暴力的、和平的辦法，才有可能在最終贏得勝利。
你可以用各種形容詞來形容一個佛教徒，說他懦弱等等，但身為佛教徒，他就是比較開心。因為他懂得發自內心的去祈請，每天樸實簡單的生活，就算有天寺廟被毀掉了，也能夠樂觀面對。他不會想要去侵略他人或者去爭奪什麼，甚至是要去傷害其他的宗教。
一個佛教徒，最終，他就是快樂的。
在學習佛法的過程中，你一定會慢慢發現，能夠訓練、調伏一切的最好武器、秘訣，就是慈悲與關愛。
問3：有時候我會因為身為一個佛教徒，卻必須去爭名奪利而充滿罪惡感，怎麼辦呢？
答：就算覺得自己是一個罪業深重的人，在生起懺悔之心的當下，就都不是問題了。身為一個佛教徒，最重要的就是懺悔，在懺悔完之後就不要再後悔了，就要放下，不要活在過去。我們可能沒有辦法馬上做到，但沒有關係，可以慢慢來。佛陀曾經說過，持誦《心經》是能幫助我們懺悔、淨除罪障最好的方式。此外，也要修持「空性五次第」，精進空性與無我的禪修。
因為我們是以歌唱來傳承的，最後，就用道歌來表達在修行旅途上，對佛法及道友的正確認知：
〈一切色相〉
一切顯空不二色相，
如同彩虹光彩閃亮，
在顯空不二的廣境中，
放下我心到無心處。
種種聲音聲空不二，
如同回音繚繞不停，
在聲空不二的廣境中，
放下我心到無心處。
種種覺受樂空不二，
超越筆墨所能形容，
在樂空不二的廣境中，
放下我心到無心處。
一切覺空不二覺性，
超越概念所能明瞭，
在覺空不二的廣境中，
放下覺性到無心處。
〈朋友〉
朋友即是空相，猶如水中月，
設若執以為實，徒令痛苦增。
若知皆是空相，猶如水中月，
如幻三昧離執，悲心將增長。
無焦點見增長，離執修增長，
遠離能作所作，行持將增長。
一切奇跡之中，最大之奇跡，
一切美妙之中，無上之美妙。