更新日期:2011/07/11 06:55:37
學習次第 : 進階
由觀根塵識體證無我(上)
Uthondara Sayadaw講 大山腳佛教坐禪中心 譯
視覺的那一時刻
當外界的色彩和我們的眼器官接觸時，引起眼識，發起作用，此時稱為視覺的那一時刻。
色彩和視覺器官為無意識的物體。色彩為觀看的物體，器官為看的助緣，眼識為精神。所以當我們在觀看的那一時刻只有精神和物質，色彩和視覺器官為物質，眼識為精神。
如果沒有色塵，視覺不能成立，所以色塵是緣。如有色塵而沒有視覺器官，視覺也不能成立，所以視覺器官也是助緣。眼識為色塵和視覺器官接觸時所產生的結果，所以在觀看的那一時刻也只有起因和結果。以上的解釋是真理的說明。如果我們不知道這種真理，在觀看的那一時刻會產生很多不潔之心。
每當色塵和視覺器官接觸時，眼識便產生作用。凡夫常說：「我看到。」如果這指的是：我可以看到色塵，那麼把眼睛閉起來也應該可以看到啊！可是卻不可能的。例如：請你看這一枝筆，你們能夠看到嗎？當然可以。現在把眼睛閉起來，是否可以看到？不可以。如果說是你看到筆，那麼當眼睛閉上時，也應該可以看到筆啊！所以很明顯的不是你看到這一枝筆。
又一般凡夫常說：「我親眼看到這枝筆。」如果說是眼睛看到色塵，當它不存在時，那為什麼我們不能看到這枝筆？有時候當我入眠時眼睛還開著，這眼睛是否也一樣能夠看到東西呢？不可能。當我們在睡時，眼識不存在，在那一時刻只有睡眠的意識。能夠使我們觀察到色塵不是我或視覺器官的作用，而是眼識。
凡夫常常錯誤的把眼識當為我、他或她。因為我們時常說：「我看到。」這是不正見的。我們誤認為視覺器官和眼識為我人。所以每當視覺器官和色塵接觸時，我們誤認為有男人或女人的存在，這是沒有正見，因為我們把色塵當為人我。
依照世俗的看法，我們可以說：「我看到、他看到或她看到。」但是依照真理，這裏根本沒有我、你、她，只有眼識在反映色塵。
當我們在起觀視覺的那一刻時，必須以真理去觀察。我們說：「我看到。」應該把這「我看到」分為兩部份，即是「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的顯現。在「我」和「看到」之間，必須觀察「看到」。當在進修時，如果在觀察「我」即是錯誤，必須觀察「看到」才能證悟真理。
在進修時如沒有觀察真理，將會產生很多不潔之心。因為存有這「我」觀念的存在，每當和色塵接觸時，喜歡的將會產生貪的念頭，而不喜歡的將會產生瞋的念頭。因為不知道這裏只有精神和色質的存在，才會產生愚癡。
在觀察的那一時刻，如不希望產生妄念，必須保持著「看到、看到」。當你保持這樣注意時，眼識所產生的成為起觀的目標。這種觀察即為內觀智識（insight knowledge）在這裏「看到」是一種現象，而注意在觀察又是一種現象，所以在觀察的那一時刻，根本沒有你、我、他或她的存在。因此這樣就可以斷除不正見、貪、瞋、癡和其他惡的念頭。
有 句 啟 示：Cakkhu Mapi Yatha
Ando：意為雖然我們有眼睛，但在修行時如同盲人。這啟示教我們不可隨心所欲的去觀看。並不是要我們把眼睛閉上不看。意思是要我們每當在觀看時起了了分明之心。
假如你的臉是向著北方而要看西方時，你必須慢慢的把頭移向西方。在移動的過程中，必須注意這「要看」的念頭。你如果沒有注意這「要看」的念頭，你將會誤以為是「我要看」。這是不正見。其實不是這「我要看」，而是這貪看的念頭產生，一種現象的發生而已。
當你在起觀這「要看」的念頭時，這欲念成為我們起觀的目標，而這起觀或注意的心成為我們內觀的智識。所以在起觀這「要看」的念頭時沒有不潔之心產生，如貪、瞋、癡、不正見和其他等等。
當我們把頭移向目標時，必須保持這了了分明的精神。起初注意這要轉彎的念頭，然後觀察這慢慢轉彎的行動。如果沒有注意這轉彎的過程，我們將會誤認為是頭在轉。依照真理，這裏沒有頭在轉，只有無意識的風質在轉動。因此在這轉彎的行動中，根本沒有頭在轉，沒有男人、女人的存在。只不過是一種無意識現象的發生。
當我們在起觀這整個轉彎的過程中，這轉彎的動作將成為我們注意的目標。而這注意或起觀的精神卻成為我們內觀的智識。所以只依靠這轉彎的動作中，也可以得到內觀的智識。
所以，每當我們在觀察某件事物時，必須保持「看到、看到」的念頭。這呈現的眼識將成為我們注意的目標。而這注意的心將成為我們內觀智識。所以每當觀看時，必須心念分明。
聽覺的那一時刻
現在我將解釋有關聲音、聽覺器官和耳識。每當聲音和聽覺器官接觸時，耳識就產生作用，這就是稱為聽覺的那一時刻。
當耳識產生時，一般人說：「我聽到。」如果依照世俗可以這麼說，但是依照真理，這是錯誤的說法。如果說是我聽到，當我們把耳朵關起來時，卻不能聽到，所以不能說是我聽到。
有時候我們常說：「我親耳聽到。」如果說是耳朵聽到，那為什麼當你睡眠時，又不能聽到聲音呢？所以不能夠說是耳朵聽到。聽覺是來自耳識，並不是來自我人或耳朵，聲音和聽覺器官是無意識的物質，它們不能起分別作用。聽覺是耳識的作用，它能分別出聲音來。耳識為精神，聲音和聽覺器官或耳朵為物質，所以在聽覺的那一時刻只有精神和物質。如果在此時不能分別出那一些是精神和物質即是愚癡，如果誤認為精神和物質是我人、他、她，男人、女人或其他等等，那是不正見。
如這聲音動聽，我們便喜歡它，貪心便產生。如這聲音逆耳，我們便討厭它，瞋心也因此而產生。如果在聽覺的那一時刻沒有起觀，很多不潔之心將會產生。
如果聲音不存在，聽覺不能成立。又如聲音存在，但是把耳朵閉起來，聽覺也不能成立。所以聲音和耳朵為起因，耳識的產生為結果。所以在聽覺的那一時刻也只有起因和結果而已。
當我們把火柴磨擦在火柴盒時，火柴燃燒，同樣的，每當聲音和耳朵接觸時，耳識便產生。在這裏火柴和火柴盒好比耳朵和聲音，火焰為耳識。
(一)我們不能說火焰在火柴裏，同樣的耳識也不在聲音裏。
(二)我們不能說火焰藏在火柴盒裏，同樣的耳識也沒有藏在耳朵裏。
(三)我們不能說出火焰從哪里來而往哪里去，同樣的，我們也不知耳識從那裏來又消失到那裏去。
(四)在此聲音和聽覺器官為主因，耳識為結果。所以在聽覺的那一刻只有主因和結果或精神和物質而已。
(五)在聽覺的那一時刻，耳識成為我們注意的目標。而這注意的心為內觀智識。所以在聽覺時也能得到內觀智識。
我們的精神在一時刻中只能注意一個目標。所以當我們的精神在注意聽覺時，沒有不潔之心產生。
剛才我提到「順耳之聲將產生貪念，逆耳之聲起瞋念」這句話不是絕對的。還需要依靠我們的專注心。
如果我們能夠起觀到聲音為無常的物質，不斷的在改變，沒有本性。這就是智慧的觀察。如果有了這智慧，雖然多順耳或多逆耳的聲音都不能使你產生貪、瞋之心。
有句啟示“Sotava Bodhiva Yatha”意為修行者，雖然有耳朵，必須偽裝著耳聾。這啟示告訴我們不可隨心所欲的去聽聞。其意思並不是要我們把耳朵閉上，而是在聽聞的那一時刻必須專心。
如果要聽聞某種事情，必須注意這要聽的念頭，如果聽到聲音，注意這聽覺。這樣你可以得到內觀智識。
如果你沒有注意這「要聽」的念頭，你將誤認為是「我要聽」。這是不正見。而且會產生不潔之心。
但是在聽覺的那一時刻如果起觀，將沒有不潔之心產生。所以你每當要聽聞時，你必須小心去觀察。
嗅覺的那一時刻
今天我將給你們解釋氣味、嗅覺器官或鼻根和鼻識。當氣味和嗅覺器官接觸時，鼻識便
產生作用。氣味和鼻根為無意識的物質，它們沒有知覺。鼻識能分別出各種不同的氣味來。它為意識的現象所以屬於精神。在嗅覺的那一時刻，只有精神和物質的存在。
如果沒有氣味，鼻識不能產生；如果有氣味而沒有鼻根，鼻覺也不能產生。所以氣味和鼻根為起因，鼻識為結果。因此在嗅覺的那一
時刻只有起因和結果，根本沒有男人、女人、男孩或其他等等。
當鼻識產生時，如我們不認識其來源，將會誤認為是我在嗅到氣味。這是不正見，因為嗅覺是「鼻識」的作用而不是「我」的作用。
其實能夠和嗅覺器官接觸的只有氣味，所
以根本沒有男人、女人和其他的。但是我們深信有花的氣味、男人的氣味或女人的氣味。我們的精神時常超越嗅覺而製造出個人觀念來，因此我們常常誤認香味為某人或某件東西，這是不正見。
有時候我們常說：「我親鼻聞到這氣味的。」這顯現出是鼻子能夠知道氣味。如果存有這種見解就是不正見，因為鼻根只是嗅覺的助緣，它不能分別出什麼氣味來。可是我們時常誤會這鼻根為氣味的嗅者，如存有這種見解者即是不正見。
在嗅覺的那一時刻，如果這氣味合意，你將會喜歡它，貪心因此而產生，如果這氣味逆意，你將會討厭它，瞋心便因此而產生。
如果我們不知道精神與物質的實相，這就是愚癡。如果誤認精神和物質是屬於我、他或她就是不正見。在嗅覺時沒有起觀，污穢之心將會產生。想要棄除這污穢之心，在嗅覺的那一時刻，必須保持「嗅到、嗅到」。這嗅覺意識將成為我們注意的目標，這注意的心成為內觀的智識。在嗅覺的那時刻只有精神與物質，根本沒有男人或女人。可是當我們注意「嗅到、嗅到」的念頭，有時候會喜愛這氣味，在此必須注意這喜愛的念頭，然後這喜愛的念頭將成為我們注意的目標。這注意的心成為內觀智慧。如果沒有注意這喜愛的念頭，貪心將慢慢的增加。
如果我們不喜歡這氣味，必須注意這不喜歡的念頭。如沒有這樣觀察，瞋念將慢慢的增加。當我們注意這不喜歡的念頭時，這念頭成為我們注意的目標，而這注意的心成為內觀的智識。所以依靠貪念或瞋念也能夠使我們得到內觀智識。
佈施能夠使我們得到福執，但是學習內觀法門能夠觀察到內心的本性。得到無量的功德。持守戒律能使我們得到戒律的美德。如我們修止觀禪能使我們得到戒律的美德和內心的清淨。如修內觀法門能使我們得到戒定慧的美德。
所以我們必須保持觀察內心的變動。例如當我們嗅到香味時要保持注意「嗅到」的念頭，可是有時候順意的氣味並不一定會使我們產生貪的念頭，不順意的氣味也不一定會使我們產生瞋念。如果能夠以智慧去觀察，貪瞋之念將不會產生。
氣味並不能永桓，出現後將會消失。它一直不停在變動，如果我們觀察氣味的本體，分別出它那無常和在變動的本性，這就是智慧的觀察，根本沒有貪瞋之心產生。
氣味能使嗅者產生順意或逆意的念頭，但這並不是絕對的。因個人智慧的觀察而決定。所以我們必須時常培養智慧的觀察。
味覺的那一時刻
今天我將給你解釋有關味道、味覺器官和舌識。然後才向你們解釋那些是修禪的基本目標。當味道和味覺器官接觸時，舌識因此而產生作用。三者當中，味道和味覺器官是沒有意識的物質，它們不能起分別作用。舌識為精神，它能分別出味道來。因此在味覺的那一時刻。只有精神物質的存在。
如有味道的存在而沒有味覺器官，味覺不能產生。所以味覺器官是主因。又如果有味覺器官的存在而沒有味道，味覺也不能產生，所以味道也是主因。當味道和味覺器官接觸時，舌識才能產生，所以舌識是結果。舌識的產生沒有來源，消失後不知到那裏去。只有足夠的因緣它才能產生。這是真理。如果我們不明白這真理，很多不潔之心將會產生。
例如我們不明白味覺是舌識的功能，我們會誤以為是這「我人」去嘗這味道。如有這一種見解即是不正見。
能夠和味覺器官接觸的只有味道。可是每當舌識產生時，我們的精神時常超越出舌識的圍而製造出個人觀念來。因此而有這肉類、魚類或菜類的分別，這是不正見的，因為我們把這味道當作肉、魚或菜之類。
味覺器官或舌根只是味覺的助緣，它不能知道味道。可是凡夫常說：「是我的舌頭分別出味道來。」這是不對的說法。如果說是舌頭或舌根分別出味道來，那麼當一個人入眠時，我們把味道之物放進口裏，可是它不能分別出什麼味道來。所以很明顯的不是味覺器官分別出味道來，只有舌識能夠分別出味道來。
在品嘗一東西而知道它的味道時，如果沒有起觀察，將會產生很多不正見。如果這味道合意你將喜歡它，因此而產生貪心。如果這味道逆意，你將不喜歡它，因此而產生瞋心。如果這貪和瞋心不斷的在增加，那麼我們將會堆積很多不道德的心念。在吃東西時，如果能夠起觀察，我們將可以斷除很多不潔之心。
當我在錫蘭時，很多西方學者和本地學者問我這一個熱門問題：「吃葷能不能成為佛教徒？」我這樣向他們解答：「我們可以吃葷，如果遠離這三種偏見即是佛教徒。第一，我們沒有親眼看到這些動物被殺害給我們吃。第二，我們沒有聽到這動物被殺害是因為要供給我們吃。第三，沒有懷疑這被殺害的動物是因
為供給我們吃的。
當我們在進修止觀禪或慈悲禪時，最好避免吃葷類食物。因為在修此類禪時，我們時常起觀對一切眾生希望他們得到快樂和平安。所以很明顯的我們也希望每個眾生也能起慈悲心。如果此時我們去吃葷類食物便成不恰當。所以在進修止觀禪時，最好避免吃葷類食物。可是當我們在進修智慧禪時，肉食或菜食並不是我們所要注重的問題。最重要的是去除內心不潔之心。
當我們進食時，如果內心喜歡吃這類食物，貪心因此而產生。如果對這類食物起厭心，瞋心因此而產生。又當我們在吃時，不能了了分明那些是物質和精神，愚癡因此而產生。時常把味道當為物體。例如將香蕉的味道當為香蕉是不正見的。
所以，有時我們吃素類的食物。如果沒有起觀察或禪觀，不潔之心同樣也能夠產生。肉食也同樣。如果我肉食而沒有禪觀，我會因此而喜歡這味道，貪心因此而產生。又如我對此食物不合意，瞋心又產生。吃時不能分別出那些是精神和物質，愚癡因此而產生。如我把這味道當為肉類，這是不正見。
其實能夠和味覺器官或舌根接觸的只有味道，沒有肉類或菜類。如果把味道當為肉類或菜類即是沒有正見。
所以我們不能只依靠修行者吃素或吃葷來分別出他們的修行。修行的成功與失敗在於他們吃時有沒有不潔之心。如沒有不潔之心是成功的修行者。如果吃時起喜愛吃或討厭吃某種食物，又不能分別出那些是精神與物質則是失敗的修行者。
所以在用餐時必須專心一致起觀，方能斷除不潔念頭。現在我將告訴你們，當和食物接觸時，如何斷除貪瞋癡。每當我們看到食物時保持注意「看到」。當我們伸出手拿食物時，心意放在手的動作，記住要注意的是，手的行動而不是手，觀察這伸縮性的行動能使我們在用餐時斷除不潔之心。因為我人的精神在每一時刻只能注意一個目標而已。當我們在注意行動的伸縮時，沒有任何的觀念，例如沒有手、肉、菜，沒有貪瞋癡之念存在，只有行動。
當我們和湯匙接觸時，保持注意「觸到、觸到」。這時我們只知道軟硬冷熱的性質，沒有不潔之心。當我們把食物放進口裏時，注意這每一行動的過程，即手的行動和張開口的行動。當我們咀嚼食物時，注意這咀嚼的行動或食物軟硬的性質，如重複以口的行動，也作同樣的觀察。當我們在注意這行動的每一個過程中，沒有不潔的念頭存在。這咀嚼的食物有甜酸苦辣的味道，軟硬的性質，如果我們只知道食物的這些性質而不去分別那是肉、菜或魚之類，這是正思惟。如果不斷這樣起觀，在用餐的整個過程中，沒有貪瞋癡之念頭存在。
由觀根塵識體證無我(下)
U Thondara Sayadaw 講 大山腳佛教坐禪中心 譯
觸覺的那一時刻
我已經跟你們解釋過四種觸塵、四種色根和四種意識。今天我要給你們解釋觸塵、身根或觸覺器官和身識。
觸塵有三大種類。即是火質、風質和土質。火質有冷熱的性質，風質有流動的性質，軟硬的性質為土質。
身根或觸覺器官有接受觸塵的能力。這身根遍佈全身除了指甲、頭髮和厚的外皮。當我人的身和尖利的物體接觸時便會感到痛，這是觸覺器官的作用。
身識有兩大種類。一種能夠使人產生快樂的感覺；另一種使人產生不快樂的感覺。當觸塵和觸覺器官接觸時，身識因此而產生。
觸塵和身根為無意識的物質，身識為精神，所以在觸覺的那一時刻也只有精神與物質。觸塵和身根為主因，身識為結果。如果沒有觸塵和身根就沒有身識的產生。身識來自觸塵和身根的接觸，而它是不能獨立存在。當身識消失時我們不知道它的去處，在觸覺的那一時刻也只有主因和結果。如果你不明白這道理，在觸覺的那一時，你對精神與物質將會誤解，例如說存感覺到軟或硬、冷或熱、流動或僵直時，是身識分別出來的功能。但是如果我們不知道這真理，會誤以為是我人、他或她在體驗這冷熱、軟硬和流動僵直的性質，這是沒有正見。
自然界中能夠和我們觸覺器官接觸的只有風質、土質和火質。但是我們時常誤解這觸塵把它當成是男人、女人或其他等等。有此見解即是沒有正見。
如果所接觸的物體能夠使我們起歡喜心，我們便會產生愛意和貪念。如所接觸的物體不合意而討厭之，便產生嗔念。在接觸的那一時刻如果不能分別出那些是精神和物質，愚癡便產生。
有時候當我們觀察這接觸的物體時，目的是要觀察四大的性質，但是有時候因為集中精神不強，對這接觸物體起了愛意，貪心因此而產生。如果此時注意這貪心，這貪心的念頭便成為我們起觀察的目標，這觀察的心成為我們內觀的智識。所以依靠觀察這貪心的念頭也能夠得到內觀智識。
有時當我們在接觸時，因對這物體不滿意而起嗔念，此時必須觀察此嗔念。這嗔已成為我們觀察的目標，而這觀察的心成為我們內觀智識。
觸塵的意思廣泛，包括身體的每一項舉動，例如行、住、坐、臥。當我們在觀察呼吸時，吸時能使腹部膨脹是因為有風質的流動或稱為觸塵。接受這膨脹的性質是身根或觸覺器官，而能夠分別出這膨脹的行動是身識。所以在知道腹部的膨脹和收縮時，只有精神和物質的存在。因風質和身根為物質，而身識為精神。
膨脹的行動、觸覺器官和身識三者當中，我們以行動為觀察的目標，因為在那一時刻它 比較顯著。但在此時，身根和身識也自然在我們觀察當中。
當我們要坐時，心先動念要坐，身體才坐下去。這念頭是精神，這精神能夠控制身體內的風質。因為有了這風質的支配，身體才能夠站立或坐下。
當我們在坐立的那一時刻，身體內的風質為觸塵，能夠接受這風質為身根，而分別出這風質的是身識。所以在坐立的那一時刻也只有精神和物質。三者當中，我們只依靠風質或觸塵為觀察的目標。所以在坐立時只觀察這坐立的姿態。
當我們要站起來時，心先起念頭要站。這念頭是精神，這精神是促成行動的主因。因為先有這念頭，身體才能站立。所以這念頭和行動成為我們起觀的目標。能夠接受這行動，是身根或觸覺器官；而能分別出這行動的是身識或精神。所以在站起來的那一時刻只有精神與物質。在這種行動的過程中，我們只採取動作為我們修禪的目標，因為此時行動比較顯著。雖然我們不以身根和身識做為目標，但是它們很自然的包含在觀察中。
我人的身體能夠直立是因為身體內有風質支配著，身體的直立是風質的功能。這風質和體內的觸覺器官是物質，沒有意識的現象。能夠知道和分別出這直立或風質是身識或精神。所以在直立的那一時刻也只有精神和物質。
觸塵的範圍很廣，身體的每一個舉動都包括在內。當我們在走路時，我們注意這左腳和右腳的行動。雖然名為左右腳，但其目的是要知道這左右腳的行動，而不是注意這左腳或右腳。
當我們在行禪時，左右腳的行動成為觸塵，能夠接受這行動為身根或觸覺器官，而知道或分別出這行動的是身識或精神。所以在走動的那一時刻也只有精神和物質。
如果在行住坐臥或接觸時沒有起觀，不潔之心將會產生。如果在腹部膨脹和收縮時，分別不出來這是行動便是愚癡。能夠分別出這膨脹和收縮是行動即是正見。
當我們吸進氣時，腹部便膨脹。這膨脹的行動是風質。腹部是世俗的真理。如果此刻把這行動（呼吸）當為腹部即是沒有正見。
初學者很難接受這真理，因為對腹部的觀念很強。但習之不久，在行動的上升和下降的注意心強時，將會舍去腹部存有的觀念。此時你將可以斷除貪、嗔、癡和不正見之念頭。
當你在注意上升和下降的行動時，儘量注意在它的行動。但是有時候我們的注意心不強，對著這上升和下降的行動不能專一，時常被這腹部的觀念所困。此時將產生不正見。如果我們在注意這上升和下降的行動時，沒有聯想到腹部的存在，這樣我們能夠得到正解。
每當在站立時，如果只記得是身體的形狀在支配對你，這是沒有正見。你必須知道只有風質的支配才能使你站立著，如果你的注意心能夠觀察是風質在支配你的站姿，這是正見。所以在站立時要破除這形體的觀念才能得到正見。
每當你在走路時，必須注意這動作的上升和下降，右邊（及左邊）的步法。如果注意心保持在這行動上，這樣（形體的）觀念將不會產生，這名為正見。這時你已斷除貪嗔癡和不正見。但是如果在走時，你把這動作誤以為是腳在走動，即是錯誤的觀念。
現在我要給你分析，在走動當中，並不是只有左右腳的行動而已。還有其他八種物質存在即是：(一)軟硬的性質或土質。(二)結合力或水質。(三)冷熱的性質或火質。(四)色塵或彩色。(五)氣味。(六)味道或舌塵。(七)本質。(八)行動。
這以上八種性質不能個別分開來，它們一起呈現也一起消失，不能獨立存在。所以在觀察時不能把它們分開來。在這八種性質當中，如果其中硬軟性質明顯，我們把這物體稱為土質。但是土質不能單獨存在，還有其他七種物質的支配。
所以當我們在行禪時，這左右步的行動是我們的目標。此時如果冷熱比較明顯，我們的注意力便移到冷熱那處。這冷熱變成為我們的目標。有時當把腳步放下時，發覺到它很沉重，此時水質比較明顯。但是其他七種物質也包含在內，並不是只有水質的存在，只是他們不明顯而已。
所以當你在觀察這腹部的膨脹和收縮時，不限於這上升下降而已。有時會發覺到他上升很長，有時很短。有時冷熱無常，有時僵硬，因為這八種物體的性質不斷的呈現。如果呈現的明顯便能注意到它。但你每一個時刻只能注意到一種現象而已。
有某些修行者，在觀察腹部的膨脹和收縮時，心裏念著無常、苦、無我，這種方法是不合適的。在觀察時，你必須把注意力觀察在這八種物質中而不是無常、苦和無我。當我們在觀察腹部的膨脹收縮時，這行動是物質。它的變動即是苦諦。
在談話當中，我們可以說無常、苦、無我、五蘊、色塵和意識。但是在修禪時不要去思考這些，你只要注意在這八種物質的變化就夠了，他們很自然的包含在裏邊。
當我們在注意上升和下降的行動時，這行動即是風質，而這風質即是色蘊，而色總的存在即是苦諦。
經過了這些講解後，請你們記住在接觸的時候，只有精神和物質的存在。如果把這些精神和物質誤解為有我、你和他的存在，即是沒有正見。如果喜歡這精神物質，貪心便產生。如果討厭這精神物質，嗔已便產生。
如果在觸覺的那一時刻，能夠清清楚楚的分明出每一個現象的發生，將沒有不潔之心產生。
識覺的那一時刻
今天我要給你們解釋法塵、意根和意識。法塵為思惟的目標，它沒有形象，不能以眼、耳、鼻、舌、身來分別，只有精神能夠分別法塵。
根據論藏 Abhidhamma 的解釋，一共有六種法塵。它們即是五蘊、十六種精細的物質、八十九種的識覺、五十二種心所、觀念和涅槃。
在進修內觀禪時，涅槃不能成為起觀的目標，在此我們不談它。在八十九種識覺當中，四種道的知識（Mgga Citta）四種果的知識（Phala Citta）也不能成為起觀的目標。我們也把它隔開不談。在進修時，觀念也是我們所要棄除的。
如果我們隔開以上的幾種法塵即涅槃、觀念、道的意識和果的意識，剩下的只有五蘊，十六種精細物質、八十一種世俗的意識和五十二種心所。如果概述以上的各種法，我們可以進修智慧禪時，我們只需要知道這兩大類而已。
意根為潛意識的精神。這意識如同睡眠時所呈現的意識。有時我們又把它稱為睡眠意識。有時又把它當為生命的泉源。其實，意根、睡眠意識、受胎意識和臨終意識都是大同小異。
意識的範圍很廣，除了眼識、耳識、鼻識、舌識和身識外，其包括所有的精神和心所。
當法塵和意根接觸時，意識便產生。三者當中，法塵我們可以把它當做物質和精神。意根和意識當為精神，所以在思惟的那一時刻也只有精神和物質。
三者當中，意識比較顯著，所以我們把意識當為修禪的目標。這意識和意根的產生依靠著物質的支配，亞洲人相信思想的產生來自心臟，西方學者卻相信思想的產生來自腦，當他們問我那一種說法才是對的，我沒有直接答復他們，我要他們自己去考慮。
其實我人身體包含著卅二種物體，其中有廿種為土質顯著物體，十二種水質顯著物體。這廿種包含著腦和心。如果說腦是意識的崗位，那麼請你考慮是否心臟也能夠成為意識崗位。
依照世俗的說法，你可以把物體當做是心臟和腦。但是真理告知我們沒有腦或心臟的存在。腦和心臟是由八種質體的組成，包括軟硬、冷熱、動靜、組合體、色彩、味道、氣味和本質組成。既然腦和心臟也是出這八種物質組成，那麼請你考慮這組合體能不能成為意識的崗位。
我這樣發問他們：「當你在計畫某件事時，心在那裏？」他們這樣答：「我們心在腦裏。」我又問：「當你感到快樂或悲傷時你的心在那裏？」他們會說：「在心臟裏。」因此我告訴他們，心在腦裏或在心臟裏，並不重要，因為真理告訴我們根本沒有心臟和腦。
如以世俗的說法，心臟和腦是存在的。但是在進修禪觀時，這些並不需要。我們只要知道那一些是意識的現象和那些是無意識的現象。佛陀並沒有說心臟和腦為意識的崗位。世尊只說“Vatthu Rupa”為精神的崗位。Vatthu Rupa意為物質的組合體。
每當法塵和意根接觸時便產生意識。這意識和意根的產生是依靠在物質基礎上。
每當意識產生時，如沒有把它當做意識而已，你將以為是「我在思惟」，這是沒有正見。
當思惟產生時，如果不能認清它是意識而已，即是愚癡，如喜愛這思惟的產生即起貪念，如討厭這思惟不斷的產生即起瞋念，因此在思惟產生的那一時刻，如果不能了了分明，很多不潔之心將會產生。
但是每當思惟產生時，你能認清它是思想、妄念、記憶或是幻想。當你在這樣觀察時，這思惟便成為我們起觀的目標，而這注意的心便成為我們內觀的智識。所以依靠起觀這思惟的變化也可以使我們得到內觀智識。
當你的注意心在起觀這思惟時，沒有不潔之心可以產生。所以每天在思考、回憶、幻想時，必須念念分明。這方法即是如何在思惟產生時起觀。
今天是我給你們避靜課程的最後一天，這期間，我已解釋過六根、六塵和六識。其中前五根為物質，而第六根或意根為精神。這段期間，我給你們理論的解釋而已。從理論當中，你們可以得到聽來的知識和思考得來的知識。
但是只聽聞我的解釋不能夠使你們得到體驗得來的知識，我只能幫助你們前兩種的知識而後者必須由你們自己去求得，你們的責任是要去實行和學習方能領悟這些佛法。你們必須去起觀六根所呈現的每一種現象而得到這些知識。
今天我講到這裏為止，希望每一個人都平安快樂，精進於內觀法門。（本文摘錄自《弘法於馬來西亞》。內容系1983年12月至1984年1月，Mahasi Sasana Yeiktha的U Thondara 法師受邀到馬來西亞修禪避靜時所演講的部分內容，原譯文有一些錯誤經編輯更正。）